দলীলে হুকুমের জন্য একটি 'ইল্লত থাকতে পারে, অথবা 'ইল্লতটি অন্য এক বা একাধিক দলীল থেকে গৃহীত হতে পারে। যদিও হুকুমটি দলীল থেকে উদ্ভূত, তবুও এর মধ্যে নিহিত 'ইল্লতের অর্থ লক্ষ্য রাখা হয়, সেই নির্দিষ্ট পদ্ধতির প্রতি আবদ্ধ না থেকে যা সেই সময়ে বিষয়টির সমাধানের জন্য বর্ণিত পাঠে উল্লেখ করা হয়েছিল। এর একটি উদাহরণ হলো আল্লাহ (SWT)-এর বাণী,

The Daleel may include an ‘illah for the Hukm, or the ‘illah may be taken from one or more other evidences. Although the Hukm is derived from the daleel, nevertheless the sense of the ‘illah in it is observed, without adhering to the mode mentioned in the text that came to treat the problem at that time. An example is that the saying of Allah (swt),

“তোমরা তাদের বিরুদ্ধে যথাসাধ্য শক্তি ও অশ্ববাহিনী প্রস্তুত রাখো, যা দ্বারা তোমরা আল্লাহর শত্রু ও তোমাদের শত্রুদের মনে ভীতির সঞ্চার করতে পারো।” [TMQ Al-Anfal: 60]

“Prepare for them all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you strike fear in the heart of the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ Al-Anfal: 60]

হুকমটি সামরিক শক্তি প্রস্তুত রাখা সম্পর্কিত। সেই সময়ে যে বিষয়টি আলোচিত হয়েছিল তা হলো ঘোড়া বেঁধে রেখে শক্তি প্রস্তুত করা, আর এই হুকম থেকে নির্গত ইল্লাতের অর্থ হলো শত্রুর মনে ভীতি সঞ্চার করা। সুতরাং, আজ যখন আমরা এই দলীল থেকে সামরিক শক্তি প্রস্তুত রাখার বিধান নির্ধারণ করি, তখন হুকম থেকে নির্গত ইল্লাতের অর্থটিও লক্ষ্য রাখি, এবং সে অনুযায়ী শত্রুকে সন্ত্রস্ত করতে যা কিছু প্রয়োজন তা প্রস্তুত করি; বর্তমান সমস্যার সমাধানে, সেই সময়ে যে পদ্ধতির (অর্থাৎ ঘোড়া বেঁধে রাখার) কথা বলা হয়েছে তার মধ্যে নিজেদের সীমাবদ্ধ না রেখে।

The Hukm concerns the preparation of force. The issue addressed at the time is preparing the force (via the tethering of horses), and the meaning of the ‘illah from this Hukm is; to strike fear in the enemy. Therefore, when we derive today the rule of preparation of force from this daleel, we also observe the meaning of the ‘illah from the Hukm, and accordingly we prepare whatever is needed to alarm the enemy; without restricting ourselves to the mode mentioned in the text (i.e. tethering the horses), in treating the problem at hand at the time.

সুতরাং যেকোনো দলীল থেকে কোনো হুকুম আহরণ করার ক্ষেত্রে এই পদ্ধতিই অনুসরণ করা উচিত, কারণ উদ্দেশ্য হলো হুকুম থেকে উদ্দিষ্ট ‘illah-র অর্থ বাস্তবায়ন করা। সেই অনুযায়ী ইসলামী শরী‘আহ দাবি করে যে সামাজিক সম্পর্কসংক্রান্ত (mu’amalat) বিধানসমূহ তাদের ‘illah-র ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হতে হবে, এবং এসব নস থেকে বিধান আহরণের সময় আমাদের দেখতে হবে সেগুলোর আইনগত দিক (legislative aspect), নস যে আকারে এসেছে সেই বাহ্যিক রূপ নয়।

Therefore this approach should be followed in every daleel from which a Hukm is derived, since the purpose is to fulfil the meaning of ‘illah intended from the Hukm. Accordingly, the Islamic Sharee’ah requires that the rules related to the societal relations (mu’amalat) be based upon their ‘illah and that we observe the legislative aspect in the texts and not the form that they came in when deriving the rules from these texts.

কুরআন ও সুন্নাহ যেমন শরয়ী হুকমের দলিল, তেমনি সাহাবিদের ইজমা (ঐকমত্য) এবং কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান)ও শরয়ী হুকমের দলিল হিসেবে গণ্য। সুতরাং শরয়ী বিধানের সাধারণ দলিল (আদিল্লাহ ইজমালিয়্যাহ) হলো: কুরআন, সুন্নাহ, সাহাবিদের ইজমা এবং কিয়াস। তবে কোনো সাহাবির মত, যখন তা তাঁর ইজতিহাদ-সংক্রান্ত বিষয়ে হয়, তখন তা কোনো দলিল নয়। কারণ সাহাবিও অন্যান্য মুজতাহিদের মতোই, এবং তিনিও ভুল করতে পারেন। এ ছাড়া সাহাবিগণ কিছু বিষয়ে পরস্পর মতভেদ করেছেন, একে অপরের বিপরীত মত পোষণ করেছেন। সুতরাং যদি কোনো সাহাবির মতকে দলিল ধরা হতো, তাহলে দলিলসমূহ পরস্পরবিরোধী ও বিভিন্ন হয়ে পড়ত। অতএব, কোনো সাহাবির মত শরয়ী দলিল গণ্য হবে না; বরং অন্যান্য স্বীকৃত মত ও মাযহাবের মতোই তার অনুসরণ করা জায়েয। আর সাহাবিগণ যে বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন, সেই বিধানসমূহ তাঁদের কোনো মাযহাব নয়; বরং সেগুলো ইজমা।

Just as the text of the Qur’an and Sunnah are an evidence for the Hukm Shar’ai, the Ijma’a (consensus) of the Sahabah (companions) and the Qiyas (analogical deduction) are also considered as an evidence for the Hukm Shar’ai. Accordingly, the general evidences (adillah ijmaaliyyah) for the shar’ai rules are; the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as- Sahaba and Qiyas. As for the opinion of a Sahabi related to matters of his Ijtihad, it is not a daleel, because the Sahabi is like any Mujtahid, and is subject to error. In addition, the Sahabah differed over some issues, holding differing opinions to one another. So if the opinion of the Sahabi was taken as a daleel, then the proofs would be different and contradictory. Consequently, the opinion of the Sahabi is not considered a shar’ai daleel, but rather it is allowed to be followed like the other acknowledged opinions and schools of thought (madhaahib). The rules that are agreed upon by the Sahabah are not a madhhab for them, but rather they are Ijma’a.

পূর্ববর্তী উম্মতসমূহের শরিয়ত (শারা‘ মিন কাবলিনা) আমাদের জন্য শরিয়ত হিসেবে গণ্য নয়, আবার তা শরিয়তের উৎসও হিসেবে বিবেচিত নয়। যদিও ইসলামী আকীদা আমাদের জন্য সমস্ত নবী ও রাসূলের প্রতি, এবং তাঁদের উপর অবতীর্ণ কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক করে। তাঁদের প্রতি ঈমানের অর্থ হলো তাঁদের নবুওয়াত ও তাঁদের বার্তা এবং তাঁদের উপর অবতীর্ণ কিতাবসমূহের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা, তাঁদের অনুসরণ করা নয়। মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াতের পর সমস্ত জাতিকে তাদের দ্বীন ত্যাগ করে ইসলাম গ্রহণ করতে আদেশ করা হয়েছে, কারণ ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীন গ্রহণযোগ্য নয়। আল্লাহ (সুব্‌হানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেন,

As for the Shar’a of the earlier nations (Shar’a min qablina), it is neither considered a Shar’a for us, nor is it considered to be a source of legislation. Although the Islamic ‘aqeedah mandates for us to believe in all the prophets and messengers, and in the Books revealed to them. The meaning of the belief in them is belief in their prophethood and their messages and in the Books revealed to them, and does not mean to follow them. After the prophethood of Muhammad (saw) all peoples are ordered to give up their Deen and to embrace Islam, since no Deen other than Islam is accepted. Allah (swt) said,

নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট গ্রহণযোগ্য দ্বীন হলো ইসলাম। [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আরও বলেন,

Allah (swt) also says,

“এবং যে ব্যক্তি ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দীন অনুসন্ধান করবে, তার কাছ থেকে তা কখনো গ্রহণ করা হবে না।” [TMQ Al-i- Imran:85]

“And whosoever seeks a Deen other than Islam it will not be accepted from him.” [TMQ Al-i- Imran:85]

এই আয়াতটি অর্থের দিক থেকে স্পষ্ট (সারীহ)। এই আয়াত থেকে নিম্নলিখিত মূলনীতিটি গৃহীত হয়েছে।

This ayah is explicit (SareeH) in meaning. From this ayah the following principle was derived,

“পূর্ববর্তী উম্মতের শরীআত আমাদের জন্য শরীআত নয়।” এই নীতির আরেকটি প্রমাণ হলো, সাহাবায়ে কেরাম এই বিষয়ে ইজমা (ঐকমত্য) করেছিলেন যে মুহাম্মাদ ﷺ-এর শরীআত পূর্ববর্তী সকল শরীআতকে রহিত করে দিয়েছে। এছাড়াও আল্লাহ (SWT) বলেন,

“Shar’a of the people before us is not a Shar’a for us.” Another evidence for this principle is the fact that the SaHaabah had a consensus (Ijmaa’) that the Shari’ah of Muhammad (saw) abrogates all the previous Shari’ah (divine laws). Also Allah (swt) says,

আর আমি তোমার প্রতি সত্যসহ কিতাব অবতীর্ণ করেছি, যা তার পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী এবং সেগুলোর ওপর প্রভাবশালী ও তত্ত্বাবধায়ক। [TMQ Al-Maida:48]

“And unto you have We revealed the Book with the truth, confirming whatever Book was before it and controlling over it.” [TMQ Al-Maida:48]

অর্থাৎ, এর উপর নিয়ন্ত্রণ ও কর্তৃত্ব থাকা। পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের উপর কুরআনের কর্তৃত্বের অর্থ হলো পূর্ববর্তী শরীয়তসমূহের রহিত হয়ে যাওয়া; অর্থাৎ কুরআন পূর্ববর্তী শরীয়তসমূহকে সত্যায়ন করে এবং রহিত করে। বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন ‘উমার ইবনুল খাত্তাবকে তাওরাতের একটি পাতা থেকে পড়তে দেখলেন, তখন তিনি ﷺ রাগান্বিত হলেন এবং বললেন,

i.e. to have control and supremacy over it. The supremacy of the Qur’an over the previous Books means the abrogation of the previous Sharee’ahs i.e. the Qur’an confirms and abrogates the previous Sharee’ahs. It was narrated that when the Messenger (saw) saw ‘Umar Ibn Al-Khattab reading from a leaf of the Torah, he (saw) got angry and said,

“আমি কি তা বিশুদ্ধ ও পরিষ্কার অবস্থায় নিয়ে আসিনি? আল্লাহর কসম, আমার ভাই মূসা (আঃ) যদি এখন উপস্থিত থাকতেন, তবে তাঁর আমার অনুসরণ করা ছাড়া কোনো উপায় থাকত না।”

“Didn’t I bring it pure and clean, and By Allah, had my brother Musa been present now he would have no choice but to follow me.”.

জাহিলিয়্যাতের সময়ে হজ্জের অনেক আনুষ্ঠানিকতা, যেমন কা'বাহ্ ঘিরে তাওয়াফ, হাজরে আসওয়াদ স্পর্শ ও চুম্বন এবং সাফা ও মারওয়ার মধ্যে সা'ঈ করা, প্রচলিত ছিল। তবুও যখন আমরা এগুলো ইবাদত হিসেবে পালন করি, তখন এগুলোকে পূর্ববর্তী কোনো শরী'আতের অনুষ্ঠান মনে করে পালন করি না। বরং আমরা এগুলো ইসলামী শরী'আতের অংশ হিসেবে পালন করি, কারণ ইসলাম এগুলোকে নতুন শরঈ' আহকাম হিসেবে নিয়ে এসেছে, পূর্ববর্তী কোনো শরী'আতের অংশ হিসেবে নয়। একইভাবে, পূর্ববর্তী দ্বীনসমূহ যা নির্ধারণ করেছিল, আমরা তা মোটেও পালন করি না এবং তার অনুসরণও করি না; বরং আমরা শুধু ইসলাম যা নিয়ে এসেছে তাই অনুসরণ করি। ইহুদি ও খ্রিস্টানদেরকে ইসলামী শরী'আতের মাধ্যমে সম্বোধন করা হয়েছে এবং তাদের নিজেদের শরী'আত ত্যাগ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, কারণ ইসলাম তা রহিত করেছে। যদি ইহুদি ও খ্রিস্টানদের জন্য তাদের শরী'আতের অনুসরণ বাধ্যতামূলক হয়ে থাকে, এবং তারা ইহুদি ও খ্রিস্টান হয়, তাহলে একজন মুসলিমকে পূর্ববর্তী শরী'আতসমূহকে তার শরী'আত হিসেবে গ্রহণ করতে কীভাবে নির্দেশ দেওয়া যেতে পারে? আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বাণী সম্পর্কে বলা যায়,

Many of the rituals of Hajj such as Tawaf around the Ka’abah, touching and kissing the black stone and running between Safa and Marwah were practised at the time of jahiliyyah. However when we perform them as ‘ibadat, we don’t practise them considering them as rituals of a previous Shari’ah. Rather we perform them as part of the Islamic Shari’ah, since Islam brought them as new AHkam Sharai’ah, and not as part of a previous Shari’ah. Similarly, we do not at all perform nor abide by what previous Deens prescribed, rather we only follow what Islam brought us. The Christians and the Jews are addressed with the Islamic Shari’ah and ordered to leave theirs, because Islam abrogated it. If this is the obligation on the followers of the Jewish Shari’ah and they are Jews and the Christians, then how can a Muslim be ordered to take the previous Sharee’ahs as his Sharee’ah? With regards to the saying of Allah (swt),

“আমি তোমার প্রতি ওহী পাঠিয়েছি, যেমন নূহের প্রতি ওহী পাঠিয়েছিলাম।” [TMQ An-Nisaa:163]

“We revealed to you as we revealed to Noah.” [TMQ An-Nisaa:163]

এর অর্থ হলো, আল্লাহ (SWT) মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে ঠিক সেভাবেই ওহি পাঠিয়েছেন, যেভাবে তিনি অন্যান্য নবীদের কাছে ওহি পাঠিয়েছিলেন। এবং,

What is meant by this is that He (swt) revealed to Muhammad (saw) the same way as He revealed to the other prophets. And,

তিনি তোমাদের জন্য সেই দ্বীন নির্ধারণ করেছেন, যা তিনি নূহকে নির্দেশ দিয়েছিলেন। [Tmq Ash-Shura:13]

“He has ordained for you that Deen which He commanded unto Noah.” [Tmq Ash-Shura:13]

এর অর্থ হলো, তিনি সেই তাওহীদের মূল বিধান দিয়েছেন, যা তিনি নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর জন্যও বিধিবদ্ধ করেছিলেন। আয়াতে বলা হয়েছে,

This means that He ordained the origin of tawHeed, which He ordained for Noah. In the Ayah,

“তারপর আমি আপনার প্রতি ওহী পাঠালাম যে, আপনি ইবরাহীমের মিল্লাতের অনুসরণ করুন।” ﷺ [TMQ An-Nahl:123]

“Then we revealed to you to follow the faith (mellah) of Ibrahim.” [TMQ An-Nahl:123]

এর অর্থ হলো তাওহীদের মূলনীতি অনুসরণ করা, কারণ 'মিল্লাহ' শব্দের অর্থ তাওহীদের মূল। এই আয়াতসমূহ ও এ ধরনের অন্যান্য আয়াতের বোঝাপড়া হলো, রাসূল ﷺ রাসূলদের মধ্যে কোনো নতুন প্রবর্তক নন; বরং তিনিও তাঁদের মতোই প্রেরিত হয়েছেন, আর তাওহীদের মূল হলো সমস্ত নবী ও রাসূলের সাধারণ দ্বীন। প্রত্যেক রাসূলকে একটি নির্দিষ্ট দ্বীনসহ পাঠানো হয়েছিল; আল্লাহ (SWT) বলেন,

This means to follow the origin of tawHid, because ‘mellah’ means the origin of tawHeed. The understanding of all these verses and the like is that the Messenger (saw) is not an innovator among the messengers (of Allah), rather he was sent (as a messenger) like them and that the origin of tawHeed is the Deen common to all prophets and messengers. Every messenger had been sent with a specific Deen; Allah (swt) says,

প্রত্যেকের জন্য আমরা একটি শরীয়ত ও একটি স্পষ্ট পথ নির্ধারণ করেছি। [TMQ Al-Maidah:48]

“For each we have appointed a Sharee’ah and an open way.” [TMQ Al-Maidah:48]

সেই অনুযায়ী পূর্ববর্তী উম্মতসমূহের শরীয়ত আমাদের জন্য শরীয়ত নয় এবং এটিকে এমন আইনসম্মত উৎসসমূহের একটিও গণ্য করা হয় না যেখান থেকে বিধানসমূহ আহরণ করা হয়।

Accordingly the Shar’a of previous nations is neither a Shar’a for us and nor is it considered one of the legislative sources from which the rules are derived.

আহকাম আহরণ (ইস্তিম্বাত) করা মুজতাহিদদের কাজ, কারণ কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে আল্লাহর হুকুম জানা ইজতিহাদ ছাড়া সম্ভব নয়। ইজতিহাদ অবশ্যই থাকতে হবে। উসূলবিদ আলেমগণ বলেছেন, ইজতিহাদ মুসলমানদের উপর ফরযে কিফায়া, এবং কোনো যুগই মুজতাহিদ-শূন্য থাকা উচিত নয়। যদি সকল মুসলমান ইজতিহাদ ত্যাগ করতে একমত হয়, তবে তারা গুনাহগার হবে, কারণ শরীয়তের বিধান জানার একমাত্র উপায় হলো ইজতিহাদ। যদি কোনো যুগে এমন কোনো মুজতাহিদ না থাকেন যিনি আহকাম আহরণ করতে সক্ষম, তবে তা শরীয়ত পরিত্যাগ এবং শরয়ী বিধানসমূহের বিলুপ্তির কারণ হবে, যা সুস্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ। তবে ইজতিহাদের কিছু শর্ত রয়েছে, যা উসূলবিদ আলেমগণ বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। এর জন্য ব্যাপক জ্ঞান, নুসূস (শরয়ী দলিল) সঠিকভাবে বোঝার ক্ষমতা, আরবি ভাষা ও ব্যাকরণে যথেষ্ট পাণ্ডিত্য, শরয়ী বিষয়সমূহের জ্ঞান এবং সেগুলোর দলিলসমূহ (আদিল্লাহ) অনুধাবনের যোগ্যতা প্রয়োজন।

Deriving AHkam is performed by mujtahids, because knowing the Hukm of Allah on a specific issue cannot be reached except by Ijtihad. There must be Ijtihad. The scholars of usool have stated that Ijtihad is a fard kifayah (collective obligation) on Muslims and that no generation should be without a mujtahid. If all Muslims agree to leave Ijtihad they would be sinful, this is because the only way of finding out the divine rules is by Ijtihad. If any generation was without a mujtahid who is able to derive AHkam, this would result in the abandoning of Shari’ah and lead to the elimination of the shar’ai rules, a matter which is expressly forbidden. Nevertheless, Ijtihad has conditions which have been elaborated by the scholars of usool. It requires broad knowledge, a correct understanding of the texts and a satisfactory knowledge of Arabic linguistics and it needs knowledge of the Shar’ai matters and an understanding of their evidences (adillah).

ইস্তিম্বাত (বিধান আহরণ) বলতে সতর্ক গবেষণা ও যথাযথ পর্যালোচনা ছাড়া বিধান বের করাকে বোঝায় না। একইভাবে, কোনো বিধানে কল্যাণ আছে বলে ধরে নিয়ে নস (কুরআন-সুন্নাহর বক্তব্য) বিকৃতভাবে বোঝা ও অপব্যাখ্যা করে সেই বিধান বের করাকেও ইজতিহাদ বলা যায় না; বরং এটি আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) দ্বীনের প্রতি অবমাননা, এবং যে এমন করে তার উপর আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) শাস্তি অবধারিত।

Extracting AHkam without careful study and without careful examination is not called Istinbat (deriving rules). Likewise, the mere presence of a benefit in a certain Hukm followed by misconstruing the texts and misinterpreting them to derive that rule is not called Ijtihad, it is rather an insult to the Deen of Allah (swt), and whoever commits that deserves the punishment of Allah (swt).

ইজতিহাদের দরজা খোলা আছে, তবে তা খোলা আছে আলেমদের জন্য, অজ্ঞদের জন্য নয়। মুজতাহিদ তিন প্রকার: মুজতাহিদ মুতলাক, মুজতাহিদ মাযহাব, এবং এই দুই প্রকারের জন্য নির্দিষ্ট পূর্বশর্ত রয়েছে। তৃতীয় প্রকার হলো মুজতাহিদ মাসআলাহ, অর্থাৎ যিনি একটি নির্দিষ্ট মাসআলায় ইজতিহাদ করেন। এমন মুজতাহিদের জন্য আবশ্যক যে তিনি দলিলের বক্তব্য বুঝতে সক্ষম হবেন, এবং সেই বিষয়টি, তার দলিল এবং উক্ত বিষয়ে অন্যান্য মুজতাহিদদের দলিল অনুসন্ধান করতে পারবেন। এই ধরনের ইজতিহাদ প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আবশ্যক, যাকে আল্লাহর আহকাম জানতে হয়, কারণ শরিয়ত মূলত এই নির্দেশ দিয়েছে যে মুসলিমরা নিজেরাই দলিল থেকে হুকম আহরণ করবে, অর্থাৎ নিজের প্রয়োজনীয় দ্বীনি বিষয়গুলোতে তাদের নিজেদেরও মুজতাহিদ হতে হবে।

It is true that the door of Ijtihad is open but it is open for the scholars (ulema) not for the ignorant. mujtahids are of three types; mujtahid mutlaq and mujtahid madhab, these two have specific prerequisites. As for the third type it is the mujtahid who performs Ijtihad on one issue (mujtahid masa’alah). Such a mujtahid should be capable of understanding the text and to pursue the issue, its daleel and the daleel of other mujtahids concerning the issue. This type of Ijtihad is necessary for every Muslim who needs to know the AHkam of Allah, since Shar’a has originally ordained that Muslims derive by themselves the Hukm from the evidence, i.e. to be a mujtahid in the issues of the Deen necessary to them.

তবে মুজতাহিদদের মাযহাবসমূহ লিপিবদ্ধ হওয়ার এবং ইজতিহাদের মূলনীতি ও আহকাম নিঃসৃত হওয়ার পর ব্যক্তিদের মধ্যে ইজতিহাদের ধারণা দুর্বল হয়ে পড়ে এবং মুজতাহিদের সংখ্যা কমে যায়। মুসলমানদের মধ্যে তাকলীদ ব্যাপক হয়ে ওঠে, আর ইজতিহাদ তাদের মাঝে অস্বাভাবিক বিষয়ে পরিণত হয়। তাকলীদের প্রাধান্য এতটাই বৃদ্ধি পায় যে কিছু লোক ইজতিহাদের দরজা বন্ধ করার আহ্বান জানাতে শুরু করে এবং তাকলীদকে ওয়াজিব বলে আখ্যায়িত করতে থাকে। ফলে মুসলমানদের বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ, এমনকি সকলেই না হলেও, মুকাল্লিদ (অনুসারী) হয়ে যায়।

However, after recording the madhabs of the mujtahids and the principles of Ijtihad and the AHkam were derived, the notion of Ijtihad became weak amongst individuals and the number of mujtahids decreased. Taqleed became prevalent amongst the Muslims and Ijtihad amongst them became unusual until the concept of taqleed prevailed to such an extent that some people started to call for closing the door of Ijtihad and to speak of taqleed as obligatory. Accordingly the overwhelming majority of Muslims, if not all of them, became muqallideen (followers).

মুকাল্লিদ দুই প্রকার: মুত্তাবি‘ (অনুসরণকারী) ও ‘আম্মি (সাধারণ ব্যক্তি)। মুত্তাবি‘ ও ‘আম্মির মধ্যে পার্থক্য হলো, মুত্তাবি‘ কোনো মুজতাহিদ কর্তৃক আহরিত হুকুম গ্রহণ করে, তবে সে যে দলীলের ভিত্তিতে মুজতাহিদ সেই হুকুম দিয়েছেন তার প্রতি নিশ্চিত হওয়ার পরেই গ্রহণ করে, এবং দলীল সম্পর্কে অবগত না হলে সে তা অনুসরণ করে না। আর ‘আম্মি হলো সেই ব্যক্তি, যে দলীল খোঁজ না করেই শরঈ হুকুমের ক্ষেত্রে মুজতাহিদের অনুসরণ করে। মুত্তাবি‘-র মর্যাদা ‘আম্মির চেয়ে উঁচু, এবং পূর্ববর্তী প্রজন্মের অধিকাংশ লোকই মুত্তাবি‘ ছিলেন, কারণ তাঁরা দলীল জানতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন। যখন অবনতির যুগ এলো এবং মানুষের পক্ষে মুজতাহিদগণের অনুসরণ কঠিন হয়ে পড়ল, তখন তারা দলীল না খুঁজেই তাদের বিষয়ে আলেম ও মুজতাহিদগণের অনুসরণ শুরু করল। এই অবস্থাকে উৎসাহিত করেছিল আলেমদের নীরবতা ও সম্মতি যে, একজন শিক্ষিত ব্যক্তিও ‘আম্মি হতে পারে। আলেমগণ এ বিষয়ে নীরব ছিলেন, কারণ তাকলীদ জায়েয, মুকাল্লিদ মুত্তাবি‘ হোক বা ‘আম্মি। তবে মুসলিমের মূলত এমন হওয়া উচিত যে, সে আহকামকে তার দলীল থেকে গ্রহণ করতে পারে; যদিও তাকলীদের অনুমতি আছে, তবুও সে মুত্তাবি‘ হতে পারে, অর্থাৎ সে হুকুম জানে, তার দলীলও জানে এবং তাতে নিশ্চিত হয়। এটি মুসলিমকে ইজতিহাদের যোগ্য করে তোলে, এমনকি একটি মাত্র বিষয়েও, যা আমাদের বর্তমান যুগে আবশ্যক। তবে কোনো বিষয়ে ফতোয়া দেওয়া ইজতিহাদ গণ্য হয় না, কারণ তা ইজতিহাদের শ্রেণিভুক্ত নয়। ফিকহের লেখনীর মধ্যে এটি নিকৃষ্টতম ধরনের একটি। কারণ মুজতাহিদদের যুগের পরে তাদের ছাত্রগণ এবং ছাত্রদের ছাত্রগণ অনুসরণ করলেন, আর তারা মাযহাবের মতামতের বিস্তারিত ব্যাখ্যা, তার মূলনীতি স্থাপন ও মতামত সুসংহত করার দিকে মনোনিবেশ করলেন। সেই যুগকে ফিকহের স্বর্ণযুগ গণ্য করা হয়, যখন বিভিন্ন মাযহাবে ফিকহের মূল গ্রন্থসমূহ রচিত হয়েছিল। এই গ্রন্থগুলোকে ফিকহের মাসআলাসমূহের মেরুদণ্ড মনে করা হয়। এই যুগ সপ্তম শতাব্দী হিজরি (সি.ই.) পর্যন্ত চলতে থাকে, এরপর ফিকহের অবনতি শুরু হয়। এই যুগগুলোতে ভাষ্য ও টীকা-টিপ্পনী রচনা শুরু হয়, যার অধিকাংশই মৌলিকত্বের অভাবে ভরা ছিল; এমনকি একটিমাত্র বিষয়ে ইস্তিম্বাত (বিধান উদ্ভাবন) ও ইজতিহাদ-এর চর্চাও হয়নি। এরপর আসে এমন একটি যুগ যখন অবনতি আরও গভীর হয়, যেখানে উলামাগণ বিষয়সমূহ ও বিধানগুলোকে কেবল তালিকাবদ্ধ করার পথ অনুসরণ করেন, সেগুলোর বিভিন্ন দিক ও খুঁটিনাটির কোনো উল্লেখ ছাড়াই। তাঁরা এই বিষয়গুলোকে ফতোয়া নামে অভিহিত করেন। এসব ফতোয়াকে ফিকহের দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যেমন ভুল, তেমনি আহকামে শরিয়তের দলিল হিসেবে এগুলোকে গ্রহণ করাও ভুল, কারণ এগুলো বিধান উদ্ভাবনে ইজতিহাদের পদ্ধতি অনুসরণ করে না।

The muqallid is of two types; muttabi’a (follower) and ‘aammi (layman). The difference between the muttabi’a and the ‘aammi is that the muttabi’a takes the rule derived by a mujtahid after they are convinced of the daleel which the mujtahid depended upon, and they do not follow it unless they are aware of the daleel. The ‘aammi is the one who follows the mujtahid in the shar’ai rule without looking for the daleel. The muttabi’a has a better level than the ‘aammi and most of the earlier generations were the muttabi’a, for they were greatly concerned with learning the daleel. When the age of decline came and it became difficult for the people to follow the mujtahids, they began to follow the scholars and mujtahids in the rules concerning them without seeking the daleel. What encouraged this situation was the silence and consent of the ulema that a person could be ‘ammi even if he was an educated person. The ulema were silent about this because taqleed is permissible, whether the muqallid is a muttabi’a or ‘ammi. However, the Muslim should originally be able to take the AHkam from its daleel, although they are allowed to imitate thus they are allowed to be muttabi’a, i.e. they know the rule and knows its daleel and becomes convinced of it. This makes the Muslim qualified for Ijtihad, even in a single issue, a matter which is necessary for us in our current age. However, issuing a fatwa is not considered Ijtihad in an issue, because it does not belong to the category of Ijtihad. It is of the worst type of writings in fiqh. This is because after the age of the mujtahids, their students and the students of their students followed and these turned to elaborating on the opinions of the madhab, laying down its foundations and consolidating its opinions. That age was considered to be the golden age of fiqh in which the master references of fiqh books in the various madhabs were written. These books are considered the backbone of the issues of fiqh. This era continued until the seventh century C.E., after which the decline of fiqh followed. In these ages commenting and footnotes began, most lacking originality, Istinbat (deduction of rules) and Ijtihad even on just a single issue. Then came an age in which the decline was deeper, where the ulema followed the way of listing the issues and the rules without making reference to their different aspects and details. They called these issues fatawa. It is incorrect to make these fatawa as a reference in fiqh and it is incorrect to take them as a reference for the AHkam Sharee’ah as well, because they do not follow the method of Ijtihad in deriving the rules.

এটি জায়েয নয় যে পশ্চিমা আইনগ্রন্থের ধাঁচে সংকলিত রেফারেন্স বইসমূহকে শরীয়তের বিধানের দলিল হিসেবে গ্রহণ করা হবে। কারণ এসব বই পশ্চিমা আইনের অনুকরণের একটি রূপ, এবং এ ধরনের সংকলন ফিকহকে সংকুচিত করে ফেলে; এতে এমন ফিকহি বিষয় গৃহীত হয় যার পেছনে কোনো দলিল নেই, অথবা যার দলিল দুর্বল। এর ওপর প্রাধান্য থাকে যুগের সঙ্গে খাপ খাইয়ে নেওয়ার ধারণা এবং পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সামঞ্জস্য রাখতে সমস্যার সমাধানে বিকৃত ব্যাখ্যা দেওয়ার প্রবণতা। এর সঙ্গে যুক্ত হয় আইন প্রণয়নের দিকের অনুপস্থিতি এবং এসব বইয়ে ইজতিহাদের অভাব। সুতরাং এগুলো প্রয়োগের উপযুক্ত নয়, রেফারেন্স হিসেবেও উপযুক্ত নয়। ফিকহ ও আইন প্রণয়নের জন্য এদের অস্তিত্ব ছিল এক বিপর্যয়, কারণ এটি এমন এক অনুকরণের প্রচেষ্টা ছিল যা মানুষের ইসলামি ফিকহ সম্পর্কে ধারণাকে দুর্বল করে দিয়েছে। অথচ ইসলামি ফিকহ বিশাল এবং সমস্ত জাতির মধ্যে এটি সবচেয়ে সমৃদ্ধ আইনশাস্ত্র। এই ফিকহ বিচারক ও শাসকদের জন্য অপরিহার্য, কিন্তু একে এমন এক রূপে সংকলন করা হয়েছে যা প্রামাণ্য গ্রন্থের বিন্যাসের অনুকরণ করে; এতে এটি সংকুচিত ও অমর্যাদাকর হয়ে পড়েছে, এবং বিচারকরা যখন শুধু এসব সূত্রের জ্ঞানেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রেখেছেন, তখন তাঁরা ফিকহে অজ্ঞ হয়ে পড়েছেন। তদুপরি, এসব বইয়ে উপযুক্ত আইনি ভাষা নেই, কারণ এগুলো কিছু ফকীহের ফিকহি মতামতের সমাহার যা সংখ্যাভিত্তিক তালিকায় উপস্থাপিত হয়েছে। সাধারণ মূলনীতি তৈরির কোনো প্রচেষ্টা করা হয়নি, যেগুলোকে বিষয়াবলি অন্তর্ভুক্ত করার মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা যেত। বরং বিষয়গুলোকে আলাদা আলাদা ধারা হিসেবে সাজানো হয়েছে, যা প্রামাণ্য গ্রন্থের বিন্যাসের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ। এমনকি কিছু ধারা যখন মূলনীতির আকারে এসেছে, তখনও সেগুলো ব্যাপক ও পূর্ণাঙ্গভাবে বলা হয়নি; বরং সেগুলো ফিকহের বইয়ের সংজ্ঞা ছাড়া আর কিছুই ছিল না, এবং প্রায় সব ধারা এই ধাঁচই অনুসরণ করেছে। অতএব, সেই বিধিসমূহকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা জায়েয নয়, কারণ সেগুলোর রচনাশৈলী ত্রুটিপূর্ণ, তথ্য ভাসাভাসা, এবং সেগুলো স্বীকৃত শরীয়তের বিধান থেকে বহুদূরে, যে বিধানসমূহ সুনির্দিষ্ট দলিল (আদিল্লাহ তাফসীলিয়্যাহ)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত।

It is not permitted to refer to reference works written along the lines of the codification of western law books as a reference for Sharee’ah rules. This is because these books are a form of imitation of Western laws and such codification reduces the fiqh and is dominated by taking fiqh issues without any daleel or with a weak daleel. It is also dominated by the notion of adapting to the age and twisted interpretations to comply with the Western viewpoint in solving the problems. This is in addition to the lack of the legislative aspect and the absence of Ijtihad in these books. So they are not suitable for application or as a reference. Their existence was a disaster for fiqh and legislation because it was an attempt at imitation that weakened the people’s perception of Islamic fiqh. This is in spite of the vast amount of Islamic fiqh and it being the richest jurisprudence of all nations. This fiqh is indispensable for the judges and rulers, but codifying it in a form which imitates the canonical format has reduced and disgraced it and made the judges, when they confined themselves to the knowledge of these canons, ignorant in fiqh. In addition, these books lack the appropriate legal wording, because they are a host of jurisprudence texts of some jurists that have been introduced under numerical listing. No attempt has been made to generate general principles that could then themselves be taken as the subject of the articles under which different issues would fall. Instead the issues themselves were arranged as separate articles and this is incompatible with the canonical format. Even when some of the articles came in the form of principles they were not stated in a comprehensive manner. Rather they were no more than definitions from the fiqh books and almost all articles followed this style. Consequently, it is not permissible to take those canons as a reference, because of their erroneous style, superficial information, and remoteness from the recognised Sharee’ah rules which are based on the detailed evidences (adillah tafSeeliyyah).

একটি সংবিধান ও বিধিমালা এমনভাবে প্রণয়ন করতে হবে, যাতে বিচারকগণ ও শাসকগণ তা সহজে বুঝতে পারেন এবং মেনে চলতে পারেন; এজন্য আইন প্রণয়নে নিম্নলিখিত পদ্ধতি অনুসরণ করা উচিত:

In order to put together a constitution and cannons that can be comprehended and followed by the judges and rulers, the following method in legislation should be followed:

১. মানুষের সমস্যাবলি অধ্যয়ন করা আবশ্যক, তাই এসব সমস্যার সমাধানকল্পে সাধারণ ও ব্যাপক মূলনীতি বা ব্যাপক শরঈ বিধানের আকারে একটি সাধারণ সংবিধান রচনা করা হয়। এই মূলনীতি ও বিধানসমূহ ইসলামী ফিকহ থেকে নিঃসৃত হতে হবে, তবে শর্ত হলো, তা হয় মুজতাহিদগণের কোনো একজনের মত থেকে গৃহীত হবে—তাঁর দলিল উল্লেখ করে এবং সেই দলিলের প্রতি আস্থা রেখে—অথবা কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা‘উস সাহাবা বা কিয়াস থেকে গৃহীত হবে, কিন্তু কেবল সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে, যদিও তা একটিমাত্র বিষয়ে ইজতিহাদ হয়। প্রতিটি ধারার ভূমিকায় উল্লেখ করতে হবে কোন মাযহাব থেকে তা নেওয়া হয়েছে এবং তার দলিল কী, অথবা কোন দলিল থেকে তা উদ্ভাবন করা হয়েছে। এরূপ সংবিধান প্রণয়নের সময় মুসলমানদের খারাপ অবস্থার প্রভাব, অন্যান্য জাতির অবস্থা কিংবা অনৈসলামিক ব্যবস্থার প্রভাব বিবেচনায় আনা যাবে না।

1. Human problems have to be studied, so a general constitution is written addressing them in the form of general comprehensive principles or comprehensive Shar’ai rules. These principles and rules have to be derived from Islamic fiqh, on condition that they are either taken from one of the mujtahids, mentioning their daleel and being convinced of them or from the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as-Sahaba or Qiyas, but only through a correct Ijtihad, even if it is Ijtihad on a single issue. In the introduction for each article, the madhab from which it is taken together with its daleel, or the daleel from which it was deduced, must be mentioned. Neither the influence of the bad situation of the Muslims nor the situation of the other nations or the non-Islamic systems should be taken into consideration when putting down such a constitution.

২. আহকাম শরীয়াহ (শরয়ী বিধানসমূহ) দণ্ডবিধি (উকূবাত), অধিকারসমূহ (হুকূক) এবং সাক্ষ্য-প্রমাণ (বায়্যিনাত) সংক্রান্ত দণ্ডবিধির খসড়া বিধি হিসেবে লিপিবদ্ধ করা উচিত। এগুলো উল্লিখিত মানদণ্ড অনুযায়ী হতে হবে, সংবিধানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে, মাযহাব ও দলীলের উল্লেখসহ হতে হবে, এবং এর আইনি কাঠামো সাধারণ মূলনীতির ভিত্তিতে গঠিত হতে হবে, যাতে তা বিচারক ও শাসকদের জন্য একটি রেফারেন্স হিসেবে কাজ করতে পারে।

2. AHkam Shara’iah should be put down as draft canons for the penal code (‘uqubaat), rights (Huqooq) and testimonial proofs (bayyinaat). This should be according to the aforementioned criteria, be compatible with the constitution, with reference to the madhab and the daleel on the condition that its legal composition is with general principles so to serve as a reference for the judges and the rulers.

৩. শার'ঈ নুসূস, ইসলামী ফিকহ ও উসূলুল ফিকহ হবে সংবিধান ও আইনসমূহ ব্যাখ্যাকালে বিচারক ও শাসকদের জন্য মূল নির্ভরযোগ্য উৎস, যাতে গভীর উপলব্ধির পথ সুগম হয়। রাষ্ট্র যা গ্রহণ করেছে তার সাথে সাংঘর্ষিক রায় প্রদান বিচারকের জন্য বৈধ নয়, কারণ,

3. The Shar’ai texts, the Islamic fiqh and usool-ul-fiqh should be the reference point when interpreting the constitution and the laws by the judges and rulers, in order to facilitate the means of deep understanding. The judge is not permitted to issue verdicts contradictory to what the state has adopted because,

“ইমামের নির্দেশ প্রকাশ্যে ও গোপনে কার্যকর করতে হবে।” যেসব ক্ষেত্রে রাষ্ট্র কোনো বিধি গ্রহণ করেনি, সেখানে বিচারক তাঁর দৃষ্টিতে মামলাটির জন্য প্রযোজ্য হুকমে শারঈ অনুযায়ী রায় দেবেন; সেই মত মুজতাহিদদের কারও হোক কিংবা তাঁর নিজের ইজতিহাদ থেকে উদ্ভূত মত হোক, তাতে কিছু যায় আসে না।

“The decree of the Imam is to be executed overtly and covertly.” In cases where the State has not adopted rules, the judge will issue the verdict based on the Hukm Shar’ai he views as applicable to the case, whether this opinion is of one from the mujtahids or an opinion derived by his own Ijtihad.

৪. বিধান উদ্ভাবন ও গ্রহণ করার সময় বাস্তবতাকে উপলব্ধি করা (অর্থাৎ বিষয়টির প্রকৃত অবস্থা জানা ও তা পুরোপুরি বোঝা) আবশ্যক, এবং শরয়ী দলিল থেকে সেই বাস্তবতার সমাধানে কী প্রয়োজন তা বুঝতে হবে; অন্য কথায়, এ বিষয়ে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র হুকুম কী তা উপলব্ধি করে অতঃপর সেই হুকুমকে বাস্তবতার উপর প্রয়োগ করতে হবে। অর্থাৎ, বিষয়টির বাস্তবতাকে ভালোভাবে বুঝে ও পুরোপুরি আয়ত্ত করে তবেই হুকমে শরয়ী (শরয়ী বিধান) নির্ধারণে পৌঁছাতে হবে।

4. When deriving the rules and adopting them, it is necessary to understand the reality (of the issue and comprehend it) and to understand what is necessary to treat the reality from the Shar’ai evidence; in other words to understand the rule of Allah (swt) on this issue and then to apply the rule on the reality. That is, to arrive at the Hukm Shar’ai by understanding and fully comprehending the reality of the issue.