রাষ্ট্র ইসলামী শরিয়াহ বাস্তবায়ন করবে, সকল নাগরিকের উপর, তারা মুসলিম হোক বা অন্য কোনো ধর্মের। অমুসলিমদের ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব বিশ্বাস ও ইবাদত পালনের স্বাধীনতা দিতে হবে। খাদ্যদ্রব্য ও পোশাকের বিষয়ে তাদের সাথে তাদের ধর্ম অনুযায়ী আচরণ করা হবে, তবে তা গণশৃঙ্খলার কাঠামোর মধ্যে থেকে। তাদের নিজেদের মধ্যকার পারিবারিক বিষয়, যেমন বিবাহ ও তালাক, তাদের নিজ নিজ ধর্ম অনুযায়ী নিষ্পত্তি করা হবে। আর ইসলামী শরিয়াহর বাকি বিধান, যেমন লেনদেনের বিষয় (মু'আমালাত), দণ্ডবিধি, শাসনব্যবস্থা ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, তা মুসলিম ও অমুসলিম নির্বিশেষে সকল নাগরিকের উপর বাস্তবায়ন করা হবে। মুসলিমদের ক্ষেত্রে রাষ্ট্র সম্পূর্ণ ইসলামী শরিয়াহ তাদের উপর বাস্তবায়ন করবে, তা ইবাদত, নৈতিকতা, লেনদেন, দণ্ডবিধি ইত্যাদি যে ক্ষেত্রই হোক না কেন। রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো ইসলামকে পূর্ণাঙ্গরূপে বাস্তবায়ন করা এবং অমুসলিমদের উপর এর বাস্তবায়নকে তাদের প্রতি ইসলামের দা'ওয়াহ হিসেবে গণ্য করা। কারণ শরিয়াহ সমগ্র মানবজাতির জন্য সর্বজনীন, আর রাষ্ট্র তার শাসনাধীন প্রতিটি দেশে এটি বাস্তবায়ন করে, যাতে তার জনগণের কাছে এর আহ্বান পৌঁছে দেওয়া যায়। ইসলামী বিজয়সমূহের পেছনের সাফল্যের রহস্য ছিল অমুসলিমদের কাছে ইসলামের আহ্বান পৌঁছে দেওয়া।

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

ইসলামের একটি আকীদা রয়েছে, যা থেকে একটি ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়। এই ব্যবস্থা গঠিত হয় সুনির্দিষ্ট দলীল থেকে উদ্ভূত শরীয়তের বিধানসমূহ দিয়ে। ইসলাম তার ব্যবস্থায় শরীয়তের বিধানের মাধ্যমে দেখিয়ে দিয়েছে, কীভাবে এর বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করতে হবে। যে শরঈ বিধানসমূহ বাস্তবায়নের পদ্ধতি বর্ণনা করে, তাই হলো তরীকাহ (পদ্ধতি); আর এর বাইরের সকল বিধান হলো ফিকরাহ (চিন্তা)-এর অংশ। সুতরাং ইসলাম একাধারে ফিকরাহ (চিন্তা) ও তরীকাহ (পদ্ধতি)। অতএব, আকীদা এবং মানুষের সমস্যার সমাধানকারী শরঈ বিধানসমূহ মিলে ফিকরাহ গঠিত হয়, আর এই সমাধানসমূহ বাস্তবায়নের পদ্ধতি, আকীদা সংরক্ষণের পদ্ধতি এবং দা'ওয়াহ বহনের পথ বর্ণনাকারী শরীয়তের বিধানসমূহ হলো তরীকাহ। ইসলামের তরীকাহ তার ফিকরাহর মতোই প্রকৃতির, এবং তা ইসলামেরই একটি অংশ। ইসলামের দা'ওয়াতকে কেবল তার ফিকরাহ প্রদর্শনের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা জায়েয নয়; বরং দা'ওয়াতে তরীকাহকেও অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। সুতরাং মাবদা'আ (মতাদর্শ) হলো ফিকরাহ ও তরীকাহের সমন্বয়। তরীকাহের প্রতি বিশ্বাস ফিকরাহর প্রতি বিশ্বাসের মতোই গুরুত্বপূর্ণ। তরীকাহ ও ফিকরাহ এমন এক অবিচ্ছেদ্য সত্তা হওয়া আবশ্যক, যা এমনভাবে পরস্পর দৃঢ়ভাবে সংযুক্ত যে, ইসলামী ফিকরাহ বাস্তবায়নে ইসলামী তরীকাহ ছাড়া অন্য কিছু ব্যবহৃত হবে না। এই দুইয়ে মিলেই ইসলাম গঠিত, যার দ্বারা ইসলাম পরিচালিত হয় এবং যার জন্য দা'ওয়াত পৌঁছানো হয়। যেহেতু তরীকাহ শরীয়তের মধ্যেই বিদ্যমান, তাই তা শরীয়ত যা নিয়ে এসেছে এবং যা তার নস থেকে উদ্ভূত, তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা উচিত। যেমন ফিকরাহর বিধানসমূহ কুরআন ও সুন্নাহতে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, তেমনি তরীকাহর বিধানসমূহও কুরআন ও সুন্নাহতে সন্নিবেশিত হয়েছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যখন বলেন: "আর যদি তুমি কোনো সম্প্রদায়ের পক্ষ থেকে বিশ্বাসঘাতকতার আশঙ্কা কর, তবে তাদের চুক্তি ন্যায়ভাবে তাদের প্রতি ছুঁড়ে দাও।" [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

তরীকার নিয়মাবলি থেকে। এবং নবী (ﷺ)-এর বাণী,

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

“দুশমনের মুখোমুখি হতে চাইবে না, আর যদি মুখোমুখি হতেই হয়, তবে ধৈর্য ধারণ করবে” — এটি তরীকার নিয়মসমূহের অন্তর্গত। অতঃপর তরীকার সকল নিয়ম, অন্যান্য সকল নিয়মের মতোই, কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা‘ ও কিয়াস থেকে ইজতিহাদের মাধ্যমে নির্গত হয়। সুন্নাহ যেহেতু কুরআনের ব্যাখ্যা, সেহেতু মূল চিন্তাধারা কুরআনে সংক্ষিপ্তভাবে বিধৃত এবং সুন্নাহে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যাত। তরীকাও কুরআনে সংক্ষিপ্তভাবে বিধৃত এবং সুন্নাহে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যাত। সাইয়্যিদনা মুহাম্মাদ ﷺ, আল্লাহর রাসূল, কে হিদায়াতের আলো হিসেবে গ্রহণ করা বাধ্যতামূলক। আমরা তাঁর কর্ম থেকে, যা তাঁর সীরাত (জীবন)-এ বিদ্যমান, এবং তাঁর কথা ও অনুমোদন থেকে তরীকার নিয়মসমূহ গ্রহণ করব, যেমনভাবে আমরা কুরআন থেকে গ্রহণ করি, কারণ এর সবকিছুই শরী‘আহ। সীরাত, সঠিক পথপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশিদীন এবং অন্যান্য সকল সাহাবীর বোঝাকে আমরা আমাদের আদর্শ বানাই; আর শার‘ঈ পদ্ধতি অনুযায়ী (বিধান) বোঝা ও নির্গত করার ক্ষেত্রে আমাদের যুক্তিনির্ভর উপলব্ধিকে কার্যকর উপায় হিসেবে গ্রহণ করি।

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

শরিয়তের যে বিধানসমূহ বাস্তবায়নের পদ্ধতি ব্যাখ্যা করে, সেগুলো কার্যক্রমের নির্দেশ দেয়। এই কার্যক্রমগুলো অবশ্যই সম্পাদন করতে হবে, তা বাস্তবায়ন-সংক্রান্ত হোক বা দাওয়াহ বহনের সাথে সম্পর্কিত হোক। এই কার্যক্রমগুলোকে কোনো উপায় (ওয়াসীলাহ) হিসেবে দেখা যাবে না, কারণ উপায় হলো এমন একটি মাধ্যম যা কোনো কার্যক্রম সম্পাদনের সময় ব্যবহার করা হয়। কার্যক্রম ভিন্ন হলে উপায়ও ভিন্ন হয়, পরিস্থিতি অনুযায়ী এগুলো বদলায় এবং কার্যক্রমের ধরন দ্বারা নির্ধারিত হয়। সেজন্য এর কোনো একক রূপ নেই। তবে তারীকাহ দ্বারা নির্দেশিত কার্যক্রমগুলো বদলায় না, বরং সেগুলো নির্দিষ্ট দলিলের ভিত্তিতেই সম্পাদন করতে হবে। সুতরাং মনে রাখতে হবে, শরিয়ত যা ব্যাখ্যা করেছে তা ছাড়া অন্য কোনো কার্যক্রম গ্রহণ করা যাবে না। আরও, হুকমে শরয়ী দ্বারা নির্ধারিত প্রেক্ষাপট ছাড়া কোনো কার্যক্রম গ্রহণ করা যাবে না।

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

তারীকাহ-সংক্রান্ত শরঈ বিধানের আওতাভুক্ত কাজগুলো পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, এগুলো বস্তুগত কর্ম, যেগুলো বাস্তব ও দৃশ্যমান ফল দেয়। অথচ এগুলো এমন কর্ম নয় যা অদৃশ্য বা অস্পর্শনীয় ফল অর্জনের উদ্দেশ্যে করা হয়, যদিও উভয় কাজই একই মূল্য বা মর্যাদা অর্জন করে। উদাহরণস্বরূপ, দু'আ একটি বস্তুগত কর্ম যা আধ্যাত্মিক মূল্য অর্জন করে, আর জিহাদও একটি বস্তুগত কর্ম যা আধ্যাত্মিক মূল্য অর্জন করে। তবে দু'আ, যদিও এটি একটি বস্তুগত কর্ম, তবুও এটি একটি অস্পর্শনীয় ফল অর্জন করে, আর তা হলো সওয়াব, যদিও এর সম্পাদনকারীর উদ্দেশ্য ছিল আধ্যাত্মিক মূল্য অর্জন করা। এর বিপরীতে জিহাদ, অর্থাৎ শত্রুর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা, একটি বস্তুগত কর্ম যা দৃশ্যমান ফল অর্জন করে, যেমন দুর্গ বা শহর জয় করা, কিংবা শত্রুকে হত্যা করা ইত্যাদি, যদিও মুজাহিদের উদ্দেশ্য ছিল আধ্যাত্মিক মূল্য অর্জন। তারীকাহ-এর কর্মসমূহ হলো বস্তুগত কর্ম যা দৃশ্যমান ফল অর্জন করে, আর এগুলো অন্যান্য কর্ম থেকে ভিন্ন। সুতরাং দু'আকে জিহাদের পদ্ধতি হিসেবে গ্রহণ করা হয় না, যদিও মুজাহিদ আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেন। একইভাবে, চোরকে প্রতিরোধ করার পদ্ধতি হিসেবে উপদেশ দেওয়াকে গ্রহণ করা হয় না, যদিও তাকে পরামর্শ ও নির্দেশনা দেওয়া হয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

"এবং তোমরা তাদের সাথে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না ফিতনা (ফ্যাসাদ/নিপীড়ন) অবশিষ্ট থাকে এবং দ্বীন সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর জন্য হয়ে যায়।" [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

আল্লাহ (SWT) আরও বলেন: “আর চোর, পুরুষ হোক বা নারী, তাদের উভয়ের হাত কেটে দাও।” [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

এটা সম্পূর্ণ অগ্রহণযোগ্য যে ইসলামী ফিকরাহ বাস্তবায়নের জন্য ব্যবহৃত সকল কর্মকাণ্ড কেবল এমন হবে যা অস্পর্শনীয় ফলাফল অর্জন করে। এটি ইসলামী তরীকাহ্‌র প্রকৃতির পরিপন্থী। এই বিষয়ে সমস্যার সমাধান সংক্রান্ত বিধানসমূহ বাস্তবায়নের জন্য ব্যবহৃত কর্মকাণ্ড এবং ইসলামী দাওয়াহ্ পৌঁছে দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত কর্মকাণ্ডের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। উদাহরণস্বরূপ, সালাত ফিকরাহ্‌র অংশ হিসেবে গণ্য, এবং এর বাস্তবায়নের তরীকাহ্ হলো রাষ্ট্র। রাষ্ট্রের জন্য মানুষকে সালাত আদায় করাতে কেবল শিক্ষা ও উপদেশকে তরীকাহ্ হিসেবে ব্যবহার করা জায়েয নয়। বরং রাষ্ট্রকে সালাত পরিত্যাগকারীকে শাস্তি দিতে হবে, যেমন কারাদণ্ডের মতো বস্তুগত ব্যবস্থার মাধ্যমে, যদিও রাষ্ট্র শিক্ষা ও উপদেশের কাজও করে। একইভাবে ইসলামী দাওয়াহ্ বহন করা ফিকরাহ্‌র অংশ, এবং রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে এর বাস্তবায়নের তরীকাহ্ হলো জিহাদ, অর্থাৎ শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ। সুতরাং দাওয়াহ্‌র পথ থেকে বস্তুগত বাধাসমূহ দূর করার পদ্ধতি হিসেবে সহীহ্ বুখারী পাঠ করা রাষ্ট্রের জন্য জায়েয নয়। বরং রাষ্ট্রকে তরীকাহ্ হিসেবে জিহাদ ব্যবহার করতে হবে, যা শত্রুদের বিরুদ্ধে বস্তুগত লড়াই। তরীকাহ্‌র সাথে সম্পর্কিত সকল কর্মকাণ্ডের ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য।

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

এটা মনে রাখা জরুরি যে, তারীকাহ দ্বারা নির্দেশিত কার্যক্রমটি যদিও একটি বস্তুগত কার্যক্রম, যা দৃশ্যমান ফল দেয়, তবুও এই কার্যক্রম আল্লাহর আদেশ-নিষেধ অনুযায়ী এবং আল্লাহর (SWT) সন্তুষ্টি অর্জনের নিয়তে পরিচালিত হওয়া উচিত। মুসলিমকে আল্লাহর সঙ্গে তার সম্পর্কের সচেতনতা দ্বারা প্রভাবিত থাকতে হবে, তাই সে সালাত, দু'আ, কুরআন তিলাওয়াত ইত্যাদির মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য সন্ধান করে। তাকে আরও বিশ্বাস করতে হবে যে, নাসর (বিজয়) আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে। আল্লাহর বিধান বাস্তবায়নের জন্য মুসলিমদের অন্তরে প্রতিষ্ঠিত তাকওয়া বজায় রাখা আবশ্যক। এছাড়া দু'আ করা এবং আল্লাহকে স্মরণ (যিকর) করা, এবং সকল কাজ করার সময় আল্লাহর সঙ্গে সম্পর্ক বজায় রাখাও আবশ্যক।

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

তারীকাহ যে শরঈ বিধানসমূহ, যা আমাদের অবশ্যই অনুসরণ করতে হবে এবং যাতে মতভেদ করার আমাদের কোনো অধিকার নেই, এবং এই কর্মসমূহ যে বাস্তব ফল অর্জন করে - এ বিষয়ে বলতে গেলে, ফল অর্জনের ক্ষেত্রে আমাদের বাস্তবতার মূলনীতি অনুসরণ করতে হবে। অর্থাৎ কর্ম হবে চিন্তার ভিত্তিতে, এবং তা হবে কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্যের জন্য। কারণ পূর্বের তথ্যের সাথে সংযুক্ত একটি বাস্তবতার অনুভূতি থেকেই চিন্তা জন্ম নেয়। এই চিন্তা কর্ম ও চিন্তার সাথে যুক্ত হবে, এবং কর্ম হবে কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যের জন্য; আর এ সবকিছুই হবে ঈমানের ভিত্তিতে, যাতে ব্যক্তি সর্বদা ঈমানের পরিবেশে থাকতে পারে। কর্মকে চিন্তা থেকে, নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য থেকে বা ঈমান থেকে বিচ্ছিন্ন করা কোনোভাবেই জায়েয নয়, কারণ এই বিচ্ছিন্নতা যত সামান্যই হোক না কেন, তা কর্মের নিজের উপর, তার ফলাফলের উপর এবং তার ধারাবাহিকতার উপর অত্যন্ত ক্ষতিকর। যে কোনো কর্ম করতে চায়, সেই কর্মে হাত দেওয়ার আগে এই নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার হতে হবে। এছাড়া ইন্দ্রিয়ানুভূতিকে ভিত্তি করা অবশ্যকর্তব্য, অর্থাৎ উপলব্ধি ও চিন্তা হবে ইন্দ্রিয়ানুভূতির ফল, কেবল কাল্পনিক ধারণা বা কল্পনার ফল নয়। বাস্তবতার অনুভূতি মস্তিষ্কে পৌঁছাতে হবে, এবং এভাবে পূর্বের যেকোনো তথ্যের (সংশ্লিষ্ট বিষয়ে) সাথে মিলে মস্তিষ্কের সক্রিয়তা সৃষ্টি হবে, যাকেই বলা হয় চিন্তা। এটিই চিন্তায় গভীরতা এবং কর্মে উৎপাদনশীলতা নিশ্চিত করে। ইন্দ্রিয়ানুভূতি বৌদ্ধিক অনুভূতির দিকে পরিচালিত করে, অর্থাৎ এমন অনুভূতি যা চিন্তার মাধ্যমে ব্যক্তির মধ্যে আরও শক্তিশালী হয়। যেমন, দাওয়াতের বাহকদের অনুভূতি - দাওয়াত বোঝার পর তা পূর্বের চেয়ে আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে। চিন্তা ছাড়া অনুভূতি থেকে সরাসরি কর্মে লাফিয়ে পড়া মানুষের জন্য বিপজ্জনক। এমন আচরণ কখনোই বাস্তবতা পরিবর্তন করতে পারে না। এর পরিবর্তে তা মানুষকে বাস্তবতার কাছে নতিস্বীকার করিয়ে দেবে, এবং সে প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে, চিন্তার অবনতি ঘটিয়ে জীবনে এগিয়ে যাবে, বাস্তবতাকে চিন্তার বিষয় না বানিয়ে চিন্তার উৎস বানিয়ে ফেলবে। অতএব, অনুভূতি প্রথমে চিন্তার দিকে নিয়ে যাবে, এবং এই চিন্তা তারপর কর্মের দিকে নিয়ে যাবে। এটিই সেই পদ্ধতি যা মানুষকে বাস্তবতার ঊর্ধ্বে উঠতে সক্ষম করে এবং প্রচেষ্টাকে মৌলিকভাবে আরও উত্তম পরিস্থিতির দিকে এগিয়ে নিতে সাহায্য করে। যে ব্যক্তি শুধু তার অনুভূতির ভিত্তিতে কাজ করে, সে কখনোই বাস্তবতা পরিবর্তন করতে পারবে না, বরং তার সঙ্গে নিজেকে খাপ খাইয়ে নেবে। ফলে সে পিছিয়ে থাকবে এবং অবনতির অবস্থায় থেকে যাবে। অন্যদিকে যে ব্যক্তি বাস্তবতাকে অনুভব করে, তারপর তা পরিবর্তনের পদ্ধতি নিয়ে ভাবে এবং এই চিন্তা অনুযায়ী কাজ করে, সেই ব্যক্তিই তার আদর্শ অনুযায়ী বাস্তবতা পরিবর্তন করে, এবং তা সম্পূর্ণরূপে বদলে দেয়। এই ধরনের ব্যক্তিই সেই মৌলিক পদ্ধতির অনুসারী, যা ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনরায় প্রতিষ্ঠার একমাত্র পথ। কারণ এই পদ্ধতি এটি বাধ্যতামূলক করে যে, চিন্তা অনুভূতি (পরিস্থিতির) থেকে জন্ম নেবে, এবং এই চিন্তা এমনভাবে স্ফটিকায়িত হবে যাতে ফিকরাহ ও তরীকাহ-এর নকশা ভালোভাবে বোঝা যায়। তখন ব্যক্তি আদর্শকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করবে, যা তাকে কর্মে উদ্বুদ্ধ করবে। এভাবে চিন্তার মধ্যে একটি সম্পূর্ণ মৌলিক পরিবর্তন ঘটে, ফলে মানুষ তখন এই চিন্তা দিয়ে জনগণ, সমাজ ও পরিবেশকে প্রস্তুত করতে অগ্রসর হয়, এবং আদর্শ (ফিকরাহ ও তরীকাহ হিসেবে) সম্পর্কে সাধারণ সচেতনতা সৃষ্টির পর জনমতে মৌলিক পরিবর্তন ঘটায়। এর ভিত্তিতে এবং শাসক কর্তৃপক্ষের মাধ্যমে আদর্শ মৌলিকভাবে বাস্তবায়িত হবে, কোনো ধাপে ধাপে বা খণ্ডিতভাবে বাস্তবায়ন মেনে না নিয়ে। এমন মৌলিক পদ্ধতি দাবি করে যে, চিন্তা অনুভূতি থেকে উদ্ভূত হবে, কর্মের সঙ্গে যুক্ত থাকবে এবং একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে ধাবিত হবে। গভীর চিন্তা ছাড়া আর কিছুই এর দিকে নিয়ে যেতে পারে না।

এই গভীর চিন্তাকে এমন কিছুর প্রয়োজন, যা একে সূচনা করে, বিকশিত করে এবং শক্তিশালী করে। তদুপরি, মৌলিক পরিবর্তনের পদ্ধতির জন্য মানুষ গড়ে তোলা এবং ইসলামী আদর্শ দিয়ে সমাজকে প্রস্তুত করা আবশ্যক। এই গভীর চিন্তা সৃষ্টি করা এবং আদর্শের মাধ্যমে মানুষকে প্রস্তুত করার জন্য, পরিবর্তনের জন্য কাজ করা ব্যক্তিদের ইসলাম ও সমাজের বিস্তারিত অধ্যয়ন করা প্রয়োজন। মনকে তথ্য দ্বারা গড়ে তোলা ছাড়া এটি অর্জন করা সম্ভব নয়। চিন্তা সৃষ্টিতে সহায়তার জন্য মনে তথ্য পৌঁছানোর সবচেয়ে সহজ ও সংক্ষিপ্ত উপায় হলো অধ্যয়ন।

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

ইসলামের নিজস্ব একটি বিশেষ অধ্যয়ন-পদ্ধতি রয়েছে। কেবল এই পদ্ধতি অনুসরণ করলেই এই অধ্যয়নের ফল পাওয়া যায়। এই পদ্ধতি দাবি করে যে তথ্যগুলো আমল করার উদ্দেশ্যে অধ্যয়ন করতে হবে, এবং যিনি অধ্যয়ন করেন তিনি তা এমন একটি কার্যকর বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে গ্রহণ করবেন যা তার আবেগকে প্রভাবিত করে। এর ফলে জীবন ও তার দায়িত্ব সম্পর্কে তার অনুভূতি একটি কার্যকর চিন্তার ফল হয়ে ওঠে, যাতে তথ্য গ্রহণকারীর মধ্যে একই সাথে উষ্ণতা, উদ্দীপনা, চিন্তা এবং বিস্তৃত জ্ঞান জন্ম নেয়, ফলে বাস্তবায়ন একটি অনিবার্য ফলাফলে পরিণত হয়। এই পদ্ধতি ব্যক্তির মধ্যে উপলব্ধি এবং যা সে বোঝে তা কার্যকরভাবে প্রকাশ করার সামর্থ্য সৃষ্টি করে। এটি চিন্তাকে প্রসারিত করে এবং অনুভূতির সাথে যুক্ত করে, এবং ব্যক্তিকে তার দৈনন্দিন জীবনের বিষয়াদি মোকাবেলার জন্য প্রয়োজনীয় তথ্যও প্রদান করে। শুধু জ্ঞানের জন্য বিমূর্ত অধ্যয়ন পরিহার করা উচিত, যাতে ব্যক্তি একটি চলমান গ্রন্থে পরিণত না হয়। এই অধ্যয়ন বিমূর্ত প্রচার ও নির্দেশনার মাধ্যমেও হওয়া উচিত নয়; অন্যথায় তা অগভীর হয়ে পড়ে এবং ঈমানের উষ্ণতা থেকে শূন্য হয়ে যায়। একইভাবে, যে ব্যক্তি ইসলাম অধ্যয়ন করে, তার এই অধ্যয়নকে কেবল একাডেমিক জ্ঞান ও তাত্ত্বিক প্রচার হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়। বরং, যদি সে একে সেভাবে গ্রহণ করে, তবে তা দাওয়াহর কাজের জন্য ক্ষতিকর এবং সম্ভাব্যভাবে তাকে বিভ্রান্ত ও অচল করে দিতে পারে বলে তার মনে করা উচিত।

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য যে কাজটি করা হচ্ছে, তা অর্জন করতে হলে এটি উপলব্ধি করতে হবে যে, ইসলামের আরোপিত দায়িত্বের পাশাপাশি হিযবী দায়িত্বসমূহের অন্তর্ভুক্ত কর্তব্যগুলো পালনে গুরুত্ব, মনোযোগ ও অটলতা প্রয়োজন। ইসলাম আমাদের আর্থিক, শারীরিক ও আবেগিক দিক ঘিরে নির্দিষ্ট কিছু কর্তব্য পালন করতে এবং কিছু বিষয় থেকে বিরত থাকতে আদেশ করেছে। এই কর্তব্যগুলোর মধ্যে কিছু ফরয ও বাধ্যতামূলক, যা প্রত্যেকের উপর অবশ্য পালনীয়; আবার কিছু কর্তব্য ফরয ও ওয়াজিবের উর্ধ্বে, যা বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক উৎকর্ষের অধিকারী ব্যক্তিরা ঐচ্ছিকভাবে পালন করেন। এরা তারাই, যারা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র নৈকট্য বৃদ্ধি করতে চান। এই কর্তব্যগুলো পালন করা উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য অপরিহার্য। অতএব, প্রত্যেককে নিজের নফসকে বাধ্য করতে হবে এবং আর্থিক, শারীরিক ও আবেগিক সকল দিক থেকে বাধ্যতামূলক কর্তব্যগুলো পালনে নিজেকে বাধ্য করতে হবে, যাতে উদ্দেশ্য অর্জনের আশা বাস্তবায়িত হয়।

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

কার্যক্রম ফলপ্রসূ হওয়ার জন্য যে স্থান থেকে কাজ শুরু করা হবে এবং যে জনগোষ্ঠীর সঙ্গে কাজ আরম্ভ করা হবে, তা নির্ধারণ করা আবশ্যক। ইসলাম সার্বজনীন, এবং এটি সমগ্র মানবজাতিকে একই দৃষ্টিতে দেখে। দাওয়াহর ক্ষেত্রে ইসলাম পরিবেশ, পরিস্থিতি ও স্থানের পার্থক্যকে গুরুত্ব দেয় না। ইসলাম মনে করে, সমগ্র মানবজাতির মধ্যেই দাওয়াহ গ্রহণের সামর্থ্য রয়েছে, এবং মুসলমানদের দায়িত্ব হলো এই দাওয়াহ সমগ্র মানবজাতির কাছে পৌঁছে দেওয়া। তা সত্ত্বেও, দাওয়াহর কাজ বিশ্বব্যাপী একসঙ্গে শুরু করা সম্ভব নয়, কারণ এমন সূচনা ব্যর্থ হবে এবং কোনো ফল দেবে না। বরং এটি শুরু হবে ব্যক্তি থেকে, এবং শেষ হবে সমগ্র বিশ্বে। অতএব, দাওয়াহ এমন একটি স্থানে বহন করা উচিত, যেখানে একবার প্রতিষ্ঠিত হলে সেই স্থানটি সূচনা-বিন্দু (নুক্তাত আল-ইবতিদা) হয়ে ওঠে। এরপর এই স্থান, অথবা দাওয়াহ প্রতিষ্ঠিত হওয়া অন্য যেকোনো স্থান, প্রস্থান-বিন্দু (নুক্তাত আল-ইনতিলাক) হিসেবে বিবেচিত হয়, যেখান থেকে দাওয়াহ তার পথে এগিয়ে যাবে। এই স্থান বা অন্য স্থানসমূহ তখন সমর্থন-বিন্দু (নুক্তাত আল-ইরতিকায) হিসেবে গণ্য হয়, যেখানে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হবে। তারপর রাষ্ট্র এই স্থানে দাওয়াহ প্রতিষ্ঠা করে এবং তার স্বাভাবিক পথে, অর্থাৎ জিহাদের পথে, অগ্রসর হয়। তবে জানা আবশ্যক যে, যদিও প্রতিটি পর্যায়ে স্থানসমূহকে কাজের ক্ষেত্র হিসেবে গ্রহণ করা হয়, তবুও একটি স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তরিত হয় দাওয়াহ, স্থান নয়; এবং দাওয়াহ যেসব স্থানে কাজ করে, সেসব স্থানে একই সময়ে স্থানান্তরিত হয়। যদিও সূচনা-বিন্দু হিসেবে একটি স্থান নির্ধারণ করা আবশ্যক, যার পরে প্রস্থান-বিন্দু ও সমর্থন-বিন্দু আসবে, তবুও এই তিনটি বিন্দুর স্থান নির্ধারণ মানুষের নিয়ন্ত্রণের আওতাভুক্ত নয়, কারণ মানুষের এমন জ্ঞান নেই। এই বিষয়টি সেই পরিধির আওতাভুক্ত যা মানুষের উপর কর্তৃত্ব করে। মানুষের কেবল সেই পরিধির মধ্যেই কর্ম অগ্রসর করা উচিত, যা তার নিয়ন্ত্রণে। আর অন্য পরিধির কর্মসমূহ ঘটবে আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) ইচ্ছা ও তাকদীর অনুযায়ী।

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

দাওয়াতের সূচনাস্থল নির্ধারণের ক্ষেত্রে, নিশ্চয়ই সেটি সেই এলাকা, যেখানে সেই ব্যক্তি বাস করেন যার মনে দাওয়াতের প্রথম স্ফুলিঙ্গ প্রজ্বলিত হয় এবং যাকে আল্লাহ এটি পৌঁছে দেওয়ার জন্য প্রস্তুত করেছেন। একই অনুভূতি একাধিক ব্যক্তির মধ্যে থাকতে পারে, কিন্তু যে ব্যক্তিকে আল্লাহ দাওয়াত পৌঁছে দেওয়ার জন্য প্রস্তুত করেছেন, তিনি আত্মপ্রকাশ না করা পর্যন্ত তাকে চেনা যাবে না। তখন দাওয়াত সেই ব্যক্তির বাসস্থানের এলাকায় শুরু হয়, এবং সেই এলাকাই হবে সূচনাস্থল।

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

সমাজগুলো চিন্তা, আবেগ ও ব্যবস্থার দিক থেকে একরকম নয়, তাই কোন এলাকা সূচনাবিন্দু হবে তা নির্ধারিত হয় সমাজসমূহের প্রস্তুতির উপর। সুতরাং যে এলাকার সমাজ ও পরিবেশ নতুন ভাবনার প্রতি বেশি অনুকূল, সেটিই হয়ে ওঠে সূচনাবিন্দু। অধিকাংশ ক্ষেত্রে যে এলাকা প্রথম সূচনাস্থল ছিল, সেটিই আবার সূচনাবিন্দু হবে, যদিও তা অবশ্যম্ভাবী নয়। কারণ সূচনাবিন্দু হওয়ার সবচেয়ে উপযুক্ত স্থান সেটিই, যেখানে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক নিপীড়ন বিরাজ করে এবং যেখানে নাস্তিকতা ও দুর্নীতি অতিমাত্রায় ও ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে।

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

ইসলামি আন্দোলনের পরিভাষায় "নুকতাতুল ইরতিকায" (সমর্থন-বিন্দু) প্রসঙ্গে বলা যায়, এটি নির্ভর করে একটি নির্দিষ্ট সমাজে দাওয়াহর সফলতার উপর। যে স্থানে দাওয়াহ সমাজের উপর কোনো প্রভাব সৃষ্টি করতে ব্যর্থ হয় এবং নিজের জন্য উপযুক্ত পরিবেশ তৈরি করতে পারে না, সেই স্থানকে নুকতাতুল ইরতিকায হিসেবে গণ্য করা যায় না, সেখানে এই আদর্শের অনুসারীর সংখ্যা যতই বেশি হোক না কেন। পক্ষান্তরে, যে স্থানে সমাজ ফিকরাহ ও তারীকাহ গ্রহণ করে এবং তা সেই স্থানের পরিবেশের উপর প্রাধান্য বিস্তার করে, সেই স্থান নুকতাতুল ইরতিকায হিসেবে উপযুক্ত, আদর্শে বিশ্বাসীদের সংখ্যা যাই হোক না কেন।

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.