যারা দাওয়াহ বহন করেন, তাদের দাওয়াহকে তার সংখ্যা দিয়ে মূল্যায়ন করা উচিত নয়। এরূপ মূল্যায়ন সম্পূর্ণ ভুল এবং দাওয়াহর জন্য ক্ষতিকর, কারণ এতে দাওয়াহ বহনকারীরা সমাজের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার পরিবর্তে ব্যক্তিদের প্রতি মনোযোগ দিতে শুরু করেন, যা দাওয়াহর গতি মন্থর করে দেয় এবং হয়তো সেই স্থানে ব্যর্থতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এর কারণ হলো, অনেকের ধারণার মতো সমাজ কেবল ব্যক্তিবর্গের সমষ্টি নয়। বরং ব্যক্তিরা সমাজের একটি গোষ্ঠী (সম্প্রদায়)-এর অংশ। সমাজে ব্যক্তিদের একত্রে আবদ্ধ করে রাখে তাদের চিন্তা, আবেগ ও ব্যবস্থার মতো অন্যান্য উপাদান। দাওয়াহ বহন করা হয় এই চিন্তা, আবেগ ও ব্যবস্থাকে পরিবর্তন করার জন্য। এটি একটি সমষ্টিগত দাওয়াহ, যা সমাজের কাছে নিয়ে যাওয়া হয়, ব্যক্তিদের কাছে নয়। ব্যক্তিদের সংশোধন কেবল এজন্য যে, তারা এমন একটি গোষ্ঠীর (দলের) অংশ হয়ে উঠবে, যারা সমাজের কাছে দাওয়াহ পৌঁছে দেবে। অতএব, যারা দাওয়াহ বহন করেন এবং এর প্রকৃতি সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি রাখেন, তারা সমাজের মাধ্যমে দাওয়াহকে সমাজের কাছে পৌঁছানোর উপর নির্ভর করেন। তারা মনে করেন যে, ব্যক্তিকে সংশোধন করলে সমাজের সংশোধন হবে না। এমনকি এতে কোনো ব্যক্তির স্থায়ী সংশোধনেরও নিশ্চয়তা মেলে না। বরং ব্যক্তির সংশোধন আসে সমাজের সংশোধনের মাধ্যমে, কারণ একবার সমাজ সংশোধিত হলে ব্যক্তিও সংশোধিত হয়। অতএব, দাওয়াহ তার মনোযোগ সমগ্র সমাজের প্রতি নিবদ্ধ করা উচিত, এই নীতি অনুসরণ করে: “সমাজকে সংশোধন করো, এর মাধ্যমে ব্যক্তির সংশোধন নিরন্তর হতে থাকবে।”

Those who carry the da’wah should not assess the da’wah by their number. Such assessment is absolutely wrong and harmful to the da’wah because it distracts the da’wah carriers from focusing on the society to focusing on the individuals. This will cause the da’wah to slowdown and perhaps cause failure in that place. The reason behind this is that society is not composed of individuals as many people think. Rather the individuals are parts of the group (community). What bonds the individuals in the society are other components such as their thoughts, emotions and systems. The da’wah is carried in order to change the thoughts, emotions and systems. It is collective da’wah and a da’wah taken to the society and not to the individuals. Reforming the individuals is only to make them become part of a group (bloc) that carries the da’wah to the society. Therefore those who carry the da’wah and have a deep understanding of its nature rely on society to carry the da’wah to it. They will consider that reforming the individual will not lead to reform in the society. It will not even guarantee the permanent reform of any individual. Instead, reforming the individual comes through reforming the society, for once the society is reformed, the individual is reformed. Therefore the da’wah should focus its attention to the society at large, following the principle; “Reform the society, this will lead to reform of the individual constantly.”.

সমাজ একটি বড় কেতলির ভেতরের পানির মতো। কেতলির নিচে যদি এমন কিছু রাখা হয় যা তাপমাত্রা কমিয়ে দেয়, তবে পানি জমে বরফে পরিণত হয়। তেমনি সমাজে যদি বিকৃত মতাদর্শ প্রবেশ করানো হয়, তবে সমাজ দুর্নীতির মধ্যে জমে যায় এবং অবনতি ও পতনের পথে চলতে থাকে। আর যদি সমাজে পরস্পরবিরোধী কোনো মতাদর্শ প্রবেশ করানো হয়, তবে তার মধ্যে দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, সমাজ এসব দ্বন্দ্বের সঙ্গে সংগ্রাম করতে থাকে এবং অস্থিরতা বিরাজ করে। কিন্তু কেতলির নিচে যদি প্রখর আগুন রাখা হয়, তবে পানি গরম হয়, ফুটতে শুরু করে এবং তীব্র আন্দোলিত বাষ্প ছড়ায়। তেমনি সমাজে যদি সঠিক মতাদর্শ প্রবেশ করানো হয়, তবে তা এমন এক আগুনের মতো হবে যার তাপ সমাজকে ফুটন্ত বিন্দুতে এবং তারপর একটি গতিশীল শক্তিতে রূপান্তরিত করবে। এরপর সমাজ সেই মতাদর্শ প্রয়োগ করে এবং তার দাওয়াত অন্য সমাজে পৌঁছে দেয়। যদিও কেতলির পানির রূপান্তর যেমন চোখে পড়ে না, তেমনি সমাজের এক অবস্থা থেকে বিপরীত অবস্থায় রূপান্তরও সহজে চোখে পড়ে না। কিন্তু যারা সমাজ সম্পর্কে সচেতন এবং যাদের দৃঢ় বিশ্বাস আছে যে তারা যে মতাদর্শ বহন করছে তা এমন আগুন ও আলো যা জ্বলবে ও আলোকিত করবে, তারা জানেন যে সমাজ রূপান্তরের অবস্থায় আছে এবং তা অবশ্যই ফুটন্ত বিন্দু ও গতি ও গতিশীলতার বিন্দুতে পৌঁছাবে। তাই তারা ব্যক্তিসংখ্যার দিকে নয়, সমাজের দিকেই মনোযোগ দেন।

The society is similar to water in a large kettle; If anything that causes the temperature to drop is placed beneath the kettle then the water freezes and transforms to ice. Similarly, if corrupted ideologies are introduced into the society then it would freeze in corruption and continue in deterioration and decline. However if a contradictory ideology were introduced into society, then contradictions would appear in it, and the society would struggle with these contradictions and instability will prevail. However if flaming heat was put under the kettle, the water would warm and then boil and effuse an intense stirring vapour. Similarly, if the correct ideology was introduced into the society it would be a flame whose heat would transform the society to boiling point and then to a dynamic force. It then applies the ideology and carries its da’wah to other societies. Although, the transformation of society from one state to the opposite state cannot be noticed just like the transformation of the water in the kettle is not noticed, those who are aware of societies and have confidence that the ideology which they carry is the fire and light which will burn and enlighten, know that society is in a state of transformation and it will definitely reach boiling point and the points of movement and dynamism. Therefore, they give attention to societies (and not number of individuals).

প্রকৃতপক্ষে, কোন স্থানটি ঘাঁটি বা নুকতাতুল ইরতিকায (support point) হওয়ার উপযুক্ত, তা নির্ধারণ করা সম্ভব নয়, কারণ তা নির্ভর করে সমাজের প্রস্তুতির উপর, কেবল সেই স্থানের ইসলামী দাওয়াহর শক্তির উপর নয়। মক্কায় ইসলামী দাওয়াহ ছিল শক্তিশালী, এবং যদিও তা ছিল দাওয়াহর সূচনাস্থল (নুকতাতুল ইবতিদা), এবং একই সঙ্গে দাওয়াহ শুরু হওয়ার স্থল হিসেবেও উপযুক্ত ছিল, তবুও তা ঘাঁটি হওয়ার উপযুক্ত ছিল না। বরং মদীনাই ঘাঁটিতে পরিণত হয়েছিল (নুকতাতুল ইরতিকায), যেখানে সেখানকার সমাজের অবস্থায় সন্তুষ্ট হয়ে রাসূলুল্লাহ ﷺ হিজরত করেছিলেন। সেখানে তিনি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন, যা দাওয়াহর শক্তিকে আরব উপদ্বীপের বিভিন্ন অঞ্চলে এবং পরবর্তীতে পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্তে পৌঁছে দেয়।

As a matter of fact the place which is suitable to become the support point (nuqTat elirtikaz), cannot be known because it depends on the readiness of the society and not solely on the strength of the da’wah in that place. The Islamic da’wah in Makkah was strong, and although it was the starting point (nuqTat el-ibtidaa) for the da’wah, and was also suitable to become a departure point – where the da’wah launched - yet it was not suitable to become a support point. Rather, it was Madinah which became the support point (nuqTat el-irtikaz) to which the Messenger (saw) migrated after being satisfied with the situation in the society there. There he established the state, which conveyed the strength of the da’wah to the different regions of the Arab peninsula and later on to the different parts of the world.

সেই হিসেবে আমরা বলতে পারি যে, দাওয়াহর বহনকারীরা এমন কোনো স্থান জানবে না যা একটি যাত্রাবিন্দু (নুকতাতুল ইনতিলাক) হিসেবে উপযুক্ত হবে, কিংবা যা একটি অবলম্বনবিন্দু হতে পারে, এবং তাদের বুদ্ধিমত্তা ও বিশ্লেষণ যতই হোক না কেন, তারা তা চিহ্নিত করতেও সক্ষম হবে না। কেবল আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এ বিষয়ে অবগত, আর সেজন্য দাওয়াহর বহনকারীদের কেবল একটি বিষয়ের উপরই নির্ভর করা উচিত, আর তা হলো তাদের ঈমান, আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস। তাদের সকল প্রচেষ্টাও শুধু এই বিশ্বাসের উপরই গড়ে তোলা উচিত, অন্য কিছুর উপর নয়, কারণ দাওয়াহর সফলতা আসবে আল্লাহর প্রতি ঈমানের মাধ্যমে, আর কিছুর মাধ্যমে নয়।

Accordingly, we can say that the carriers of the da’wah will not know the place which would be suitable as a departure point (nuqTat el-inTilaq), nor that which could become a support point, nor would they be able to identify it, regardless of their intelligence and analysis. Only Allah (swt) is aware of this and therefore the da’wah carriers should depend on one thing only, this is their iman, belief in Allah (swt). Also all their effort should be built only on this belief and not anything else, because the success of the da’wah will be through iman in Allah and nothing else.

আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) প্রতি ঈমানের দাবি হলো তাঁর উপর প্রকৃত তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) রাখা, পাশাপাশি তাঁর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করা। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) একাই গোপন বিষয় ও যা কিছু লুকায়িত আছে তা জানেন, এবং তিনিই দাওয়াতের বাহকদের সফলতা দান করেন এবং তাদেরকে সঠিক পথের দিকে পরিচালিত করেন। শক্তিশালী ঈমান, আল্লাহর উপর পরিপূর্ণ তাওয়াক্কুল এবং তাঁর কাছে অবিরাম সাহায্য প্রার্থনা করা অপরিহার্য। ঈমানের দাবি হলো, মুমিন ইসলামী আদর্শে বিশ্বাস করবে, কারণ ইসলামের প্রতি ঈমান আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে। এই বিশ্বাস কোনো সন্দেহ ছাড়া, এমনকি সামান্যতম সন্দেহের সম্ভাবনা ছাড়াই দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হওয়া আবশ্যক। কারণ ইসলামী আদর্শে সামান্য সন্দেহও ব্যর্থতার কারণ হবে। এমনকি তা কুফর ও বিদ্রোহের দিকে নিয়ে যেতে পারে — আল্লাহ না করুন।

The belief in Allah (swt) requires true Tawakkul (dependence) on Him as well as seeking help from Him. Allah (swt) alone knows the secrets and what is hidden, and Allah (swt) is the One Who grants the da’wah carriers success and guides them towards the right path. It is necessary to have strong iman, and complete Tawakkul in Allah as well as the continuous seeking of help from Him. Iman requires that the believer believes in the ideology, that iman in Islam, because it is from Allah (swt). It is necessary that this conviction be firmly established without any doubt, or the smallest possibility of any doubt in it. This is because the smallest doubt in the Islamic ideology will lead to failure. It could even lead to kufr and rebellion, may Allah forbid.

এই দৃঢ় ও অবিচল ঈমান দাওয়াতের বাহকদের জন্য অপরিহার্য বিষয়, কারণ এটিই দাওয়াতের অগ্রযাত্রা সঠিক পথে দ্রুত ও দীর্ঘ পদক্ষেপে অব্যাহত থাকার নিশ্চয়তা দেয়। এই ঈমানের দাবি হলো দাওয়াত হবে উন্মুক্ত এবং সবকিছুকে চ্যালেঞ্জ করবে: প্রথা ও ঐতিহ্য, ভুল চিন্তা ও বিকৃত ধারণাকে; জনমত যদি ভুল হয় তবে তাকেও চ্যালেঞ্জ করবে, এমনকি তার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করতে হলেও; মিথ্যা মতবাদ ও মিথ্যা দ্বীনকে চ্যালেঞ্জ করবে, তার অনুসারীদের একগুঁয়েমি ও গোঁড়ামি নির্বিশেষে। সুতরাং ইসলামী আকীদার উপর প্রতিষ্ঠিত দাওয়াত স্পষ্টবাদিতা, সাহসিকতা, শক্তি, চিন্তাশীলতা এবং ফিকরাহ ও তারীকার সঙ্গে বিরোধপূর্ণ সবকিছুকে চ্যালেঞ্জ করা ও তাদের অসারতা উন্মোচনের দ্বারা স্বতন্ত্র হয়, পরিণতি ও পরিস্থিতি নির্বিশেষে, এবং সেই মতাদর্শ জনসাধারণের সঙ্গে একমত হোক বা দ্বিমত, মানুষ তা গ্রহণ করুক, প্রত্যাখ্যান করুক বা বিরোধিতা করুক। দাওয়াতের বাহক মানুষের তোষামোদ করেন না, তাদের সঙ্গে আপস করেন না। তিনি শাসক কিংবা সমাজের প্রভাবশালী ব্যক্তিদের প্রশংসা করেন না, তাদের সন্তুষ্টির চেষ্টাও করেন না; বরং তিনি কেবল সেই মতাদর্শকেই আঁকড়ে ধরেন, অন্য কিছুর কাছে কোনো জবাবদিহি না করে। এই বিশ্বাস দাবি করে যে সার্বভৌমত্ব (সিয়াদাহ) মতাদর্শের, অর্থাৎ কেবল ইসলামের, অন্য কোনো কিছুর নয়, এবং অন্যান্য মতাদর্শকে কুফর গণ্য করতে হবে, সেগুলো যতই বিভিন্ন ও অসংখ্য হোক না কেন।

This strong unquestionable iman is an inevitable matter for the da’wah carriers, for it guarantees the continuity of progress of the da’wah in quick and lengthy steps in its right path. This iman makes it obligatory that the da’wah be open and challenges everything, the customs and traditions, the incorrect thoughts and the distorted concepts; challenging even the public opinion if it is wrong, even if it has to struggle against it; challenging the false creeds and the false deens regardless of the stubbornness and bigotry of their adherents. Therefore, the da’wah based on the Islamic ‘aqeedah, is distinguished by frankness, daring, strength, thought and the challenge to everything that disagrees with the Fikrah and the Tareekah and exposing their fallacy, irrespective of the consequences and circumstances and of whether the ideology agrees or disagrees with the masses, and whether the people accept, reject or oppose it. The carrier of the da’wah does not flatter the people, nor compromise with them. He does not praise the ruler or influential people in the society, nor does he court them, rather he adheres to the ideology and to it alone, without giving any account for anything else. This belief mandates that the sovereignty (siyadah) belongs to the ideology, i.e. to Islam alone and not to any other thing, and to consider other ideologies as kufr, no matter how diverse and numerous these ideologies are,

নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য দ্বীন হলো ইসলাম। [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

ইসলামের দৃষ্টিতে যে ব্যক্তি ইসলামকে অস্বীকার করে সে কাফির। ইসলামের দাওয়াহ-বাহকদের জন্য যারা ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করেছে, তা ধর্ম হোক বা মতাদর্শ হোক, তাদের উদ্দেশ্যে "তোমরা তোমাদের মতাদর্শ বা ধর্মে অটল থাকো" - এই কথা বলা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। বরং হিকমত ও যুক্তিপ্রমাণের মাধ্যমে তাদেরকে ইসলাম গ্রহণের প্রতি আহ্বান করা আবশ্যক, যাতে তারা ইসলামকে গ্রহণ করে। কেননা দাওয়াহর দায়িত্ব হলো, কেবল ইসলামের সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করা। অমুসলিমদেরকে তাদের বিশ্বাসের উপর ছেড়ে দেওয়ার অর্থ এই নয় যে আমরা তাদের বিশ্বাস ও ধর্মকে স্বীকৃতি দিচ্ছি; বরং এটি আল্লাহ (সুব.)-এর নির্দেশের প্রতি সাড়া, যিনি মানুষকে ইসলাম গ্রহণে বাধ্য করতে নিষেধ করেছেন। আল্লাহর এই নির্দেশই আমাদের বাধ্য করে ব্যক্তিদেরকে তাদের আকীদা, বিশ্বাস ও আচার-অনুষ্ঠানের উপর ছেড়ে দিতে, যতক্ষণ তা তাদের ব্যক্তিগত বিষয়ে সীমাবদ্ধ থাকে, সাধারণ বিষয়ে নয়, এবং যতক্ষণ না তারা ইসলামের সত্তার ভেতরে নিজস্ব সত্তা গড়ে তোলে। ইসলাম ইসলামবিরোধী কোনো রাজনৈতিক দল বা জোট গঠনের অনুমতি দেয় না, যা ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক কোনো ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়; তবে ইসলামের সীমারেখার মধ্যে থাকা দল ও প্রতিষ্ঠানের অনুমতি দেয়। ইসলামী মতাদর্শে বিশ্বাস দাবি করে যে, সমাজে কেবল এই মতাদর্শই সার্বভৌম হবে, অন্য কিছুর সাথে মিশ্রিত না হয়ে।

From the Islamic point of view whoever disbelieves in Islam is a kafir. It is absolutely forbidden for the Islamic da’wah carriers to say to those who embrace other than Islam, whether it is a religion or an ideology; “Adhere to your ideology or religion”. Rather, it is necessary to call them to Islam through the hikmah and rational evidences so as to embrace it. This is because the da’wah requires from its carriers to work to ensure the sovereignty for Islam alone. Leaving non-Muslims to what they believe in does not mean acknowledgement of their beliefs and religions, rather it is in response to the order of Allah (swt) Who prohibits forcing peoples to embrace Islam. It is Allah’s order which obliges us to leave the individuals to their creeds, beliefs and rituals, as long as they are restricted to their personal and not public affairs, provided they do not have their own entity within the entity of Islam. Islam does not permit the existence of non-Islamic political parties or bloc formations that are established on any basis contradicting Islam, and it permits parties and structures within the limits of Islam. Belief in the Islamic ideology necessitates that the ideology alone will be sovereign in the society without being associated in that by anything else.

ঈমান ইসলামে এবং ইসলামের বিধিবিধান ও আইনসমূহ বোঝা এক জিনিস নয়। ইসলামে ঈমান প্রতিষ্ঠিত হয় বুদ্ধি দ্বারা, অথবা বুদ্ধি দ্বারা প্রমাণিত দলিলের মাধ্যমে। তাই এতে কোনো সন্দেহের অবকাশ নেই। অপরদিকে বিধিবিধান বোঝা শুধু বুদ্ধির উপর নির্ভর করে না, বরং আরবি ভাষা জানা, ইস্তিম্বাত (বিধান উদ্ভাবন) করার যোগ্যতা থাকা এবং সহীহ হাদীসকে দুর্বল হাদীস থেকে আলাদা করতে পারার উপরও নির্ভর করে। সুতরাং দাওয়াহ বহনকারীদের উচিত নিজেদের বিধিবিধান বোঝাকে সঠিক মনে করা, তবে এর ভুল হওয়ার সম্ভাবনাও স্বীকার করা। একইভাবে অন্যদের বোঝাকে ভুল মনে করা, তবে তা সঠিক হওয়ার সম্ভাবনাও স্বীকার করা। এর উদ্দেশ্য হলো, তারা নিজেদের বোঝা ও ইস্তিম্বাত অনুযায়ী ইসলাম ও তার বিধানের দাওয়াহ চালিয়ে যাবে এবং যা তারা ভুল মনে করে, অন্যদের সেই মতামত পরিবর্তনের চেষ্টা করবে, যদিও তা সম্ভবত সঠিক হতে পারে। দাওয়াহ বহনকারীরা নিজেদের বোঝাকে ইসলামের মত হিসেবে উপস্থাপন করা সম্পূর্ণ ভুল; বরং তাদের উচিত নিজেদের মতকে একটি ইসলামী মত হিসেবে উপস্থাপন করা। ফিকহের মাযহাব প্রতিষ্ঠাকারী মুজতাহিদগণও বিধান উদ্ভাবনকে সঠিক মনে করতেন, তবে তা ভুল হওয়ার সম্ভাবনাও মেনে নিতেন। তাদের প্রত্যেকেই বলতেন: "কোনো হাদীস সহীহ প্রমাণিত হলে সেটিই আমার মাযহাব, তোমরা আমার মতামতকে গ্রহণ করো না।"

Iman in Islam is different from understanding its rules and legislations. Iman in Islam is established through intellect or through evidences proven by intellect. Therefore there is no room for any doubt. Whereas understanding the rules does not depend on the mind alone but also on knowing the Arabic language, having the ability to make derivations and being able to distinguish authentic ahadith from the weak ahadith. Therefore, the da’awah carriers should consider their understanding of the rules as correct, with the possibility that they may be wrong, while the understanding of other people wrong, with the possibility that they may be correct. This is in order to proceed with the da’wah for Islam and its rules according to their understanding and derivation of them, trying to change the opinions of others which they consider wrong, but could possibly be correct. It is totally incorrect for the da’wah carriers to view their understanding as if it is the opinion of Islam, rather they have to present their opinion as an Islamic opinion. The mujtahids who established the schools of Fiqh (madhabs) used to consider their deduction of the rules as correct, accepting the possibility of it being wrong. Each one of them used to say; “If a hadith was correct then it will be my mazhab, and don’t consider my opinion.”.

একইভাবে দাওয়াতের বাহকদেরও ইসলাম থেকে গৃহীত বা উদ্ভাবিত তাদের মতামতগুলোকে এভাবে বিবেচনা করতে হবে যে, সেগুলো তাদের উপলব্ধি অনুযায়ী সঠিক, তবে ভুলের সম্ভাবনাও রয়েছে। কিন্তু ইসলামের প্রতি তাদের আকীদাগত বিশ্বাসে কোনো প্রকার সন্দেহের স্থান থাকতে পারবে না। দাওয়াতের বাহকদের নিজেদের উপলব্ধি সম্পর্কে এমন মনোভাব থাকার কারণ হলো, দাওয়াত তাদের অন্তরে পূর্ণতার আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে দেয় এবং সত্যের অনুসন্ধানে নিরন্তর নিয়োজিত থাকতে এবং তারা যা জানে ও বোঝে তা ক্রমাগত যাচাই-বাছাই করতে বাধ্য করে। এই প্রক্রিয়া তাদের জ্ঞানকে যেকোনো বহিরাগত ধারণা থেকে পরিশুদ্ধ করবে এবং যা কিছু এর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে থাকলে এর অংশ বলে গণ্য হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, তা বাদ দেবে। এর উদ্দেশ্য হলো তাদের উপলব্ধি সঠিক থাকে, চিন্তা গভীর থাকে, এবং ফলে ফিকরাহ (চিন্তাধারা) বিশুদ্ধ ও স্বচ্ছ থাকে। কারণ ফিকরাহ বিশুদ্ধ ও স্বচ্ছ থাকলেই তারা প্রকৃতপক্ষে দাওয়াত পালন করতে সক্ষম হবে। বস্তুত, ফিকরাহর বিশুদ্ধতা ও তারীকার (কর্মপন্থার) স্বচ্ছতাই দাওয়াতের সাফল্য ও ধারাবাহিকতার একমাত্র নিশ্চয়তা।

Likewise the carriers of the da’wah should also consider their opinions which they adopt or derive from Islam in terms of their understanding of such opinions, as being correct but open to error, but their belief in Islam as an ‘aqeedah must not contain any doubt whatsoever. Such an attitude of the da’wah carriers regarding their understanding is because the da’wah implants in their souls the yearning towards perfection, and mandates them to continuously explore the truth, and scrutinise whatever they know or understand. Such a process will purify their knowledge from any alien idea and remove from it anything which has the potential to be considered part of it if it remains close to it. This is to ensure that their understanding remains sound, the thought deep and consequently the Fikrah remains pure and clear. This is because they will truly be able to perform the da’wah as long as the Fikrah remains pure and clear. Indeed the purity of the Fikrah and the clarity of the Tareeqah are the only guarantee for the success of the da’wah and its continuity.

তবে দাওয়াহ বহনকারীরা যদি সত্যের অনুসন্ধান করেন এবং ক্রমাগত সঠিক ধারণার খোঁজ করেন, তার অর্থ এই নয় যে তাদের উপলব্ধি সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়। বরং তা দৃঢ় থাকা উচিত, কারণ তা এমন এক গভীর চিন্তা থেকে উদ্ভূত, যা অন্য যেকোনো উপলব্ধির চেয়ে বেশি সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত। দাওয়াহ বহনকারীদের নিজেদের দাওয়াহ ও নিজেদের উপলব্ধি সম্পর্কে সচেতন থাকতে হবে এবং অন্যের দ্বারা এই উপলব্ধি থেকে বিচ্যুত না হওয়ার ব্যাপারে সতর্ক থাকতে হবে। কারণ এই বিচ্যুতিই দাওয়াহর জন্য সবচেয়ে বিপজ্জনক বিষয়। এজন্য আল্লাহ তাঁর নবী ﷺ-কে এ ব্যাপারে সতর্ক করেছেন; তিনি (SWT) তাঁকে বলেছেন,

However da’wah carriers exploring the truth and continuously seeking the correct ideas, does not in any way mean that their understanding is not firmly established. It should rather remain firm, because it emanates from a deep thought that is more firmly established than any other understanding. The da’wah carriers should be aware of their da’wah and of their understanding and cautious not to be diverted from this understanding by others. For this diversion is the most dangerous thing for the da’wah. Therefore, Allah warned His Prophet (saw) of this; He (swt) said to him,

"তারা যেন আল্লাহ তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছেন তার কিছু থেকে তোমাকে বিচ্যুত করতে না পারে, সে বিষয়ে তাদের থেকে সতর্ক থাকো।" [TMQ Al-Maidah:49]

“Beware of them lest they seduce you from some part of that which Allah revealed to you”. [TMQ Al-Maidah:49]

রিওয়ায়াত করা হয়েছে যে উমার (রা.) তাঁর বিচারক শুরাইহকে উপদেশ দেওয়ার সময়, যখন তিনি তাঁকে আল্লাহর কিতাবে দেখতে বলেছিলেন, তাঁকে বলেছিলেন (SWT)।

It is reported that Omar (ra) said to his judge ShuraiH when he advised him to look in the Book of Allah (swt), he said to him.

“মানুষ যেন তোমাকে তা থেকে ফিরিয়ে না রাখে।”

“Don’t let the people turn you away from it.”.

দাওয়াহর বাহকদের সতর্ক থাকতে হবে, এমন যেকোনো কথা সম্পর্কে যা ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক, তা যদি একজন সৎ ব্যক্তির মুখ থেকেও আসে। অথবা এমন কোনো মতামত সম্পর্কেও, যা দাওয়াহর ব্যাপারে উদ্বিগ্ন কোনো ব্যক্তি মাসলাহার অজুহাতে সামনে আনতে চায়, অথচ তা ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক। সুতরাং তাদের এ বিষয়ে সজাগ থাকতে হবে এবং কাউকে তাদেরকে এ পথ থেকে বিচ্যুত করতে দেওয়া যাবে না। এমনটি ঘটলে তা হবে সুস্পষ্ট বিচ্যুতি। ইসলামের দিকে দাওয়াহ এবং ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনঃপ্রতিষ্ঠার দিকে দাওয়াহর মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক। একইভাবে, উম্মাহর মধ্যে একটি ইসলামী দল হিসেবে কোনো জামাআত যে দাওয়াহ পরিচালনা করে, এবং ইসলামী রাষ্ট্র যে দাওয়াহ পরিচালনা করে, এ দুইয়ের মধ্যেও পার্থক্য করা আবশ্যক।

The da’wah carriers should be aware of any word that contradicts Islam though it may come from an honest person, or any opinion viewed by a person concerned about the da’wah and trying to push for it under the pretext of maslahah even though it contradicts Islam. So they should be aware of this and not allow anybody to deviate them from this. If this happens, then it will be a clear deviation. It is necessary to differentiate between the da’wah to Islam and the da’wah to resume an Islamic way of life, and also to differentiate between the da’wah carried by a group as an Islamic group in an Ummah and the da’wah, which is carried by the Islamic state.

ইসলামের প্রতি দাওয়াহ এবং ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনরায় প্রতিষ্ঠার দাওয়াহ, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো দাওয়াহ যে লক্ষ্যের দিকে ধাবিত হয়, তা নির্ধারণ করা। ইসলামের প্রতি দাওয়াহ অমুসলিমদের কাছে পৌঁছানো হয়, যাদেরকে ইসলাম গ্রহণ করে তার আওতায় প্রবেশ করার আহ্বান জানানো হয়। এই মানুষদের আহ্বান জানানোর কার্যকর পদ্ধতি হলো ইসলামী রাষ্ট্রের মাধ্যমে ইসলাম দ্বারা পরিচালিত হওয়া, যাতে তারা ইসলামের আলো দেখতে পায়। ইসলামের আকীদা ও বিধানসমূহের বাস্তব রূপ প্রকাশের মাধ্যমে তাদেরকে ইসলামের দিকে আহ্বান জানানো হবে, যাতে তারা ইসলামের মহত্ত্ব উপলব্ধি করতে পারে। অতএব, ইসলামের আহ্বান একটি ইসলামী রাষ্ট্রের দ্বারা বহন করা আবশ্যক।

The distinction between the da’wah to Islam and the da’wah to resume the Islamic way of life is to define the objective which the da’awa aims at. The da’wah to Islam is carried to non-Muslims who are invited to embrace Islam and enter its domain. The practical method to invite these people is to be governed by Islam by the Islamic State, so as to see the light of Islam. They’ll be invited to Islam through the manifestation of its creed and its rules so as to appreciate the greatness of Islam. Therefore, it is necessary that the call to Islam be carried by an Islamic state.

ইসলামী জীবনধারা পুনঃপ্রতিষ্ঠার দাওয়াহ সম্পর্কে বলা হলো, এই দাওয়াহ একটি দল কর্তৃক বহন করতে হবে, ব্যক্তিবিশেষ কর্তৃক নয়। ইসলামী জীবনধারা পুনঃপ্রতিষ্ঠার এই দাওয়াহকে নিম্নরূপে দেখা হয়; যে সমাজের অধিকাংশ ব্যক্তি মুসলিম কিন্তু ইসলাম দ্বারা শাসিত নয়, সেটি একটি অনৈসলামিক সমাজ, অর্থাৎ দারুল কুফর (কুফরের ভূমি)। এই সমাজে দাওয়াহ বহন করা হয় যেন এখানে ইসলাম বাস্তবায়নের জন্য একটি ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয় এবং অন্যান্য সমাজেও ইসলামের দাওয়াহ পৌঁছানো যায়। এটি তখনকার অবস্থা যখন কোনো ইসলামী রাষ্ট্র নেই। তবে যদি এমন কোনো ইসলামী রাষ্ট্র থাকে যা পূর্ণাঙ্গরূপে ইসলাম বাস্তবায়ন করে, তখন সেই সমাজে দাওয়াহ এমনভাবে বহন করা হয় যাতে সেটি ইসলামী রাষ্ট্রের একটি প্রদেশে পরিণত হয়, রাষ্ট্রের মাধ্যমে ইসলাম দ্বারা শাসিত হয় এবং রাষ্ট্রের অংশ হয়ে ওঠে। ফলে এমন দাওয়াহ বহন করা হয় যা সমাজটিকে একটি ইসলামী সমাজে পরিণত করে, যার উপর দারুল ইসলাম (ইসলামের ভূমি) এর সংজ্ঞা প্রযোজ্য হয়। কারণ একজন মুসলিমের জন্য দারুল কুফরে বসবাস করা বৈধ নয়। যদি যে দারুল ইসলামে তারা বসবাস করছে তা দারুল কুফরে পরিণত হয়, তাহলে তাদের উচিত এটিকে পুনরায় দারুল ইসলামে পরিণত করার জন্য কাজ করা, অথবা দারুল ইসলামে হিজরত করা।

Regarding the da’wah to resume the Islamic way of life, it must be carried by a group and not individuals. This da’wah to resume the Islamic way of life is viewed as follows; the society whose individuals by their majority are Muslims but not governed by Islam is a non-Islamic society, i.e. Daar al kufr (land of kufr). The da’wah in this society is carried to establish an Islamic State to implement Islam in it and carries the Islamic da’wah to other societies. This is the case when there is no Islamic State. However if there is an Islamic State that implements Islam completely, the da’wah is carried in that society so that it becomes one of the provinces of the Islamic State, to be governed by Islam through the State and become part of it. So it carries the Islamic da’wah that enables it to become an Islamic society on which the definition of Daar al-Islam (land of Islam) applies. This is because it is not permitted for a Muslim to live in Daar al- Kufr. In case the Daar al-Islam in which they live becomes Daar al-Kufr, they must work to make it Daar al-Islam, or emigrate to Daar al-Islam.

ইসলামী উম্মাহর মধ্যে একটি দল যে দাওয়াহ বহন করে এবং ইসলামী রাষ্ট্র যে দাওয়াহ বহন করে, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য জানা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এর মাধ্যমে দাওয়াহ বহনকারীদের গৃহীত কর্মপন্থা কী হবে তা নির্ধারিত হয়। ইসলামী রাষ্ট্রের দাওয়াহ বাস্তব রূপে প্রকাশ পায়, যেখানে রাষ্ট্র অভ্যন্তরীণভাবে ও সামগ্রিকভাবে ইসলামকে বাস্তবায়ন করে, যাতে তা মুসলিমদের জন্য সুখ বয়ে আনে, এবং দারুল ইসলামে বসবাসকারী অমুসলিমরা ইসলামের আলো প্রত্যক্ষ করে স্বেচ্ছায়, সন্তুষ্টচিত্তে ও আস্থার সঙ্গে তা গ্রহণ করে। রাষ্ট্র বাহ্যিকভাবেও দাওয়াহ বহন করে, কেবল প্রচার ও ইসলামের বিধান ব্যাখ্যার মাধ্যমে নয়, বরং আল্লাহর পথে জিহাদের জন্য প্রয়োজনীয় শক্তি প্রস্তুত করার মাধ্যমেও, যাতে প্রতিবেশী অঞ্চলগুলোর উপর ইসলামের শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়। এভাবে শাসন করাকে দাওয়াহর বাস্তব পদ্ধতি হিসেবে গণ্য করা হয়, এবং এটিই ছিল রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতি এবং তাঁর পরে খুলাফায়ে রাশিদীন ও ইসলামী রাষ্ট্র বিদ্যমান থাকা পর্যন্ত অন্যান্য খলীফাদের পদ্ধতি। রাষ্ট্রের দ্বারা দাওয়াহ বহন করা অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক উভয় দিক থেকেই দাওয়াহর বাস্তব দিক। অপরদিকে, কোনো দল বা সংগঠনের দ্বারা বহনকৃত দাওয়াহ-এর সকল কর্মকাণ্ড বুদ্ধিবৃত্তিক দিকের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, এবং অন্য কোনো কর্মকাণ্ডের সঙ্গে এর সম্পর্ক নেই। এটি বুদ্ধিবৃত্তিক দিকটিই গ্রহণ করে, বাস্তব দিকটি নয়। এমন পরিস্থিতিতে দল শরীয়াহ তার উপর যা আবশ্যক করেছে তা পালন করে, যতক্ষণ না ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়; তারপর রাষ্ট্রের মধ্যে বাস্তব দিকগুলো শুরু হয়। সুতরাং দাওয়াহ মুসলিমদের প্রতি নির্দেশিত, যাতে তারা ইসলাম উপলব্ধি করে এবং ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনরায় প্রতিষ্ঠিত হতে পারে, আর এটি বিরোধিতাকারীদের মোকাবিলা করে, তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের জন্য যে পদ্ধতি প্রয়োজন সেই পদ্ধতিতে।

The distinction between the da’wah carried by a group within an Islamic Ummah, and the da’wah carried by an Islamic State is important in order to know the type of action to be undertaken by the da’wah carriers. The da’wah carried by the Islamic State is manifested in practical terms, where the State implements Islam internally and in totality, so that it brings happiness to Muslims and the non-Muslims who live in Daar al-Islam will perceive the light of Islam and embrace it freely and willingly and with consent and confidence. The state carries also the da’wah externally not just by way of publicity and explanation of the rules of Islam, but also by preparing the necessary forces for jihad in the way of Allah, so as to rule the neighbouring territories with Islam. Ruling them in this manner is considered the practical method of the da’wah, and it is the method used by the Messenger (saw), and the Khulafa’a after him until the end of the Islamic State. Carrying the da’wah by the State is the practical aspect of the da’wah internally and externally. Concerning the da’wah carried by a group or a structure, all its actions are limited to the intellectual aspect and not related to any other actions. It takes the intellectual aspect and not the practical aspect. The group carries out what Shar’a has mandated upon it in such situations, until the Islamic State is established, where then the practical aspects start in the state. Thus, da’wah is directed to the Muslims, to understand Islam in order that the Islamic way of life may be resumed and it challenges those who oppose the da’wah using the styles required by the struggle against them.

মক্কায় রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর জীবন দাওয়াতের ক্ষেত্রে অনুসরণযোগ্য আদর্শ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। দাওয়াত শুরু করতে হবে ইসলাম কর্তৃক নির্ধারিত সকল ফরয বিধান উপলব্ধি ও পালনের মাধ্যমে, যেমনটি ছিল আল-আরকামের গৃহে। এরপর যারা ইসলামকে অধ্যয়ন ও উপলব্ধি করেছেন এবং আন্তরিকভাবে তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেছেন, তারা উম্মাহর সাথে মিশতে শুরু করবেন, যতক্ষণ না উম্মাহ ইসলামকে বুঝতে পারে এবং ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আবশ্যকতা উপলব্ধি করে। দাওয়াত বহনকারী দলটি মানুষের দুর্নীতির বিষয়ে উদ্যোগ নেবে এবং তাদের ভ্রান্ত ধারণা ও দুষ্ট মতামতের বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেবে। এরপর ইসলামের প্রকৃত বাস্তবতা ও এর দাওয়াতের মূল বিষয় প্রদর্শন ও ব্যাখ্যা করতে হবে, যাতে দাওয়াত সম্পর্কে জনসচেতনতা গড়ে ওঠে। দাওয়াতের বাহকদেরকে উম্মাহর অংশ হতে হবে এবং উম্মাহকে তাদের সাথে অবিচ্ছেদ্য একক সত্তা হিসেবে থাকতে হবে, যাতে উম্মাহ সামগ্রিকভাবে দাওয়াত বহনকারী দলের নেতৃত্বে উৎপাদনমূলক প্রচেষ্টা চালায়, যতক্ষণ না তারা শাসনক্ষমতা লাভ করে এবং ইসলামী রাষ্ট্রের অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করে। এরপর মদীনায় নবী ﷺ-এর জীবনকে ইসলামের বাস্তবায়নে এবং বিশ্বের কাছে দাওয়াত পৌঁছানোর ক্ষেত্রে অনুসরণযোগ্য আদর্শ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। দাওয়াত বহনকারী ইসলামী দলটির ইসলামের ব্যবহারিক দিকসমূহের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, এবং এটি দাওয়াত ছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে মনোযোগ দেয় না। এটি দাওয়াত ছাড়া অন্য যেকোনো কর্মকাণ্ডে জড়িত হওয়াকে এমন বিচ্যুতি মনে করে যা দাওয়াতকে অচল ও বিলম্বিত করতে পারে। সুতরাং এই দলটির জন্য এসব কর্মকাণ্ডের কোনোটিতে জড়িত হওয়া সম্পূর্ণভাবে নিষিদ্ধ। রাসূলুল্লাহ ﷺ মক্কায় যখন তা মন্দ ও অশ্লীলতায় পরিপূর্ণ ছিল, তখন ইসলামের প্রতি আহ্বান জানাতেন। তিনি তা দূর করার জন্য কোনো শারীরিক পদক্ষেপ গ্রহণ করেননি। অত্যাচার ও নিপীড়ন, দারিদ্র্য ও অভাব সুস্পষ্টভাবে বিরাজমান ছিল, এবং বর্ণিত আছে যে তিনি এসব দূর বা লাঘব করার জন্য কোনো পদক্ষেপ নেননি। তিনি কা'বাতে সালাত আদায় করতেন, আর মূর্তিগুলো তাঁর মাথার উপরে থাকত, কিন্তু তিনি সেগুলোর একটিও ভাঙেননি। তিনি শুধু মক্কাবাসীদের উপাস্যদের দুর্বল প্রমাণ করতেন, তাদের চিন্তাধারাকে তুচ্ছ করতেন, তাদের কাজকর্মের ভুলগুলো তুলে ধরতেন, এবং নিজেকে কেবল কথা ও যুক্তির মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখতেন। এর বিপরীত ছিল যখন তিনি ﷺ মদীনায় রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করলেন এবং মক্কা জয় করলেন; তখন তিনি মূর্তিগুলো ভেঙে ফেললেন, ফিসক (পাপাচার) ও ফুজূর (অশ্লীলতা) দূর করলেন, যুলুম ও নিপীড়ন এবং দারিদ্র্য ও অভাব বিলোপ করলেন।

The life of the Messenger (saw) in Makkah should be taken as a model to follow in the da’wah. The da’wah should first start with understanding and performing all the obligations defined by Islam, as was the case in the House of Al-Arqam. Then those who have studied and understood Islam and sincerely believed in it will move to interact with the Ummah, until the Ummah understands Islam and realises the necessity of establishing the Islamic State. The party bloc should take the initiative by addressing the corruption of the people and challenging them in their erroneous concepts and corrupt opinions. The reality of Islam and the essence of its da’wah then must be demonstrated and explained, so that public awareness about the da’wah is established. The da’wah carriers have to be part of the Ummah and the Ummah must be with them as an indivisible whole so that the Ummah as a whole carries the productive effort under the leadership of the party bloc carrying the da’wah, until they assume the ruling authority and bring the Islamic State into existence. Then the life of the Prophet (saw) in Medinah should be taken as the model to follow in the implementation of Islam and in carrying the da’wah to the world. The Islamic party bloc which carries the da’wah has nothing to do with the practical aspects of Islam, and does not occupy itself with anything other than the da’wah. It considers the involvement in any other action other than the da’wah as a distraction that could paralyse and delay the da’wah. Accordingly the group is absolutely not allowed to engage in any of these actions. The Messenger (saw) used to call for Islam in Makkah when it was full of evil and immorality. He did not undertake any physical actions to remove it. The tyranny and oppression, poverty and need were quite apparent, and it has been narrated he did not perform any action to ease or remove these things. He would pray in the Ka’abah, while the idols were above his head, but he didn’t destroy any of them. All he did was to undermine the Makkans’ gods, belittle their thinking, expose their actions as erroneous and restrict himself to the verbal and intellectual aspects. This is in contrast to when he established the state in Medina and opened Makkah, then he destroyed the idols, removed fisq (viciousness) and fujoor (immorality), abolished oppression and suppression, and poverty and need.

সেজন্য দলের গোষ্ঠী দাওয়াহ বহন করার সময় দলগতভাবে অন্য কোনো কাজ সম্পাদন করার অনুমতি রাখে না, এবং নিজেকে ইসলামী চিন্তা ও দাওয়াহর মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা উচিত। দলের ব্যক্তিরা নিজ ইচ্ছায় যেসব দানমূলক কাজ করতে চায়, তাতে তাদের বাধা দেওয়া হয় না, কিন্তু দল নিজে সেগুলো সম্পাদন করে না, কারণ এর দায়িত্ব হলো এমন একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা যা দাওয়াহ বহন করবে।

Therefore the party bloc while it carries the da’wah, is not allowed to carry out as a group, any other actions and should limit itself to the Islamic thought and da’wah. The individuals within the group are not prevented from performing what they like of the charitable deeds, but the group does not perform these, since its function is to establish a state that will carry the da’wah.

মক্কায় রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর জীবন দাওয়াতের ক্ষেত্রে অনুসরণীয় আদর্শ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে, তবে মক্কার মানুষদের ইসলামের দিকে আহ্বান করা এবং আজকের মুসলিমদেরকে ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনরায় প্রতিষ্ঠা করার আহ্বান জানানোর মধ্যে পার্থক্য লক্ষ্য রাখতে হবে। রাসূলুল্লাহ ﷺ কাফিরদেরকে ইসলামের দিকে আহ্বান জানাতেন, অথচ বর্তমান যুগের দাওয়াত হলো মুসলিমদেরকে ইসলাম বোঝার এবং সে অনুযায়ী আমল করার প্রতি আহ্বান জানানো।

Though the life of the Messenger (saw) in Makkah has to be taken as the model to follow in the da’wah, one must notice the difference between the people of Makkah in being called to Islam, and the Muslims today in being called to resume the Islamic way of life. The Messenger (saw) used to call the Kuffar to Islam, while the da’wah nowadays is to call Muslims to understand Islam and to act according to it.