Thirdly, debido a la pérdida de autoridad del Estado Islámico en muchos de los países islámicos, a su sometimiento a la autoridad del kufr y, más tarde, debido al colapso del Estado Islámico y a su desaparición, la existencia del Estado Islámico en la mente de muchos musulmanes se volvió algo imposible, así como la improbabilidad de gobernar únicamente con el Islam. Por ello llegaron a aceptar ser gobernados por algo distinto de lo que Allah había revelado. No veían ningún daño en ello mientras se conservara el nombre del Islam, aunque no hubiera gobierno por medio de él. Comenzaron a defender la obligación de recurrir a otras escuelas de pensamiento (mazhabs) e ideologías para posibilitar la aplicación del Islam en los asuntos de la vida. Esto derivó en la abstención de acciones para restaurar el Estado Islámico y en el silencio sobre la aplicación de las normas del kufr sobre los musulmanes por sus propias manos.

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

En consecuencia, todos los movimientos reformistas establecidos para revivir a los musulmanes y restaurar la gloria del Islam fracasaron. Era de esperar que tales movimientos fracasaran, porque aunque eran movimientos islámicos, crearon problemas aún más complejos, complicaron los problemas y alejaron a la sociedad del Islam, en lugar de trabajar para implementar el Islam en ella, debido a su malentendido del Islam.

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

Por lo tanto, se hizo necesario contar con un movimiento islámico que entienda el Islam como fikrah y Tareeqah, que establezca el vínculo entre ambos y trabaje para restablecer el modo de vida islámico en cualquier país del mundo islámico. Ese país se convertiría entonces en el punto de partida (nuqTat ibtidaa), desde el cual surge el llamado islámico, y luego en el punto de salida (nuqTat inTilaq) para el llamado al Islam.

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

Sobre esta base se fundó Hizb ut-Tahrir, que comenzó a trabajar por la reanudación del modo de vida islámico en las tierras árabes. Esto dará como resultado la reanudación del modo de vida islámico en el mundo islámico mediante el establecimiento del Estado islámico en uno o más de sus países como punto de apoyo (nuqṭat irtikāz) para el Islam. Este se convertiría en el núcleo del gran Estado islámico que reanuda el modo de vida islámico mediante la aplicación del Islam en su totalidad en todas las tierras islámicas y que transmite la Da’wah islámica a todo el mundo.

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

Tras el estudio, la reflexión y la investigación, Hizb ut-Tahrir adoptó normas (Ahkam Shar'iah), algunas de las cuales se refieren al tratamiento de problemas particulares que surgen entre los individuos y en su relación entre sí, como la prohibición de arrendar tierras para la agricultura. Algunas son relevantes para las opiniones generales que prevalecen entre los musulmanes y otros (no musulmanes), y otras se relacionan con la relación de los musulmanes con otros (no musulmanes), como la licitud de concluir tratados de emergencia (Mu'ahudat idtirariyyah) y la Da'wah al Islam antes de iniciar la lucha, etc. Algunas se relacionan con los pensamientos, que son normas (Ahkam Shar'iah) como las reglas generalmente conocidas, tales como los principios colectivos y las definiciones, por ejemplo, el principio que dice: "Aquello sin lo cual no se cumple un deber (wajib) es en sí mismo un deber (wajib)".

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

Y la definición del Hukm Shar'i como:

And the definition of Hukm Shara’i as being,

«el discurso del Legislador relacionado con las acciones del hombre» y así sucesivamente.

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

El Hizb ha adoptado ciertas normas en cada categoría y ha comenzado a propagarlas en el proceso de llamar al Islam. Se trata simplemente de opiniones, pensamientos y normas islámicas, ninguna de las cuales es no islámica, ni está afectada por nada ajeno al Islam; son puramente islámicas, dependiendo únicamente de las fuentes y textos islámicos. Al adoptar, el Hizb se apoya en el pensamiento y considera que el llamado al Islam debe basarse en el pensamiento y transmitirse como una dirigencia intelectual. Esto se debe a que la vida se fundamenta en el pensamiento esclarecido, y el hombre progresa de acuerdo con él. El pensamiento esclarecido también muestra la realidad de las cosas y los asuntos de manera que permite su correcta comprensión. El pensamiento debe ser profundo para ser esclarecido. El pensamiento profundo es la visión penetrante de las cosas, mientras que el pensamiento esclarecido es la visión penetrante de las cosas, de sus circunstancias y de todo lo que se relaciona con ellas, extrayendo de ello conclusiones para llegar a juicios acertados. En otras palabras, es una mirada profunda y esclarecida hacia las cosas (y los asuntos). Por ello es necesario tener una visión profunda y esclarecida sobre el hombre, la vida y el universo, y sobre los seres humanos y sus acciones, a fin de comprender las normas que les han sido asignadas.

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

La profunda y esclarecida idea sobre el hombre, la vida y el universo produce el pensamiento colectivo sobre ellos, resuelve el mayor problema de los seres humanos, establece para ellos la 'aqeedah y define para ellos el propósito de la vida y el objetivo de las acciones que emprenden en la vida de este mundo. Esto se debe a que los seres humanos viven en el universo; y a menos que se resuelva el mayor problema sobre el hombre, la vida existente en ellos y el universo, que es el lugar de su vida y de su existencia, no podrán saber la manera en que deben comportarse. Por tanto, la 'aqeedah es la base de todo.

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

El profundo pensamiento iluminado sobre el hombre, la vida y el universo conduce a la 'aqida islámica. Esta explica con claridad que un Creador los crea, y que este Creador es Él solo, quien los dirige, los preserva y los guía según un sistema específico; y que la vida de este mundo no es eterna (azali) ni perdurable. Por tanto, antes de esta vida existe su Creador y Soberano, y después de esta vida está el Día del Juicio. En consecuencia, las acciones de los seres humanos en esta vida deben proceder conforme a los mandatos y prohibiciones de Allah (swt), pues seremos interrogados sobre ellas el Día del Juicio. Por ello, es obligatorio para los seres humanos acatar la Shari'a de Allah (swt), que el Mensajero Muhammad ﷺ nos ha transmitido.

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

La profunda y esclarecida visión del hombre, la vida y el universo muestra que estos son solo materiales y no espirituales, ni están compuestos de material y espíritu. Por material entendemos aquello que es tangible y puede ser comprendido, ya sea definido como lo que ocupa un espacio y tiene peso, o definido como la energía cargada, manifiesta u oculta, sea visible o no. Esto se debe a que la discusión aquí no trata sobre la naturaleza de la materia, sino sobre el hombre, la vida y el universo —estas cosas tangibles y comprensibles— que el Creador ha creado. Por espíritu entendemos aquí la realización de la relación con Allah, y no el «secreto de la vida». Esto se debe a que la discusión no versa sobre el espíritu en el sentido del secreto de la vida; más bien, trata de la relación del hombre, la vida y el universo con lo invisible, es decir, con el Creador, y de la realización de tal relación. En otras palabras: ¿es la realización de la relación entre el hombre, la vida y el universo con su Creador una parte de ellos o no?

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

En efecto, la visión profunda e ilustrada del hombre, la vida y el universo —en lo que respecta al significado del espíritu como la toma de conciencia de la relación con Allah, y no en cuanto al espíritu como el secreto de la vida— revela que estos son solo materiales, no espirituales, ni están compuestos de materia y espíritu. En cuanto a ser materiales, esto significa que son visibles y no ocultos, pues son perceptibles por los sentidos y tangibles. En cuanto a no ser espíritu, esto se debe a que el espíritu es la toma de conciencia que el hombre tiene de su relación con Allah (swt). Esta toma de conciencia del hombre de su relación con Allah no es el hombre, ni la vida, ni el universo; más bien, es distinta de ellos. En cuanto a no estar compuestos de materia y espíritu, esto resulta claro en la realidad de la vida y el universo. En cuanto al hombre, su toma de conciencia de su relación con Allah (swt) no forma parte de su estructura, sino que es un atributo extraño a él, siendo la prueba de ello que el incrédulo que niega la existencia de Allah no toma conciencia de su relación con Allah, aunque sea un ser humano.

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Lo que algunos afirman, que el hombre está compuesto de materia y espíritu, de modo que si la materia en él domina sobre el espíritu se volvería malvado, y si el espíritu en él domina sobre la materia se volvería bueno; y que debe hacer que el espíritu domine sobre la materia para llegar a ser bueno, es una afirmación incorrecta. El hombre no está compuesto de materia y espíritu, porque el espíritu del que trata este capítulo, según la opinión de todas las personas que creen en la existencia de un Dios, es o bien el efecto del Creador, o los efectos de lo invisible que ellos presencian, o la percepción de que la cosa contiene una realidad que no puede existir sino por Allah, o algo semejante, es decir, el sentido de espiritualidad o el aspecto espiritual. El espíritu, en el sentido de espiritualidad o aspecto espiritual existente en el hombre, no es el secreto de la vida ni resulta de ella ni está relacionado con ella. Es completamente diferente de eso, como lo demuestra el hecho de que un animal posee el secreto de la vida y, sin embargo, no tiene espiritualidad ni aspecto espiritual, y nadie afirma que un animal esté compuesto de materia y espíritu. Esto confirma de manera definitiva que el espíritu, en este contexto, no es el secreto de la vida ni resulta del secreto de la vida, y no tiene relación con él. Así como el animal no está compuesto de materia y espíritu aunque posea el secreto de la vida, el hombre es semejante. Esto se debe a que el espíritu por el que el hombre se distingue y que él posee no está conectado con el secreto de la vida ni resulta de él, sino que es la percepción de la relación con Allah. En consecuencia, no es correcto decir que el espíritu es parte de la estructura del hombre solo porque el hombre tiene en sí el secreto de la vida.

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

Dado que el espíritu, tal como se trata en este contexto, es la realización de la relación del hombre con Allah y no guarda relación con el secreto de la vida, no puede formar parte de la estructura del hombre. La realización de la relación no es una parte de su estructura, sino más bien un atributo externo, como lo demuestra el hecho de que el incrédulo que niega la existencia de Allah no realiza su relación con Allah, a pesar de ser un ser humano.

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Aunque el hombre, la vida y el universo son materiales y no espirituales, sí tienen en sí mismos un aspecto espiritual; que es el hecho de que han sido creados por Allah (swt), su Creador. Es decir, el universo es material, y el ser creado por un Creador es el aspecto espiritual que el hombre percibe. Asimismo, el hombre es material, y el ser creado por un Creador es el aspecto espiritual que el hombre percibe. La vida también es material, y el ser creada por un creador es el aspecto espiritual que el hombre percibe. Así, el aspecto espiritual no resulta del hombre, la vida y el universo, sino de que hayan sido creados por un Creador, por Allah (swt). Esta relación es el aspecto espiritual.

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

El origen del significado de «espíritu» es que las personas que creen en la existencia de un Dios utilizan con frecuencia las palabras espíritu, espiritualidad y aspecto espiritual para expresar el efecto del Creador en un lugar particular, o lo que se percibe de los efectos de lo invisible, o para comprender en una cosa un aspecto que no puede existir sino por Allah. Estos significados, a los que llaman espíritu, espiritualidad y aspecto espiritual, y lo que tiene un sentido similar, son generales, ambiguos y no son significados cristalizados. Tienen una realidad en su mente y una realidad fuera de su mente, que es lo invisible, cuya existencia se percibe pero cuya identidad no, y el efecto de esto invisible en las cosas. Sin embargo, esta realidad pueden sentirla, pero no pueden definirla realmente ni les resulta cristalizada. Debido a la falta de cristalización de estos significados, su comprensión de estos términos se volvió confusa. Esta confusión llevó a entender el espíritu como el secreto de la vida. Así, debido a su sensación de la existencia del espíritu en el hombre, que es el secreto de la vida, así como de la existencia de la espiritualidad y del aspecto espiritual, llegaron a decir que el hombre está compuesto de espíritu y materia. De ahí que pensaran que el espíritu es lo mismo que eso o que resulta de ello, y no repararon en que el animal tiene espíritu, es decir, el secreto de la vida, pero no tiene espiritualidad ni aspecto espiritual. Además, por esta ambigüedad, el hombre empezó a llamar espiritualidad a lo que siente en sí mismo de estímulo. Así, la persona decía de sí misma que sentía una espiritualidad increíble, o que cierta persona tenía una gran espiritualidad. También, por su ambigüedad, una persona entraba en un lugar y sentía deleite o elevación, de modo que aquel lugar era descrito como poseedor de un aspecto espiritual o de espiritualidad. Por su ambigüedad, una persona se privaba de comida, se atormentaba y debilitaba su cuerpo alegando que quería fortalecer su espíritu. Todo esto es resultado de la ambigüedad en la comprensión del significado de espíritu, espiritualidad y lo espiritual. Una confusión similar ocurrió en el pasado cuando la gente intentó concebir la realidad del 'intelecto' o de la 'mente' (el pensamiento). La mente es una palabra que significa la comprensión y el juicio sobre una cosa, etc. Sin embargo, los de tiempos antiguos percibían la comprensión y similares como efectos de la 'mente', no la mente en sí misma. La mente, en su opinión, tenía una realidad que sentían, pero no lograban comprender su realidad, y les resultaba ambigua. Como consecuencia de esta ambigüedad, su percepción de ella difería, su percepción de su ubicación y su comprensión de su realidad se volvieron aún más confusas. Algunos afirmaban que se encontraba en el corazón; para otros, en la cabeza; para otros, en el cerebro, mientras que otro grupo sostenía opiniones distintas. En tiempos recientes, algunos pensadores han procedido a identificar el significado de la mente y a definirla, pero también ellos se confundieron porque no lograron comprender su realidad. Algunos dijeron que es el reflejo de la materia en el cerebro, mientras que otros afirmaron que es el reflejo del cerebro en la materia. Finalmente se elaboró una definición correcta, al definir la 'mente' como la transmisión de la realidad al cerebro a través de los sentidos, junto con la información previa mediante la cual esta realidad es interpretada (o comprendida). Con esta definición, la mente queda correctamente comprendida. Del mismo modo, es necesario que algunos pensadores procedan a precisar el significado de espíritu, espiritualidad y lo espiritual, para que la mente los comprenda y comprenda su realidad. Esto se debe a que el espíritu, la espiritualidad y lo espiritual tienen una realidad. Pues el ser humano observa y percibe que existen cosas materiales (tangibles) que el hombre siente y toca, como un pan, y otras que puede percibir pero no tocar, como el servicio prestado por un médico. Hay cosas morales que el hombre percibe pero no toca, como el orgullo y la alabanza; o cosas espirituales que el hombre percibe pero no toca, como el temor de Allah y la sumisión a Él en tiempos de calamidad. Son tres significados, cada uno tiene una realidad que el hombre puede percibir, y cada uno es distinto del otro. En consecuencia, el espíritu, o el aspecto espiritual, o la espiritualidad, tiene una realidad específica, percibida por los sentidos. Es entonces necesario definir esta realidad y concretarla para la gente, tal como se definió y se concretó la mente.

Un examen detallado de la realidad del espíritu, la espiritualidad y el aspecto espiritual revela que no existen en el ateo que niega la existencia de Allah, sino únicamente en quienes creen en la existencia de un Dios. Esto significa que están relacionados con la creencia en Allah: siempre que existe la fe, existen también, y están ausentes siempre que la fe está ausente. Creer en la existencia de Allah significa la convicción firme de que un Creador, que sin duda los creó, crea las cosas. Así, el tema de la discusión es que un Creador crea las cosas. Reconocer que un Creador las crea es creer, y negar que un Creador las crea es incredulidad. Una vez establecido el reconocimiento y la creencia firme, se encuentra el aspecto espiritual, y lo que lo hizo existir es la creencia. En caso de no reconocimiento y negación, el aspecto espiritual no existe, pues la negación lo hizo inexistente. En consecuencia, el aspecto espiritual es el hecho de que las cosas son creadas por un Creador, es decir, la relación de las cosas con su Creador en cuanto a haber sido creadas de la nada. Si la mente comprende esa relación de las cosas creadas por un Creador, surgirá, debido a esta apreciación del poder del Creador, el temor hacia Él y el sentimiento de Su santificación. Por tanto, la comprensión de esta relación, que produce tal sentimiento, es la espiritualidad. Así, el espíritu es la comprensión de la relación con Allah, y el significado del aspecto espiritual y el del espíritu quedan cristalizados. El aspecto espiritual y el espíritu no son meramente términos con connotaciones lingüísticas a los que se recurre a la lingüística, ni términos técnicos que cada pueblo establece para significar lo que le parece. Son más bien expresiones que tienen una realidad precisa, independientemente de los términos con que se designen. Por ello, la discusión trata sobre la realidad de estos significados, no sobre el significado de ciertas palabras. La realidad de estos significados es que el espíritu, en lo que respecta al aspecto espiritual del hombre, es la realización de la relación con Allah; y el aspecto espiritual en el hombre, la vida y el universo es el hecho de haber sido creados por un Creador. Siempre que se mencionan estos términos, indican estos significados, pues son estos significados los que tienen una realidad sensible que puede demostrarse. Esta realidad sensible es también la realidad racional y externa para las personas que creen en Dios, es decir, en la existencia de un Creador de las cosas.

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

En cuanto al secreto de la vida (rooh), existe con certeza y está demostrado en los textos coránicos definitivos, por lo que debemos creer en él. Sin embargo, no es el tema de esta discusión.

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

El término espíritu «rooh» es un término común, como la palabra «ein» en árabe, que tiene más de un significado; como «fuente de agua», «ojo», «espía», «oro», «plata» y otros. El término rooh aparece en el Corán con numerosos significados, como el secreto de la vida: {Te preguntarán acerca del espíritu. Di: "El espíritu es por orden de mi Señor; y no se os ha dado de conocimiento sino un poco."} [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

O como Gibreel,

Or as Gibreel,

«Que el Espíritu veraz la ha hecho descender, sobre tu corazón, para que seas de los amonestadores.» [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

o como la Shari'ah de Allah,

Or as the Shari’ah of Allah,

Y así te hemos revelado (¡oh Muhammad!) un espíritu de Nuestra orden. [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

Todos esos significados no son los que se pretenden cuando se dice que hay en ello un aspecto espiritual, o que esto es algo espiritual, o que lo material se separa del espíritu, etc. No existe relación alguna entre esta afirmación sobre el espíritu y los significados de espíritu (rooh) mencionados en el Corán. Lo que se entiende por espíritu en el uso explicado anteriormente es el significado relacionado con la creación de lo material, es decir, con el hecho de que las cosas han sido creadas por un Creador, que es Allah (SWT), y con la comprensión que el hombre alcanza de la relación de las cosas con su Creador.

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.