Desde mediados del siglo XII de la Hégira (siglo XVIII d. C.), el mundo islámico ha ido declinando rápidamente de su posición correcta y hundiéndose de forma terrible en el abismo de la decadencia. Se han emprendido numerosos intentos de revivirlo, o al menos de detener la decadencia, pero sin resultado alguno. El mundo islámico permanece sumido en un estado de penumbra, anarquía y decadencia, y todavía sufre las consecuencias de tal atraso y desorden.

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

La razón de su declive se debe a un solo factor: la grave debilidad que destruyó la capacidad de las mentes para comprender el Islam. La causa de esta debilidad fue la separación de la capacidad de la lengua árabe respecto de la capacidad del Islam, cuando la lengua árabe fue desatendida tanto en la comprensión como en la transmisión del Islam desde comienzos del siglo VII de la Hégira en adelante. En consecuencia, a menos que la capacidad de la lengua árabe se vuelva a unir con la capacidad del Islam, haciendo de la lengua árabe la lengua del Islam como parte fundamental e inseparable de él, el declive seguirá arrastrando a los musulmanes hacia abajo. Esto se debe a que fue la capacidad lingüística la que transmitió la capacidad del Islam y, en consecuencia, se entrelazó con ella, de tal modo que la transmisión perfecta del Islam no puede llevarse a cabo sino por medio de ella; y si se descuida, no puede emprenderse el ijtihad (la deducción de los ahkam a partir de los textos) en la Shari'a (la ley divina). El conocimiento de la lengua árabe es una condición fundamental en el ijtihad. Además, el ijtihad es necesario para la Ummah, ya que el progreso dentro de la Ummah no puede producirse sino mediante su ejercicio.

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

Hay tres razones por las que fracasaron los intentos emprendidos para revivir a los musulmanes con el Islam. La primera es la falta de una comprensión precisa de la fikrah (idea) islámica por parte de quienes asumieron la carga del resurgimiento. La segunda es la falta de claridad de la Tareeqah (método) del Islam en la aplicación de su fikrah. La tercera es el fracaso de quienes asumieron la carga del resurgimiento en vincular la fikrah islámica con la Tareeqah islámica de manera estrecha e inseparable.

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

En lo que respecta al pensamiento islámico (fikrah), muchos factores afectaron su contenido y diluyeron muchos de sus detalles para los musulmanes. Tales factores surgieron a comienzos del siglo II de la Hégira y continuaron hasta la llegada del imperialismo. Filosofías extranjeras, como la india, la persa y la griega, influyeron en algunos musulmanes, llevándolos a intentar conciliar el Islam con dichas filosofías, pese a la completa contradicción entre ambas. Estos intentos conciliadores dieron lugar a interpretaciones y explicaciones erróneas que confundieron y eliminaron algunos hechos islámicos de la mente de los musulmanes, o al menos debilitaron su comprensión. Además, algunos individuos que abrigaban animadversión hacia el Islam lo abrazaron de forma hipócrita y comenzaron a introducir conceptos ajenos al Islam e incluso contrarios a él. Esto provocó una comprensión errónea del Islam por parte de muchos musulmanes. Asimismo, en el siglo VII de la Hégira surgió el descuido de la lengua árabe en la transmisión del Islam. Todos estos factores anunciaron el declive de los musulmanes. Desde finales del siglo XI de la Hégira (siglo XVII de la era cristiana) hasta el presente, el mundo islámico ha sido objeto de invasiones culturales y misioneras, seguidas por la invasión política de Occidente, que añadió la ofensa al daño y creó nuevas complicaciones en la sociedad islámica. Todo ello influyó de manera efectiva en la comprensión incorrecta del pensamiento islámico por parte de los musulmanes, de modo que se perdió la verdadera cristalización en las mentes de los musulmanes.

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

Con respecto a la Tariqah islámica, los musulmanes fueron perdiendo gradualmente la claridad de su comprensión. Los musulmanes solían entender que su existencia en la vida era por la causa del Islam, que el deber de los musulmanes en la vida era llevar la da'wah del Islam, que el deber del Estado islámico era aplicar el Islam y ejecutar sus normas internamente y llevar la da'wah hacia el exterior, y que el método para ello es la Yihad, llevada a cabo por el Estado. Decimos que luego, cuando los musulmanes comprendieron esto con claridad, comenzaron a ver el deber principal de los musulmanes como la búsqueda del sustento en primer lugar, y en segundo lugar la predicación y la orientación siempre que las condiciones lo permitieran. El Estado comenzó a no ver falta ni pecado en su desidia en la aplicación de las normas islámicas, y no veía vergüenza alguna en abandonar la Yihad fi sabilillah (en el camino de Allah) para difundir el Islam. Los musulmanes, después de haber perdido su Estado, a pesar de su debilidad y sus deficiencias, vieron el retorno del Islam en la construcción de mezquitas, la publicación de libros y la educación de la moral (Ajlaq), mientras guardaban silencio ante la dominación del kufr sobre ellos y ante su colonización.

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

En cuanto al vínculo entre la fikrah islámica y la tariqah, los musulmanes comenzaron a estudiar los ahkam shar'iyah relacionados con el tratamiento de los problemas, es decir, relacionados con la fikrah, y no prestaron atención a las normas que muestran la manera de dicho tratamiento, es decir, que muestran la tariqah. Así, estudiaron las normas separadas de su método de ejecución. También se concentraron en estudiar las normas de la oración y el ayuno, el matrimonio y el divorcio, y descuidaron el estudio de las normas de la yihad, al-ghanaim (el botín), el Califato, la judicatura, el impuesto territorial (al-kharay) y demás. Así, separaron la fikrah de la tariqah, lo que provocó que la aplicación de la fikrah se volviera inconcebible sin su tariqah.

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

A finales del siglo XIII de la Hégira (siglo XIX de la era cristiana), la incomprensión de la Shari'ah islámica y su aplicación en la sociedad se hizo evidente. El Islam fue interpretado de maneras incompatibles con sus textos con el fin de adaptarse a la sociedad presente, cuando lo que se requería era cambiar la sociedad para adaptarla al Islam, y no al revés. Pues el problema era la corrupción de la sociedad, que necesitaba ser reformada mediante una ideología (mabda'a); por tanto, la ideología debía aplicarse tal cual, y la sociedad debía transformarse por completo y radicalmente sobre la base de dicha ideología. Así, era necesario que quienes intentaban reformar la sociedad aplicaran las normas islámicas tal como son, al margen de la sociedad, la época, el tiempo o el lugar. Sin embargo, no lo hicieron; por el contrario, malinterpretaron las normas islámicas para adaptarlas a la vida contemporánea. Los excesos de este error se pueden ver en la derivación de principios generales y de normas detalladas. Derivaron principios generales y reglas detalladas que concordaban con este punto de vista. Así, establecieron numerosos principios generales erróneos, como: "No está prohibido cambiar las normas según el cambio de los tiempos", y similares, "La costumbre es el árbitro", etc. Emitieron fatwas sin ningún apoyo ni evidencia de la Shar'a, y algunas incluso contradecían el texto coránico definitivo. Por ejemplo, permitieron una pequeña usura (riba) con el pretexto de que no es múltiple, y con la excusa de su necesidad para los fondos del menor (qassir). El juez que se llamaba juez de la Shar'a llegó a juzgar con usura (riba) sobre los depósitos de los huérfanos. El juez al que llamaban juez ordinario también dictaminó con usura (riba). Dieron fatwa para suspender los Hudood (código penal) y permitieron que los Hudood se tomaran de una fuente distinta del Islam. Así, establecieron normas que contradicen la Shar'a, con el pretexto de que estas concuerdan más con la época, y de que es necesario que el Islam se adapte a cada era, tiempo y lugar. Esto provocó la separación del Islam de la vida. Esta comprensión errónea y las reglas incorrectas fueron utilizadas por los enemigos del Islam para introducir sus leyes y principios. Los musulmanes no vieron en ellos ninguna contradicción con el Islam, debido a lo que se había asentado en sus mentes a partir de la comprensión errónea de que el Islam se adapta a todo tiempo y lugar. Se volvió generalizada la tergiversación del Islam para adaptarlo a cada escuela de pensamiento, ideología, acontecimiento y principio, incluso cuando la interpretación contradecía la ideología del Islam y su punto de vista. Esto contribuyó a la separación del Islam de la vida y, en consecuencia, era inevitable el fracaso de todo movimiento reformista que trabajara según esta comprensión errónea y deficiente.

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

A comienzos del siglo XX d.C., se añadió un problema más que aumentó los obstáculos que se interponen entre el Islam y la vida. Esto agravó los problemas ya existentes a los que se enfrentaban los movimientos islámicos. Los musulmanes, y en particular los eruditos (ulemas) y las personas instruidas, se caracterizaban por tres cosas:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

En primer lugar, estudiaron el Islam de una manera diferente al método de estudio que se requiere para comprenderlo. El método de estudio del Islam consiste en estudiar las normas de la Shari'ah como cuestiones prácticas para su aplicación por parte del Estado en lo que le concierne, y por parte de los individuos en sus asuntos como individuos. Los eruditos han definido la jurisprudencia (fiqh) como:

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

el conocimiento de los asuntos prácticos de la Shari'a que se derivan de sus pruebas detalladas (al-adillah al-tafsiliyyah)

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

Un estudio de este tipo produciría conocimiento para el estudiante y acción para la sociedad, tanto por parte del Estado como del individuo. Sin embargo, los ulemas y las personas instruidas, e incluso la mayoría de los musulmanes, estudiaban el Islam con el propósito de un mero conocimiento teórico, como si fuera una filosofía fantasiosa. A través de esto, las normas jurídicas (AHkam) se volvieron hipotéticas e impracticables, y la Shar'a llegó a estudiarse como un conjunto de asuntos espirituales y morales, y no como normas para tratar los problemas de la vida. Esto en cuanto al estudio. En cuanto a la Da'wah del Islam, prevaleció el modo de predicación y orientación practicado por los misioneros, en lugar del método de estudio que exige el Islam. Así, las personas que estudiaban el Islam se convirtieron en ulemas inertes o en predicadores orientadores que pronuncian regularmente sermones (khutba) aburridos, sin producir ningún efecto en la sociedad. No comprendían el significado de formar con el Islam, es decir, enseñar a los musulmanes los asuntos de su Deen de una manera que produzca un cambio en sus emociones y les recuerde el castigo y la ira de Allah, de modo que un musulmán se convierta en una personalidad dinámica cuando sus emociones estén vinculadas a su mente como resultado del aprendizaje de los versículos de Allah y del método de su enseñanza. En efecto, no entendían nada de esto, y reemplazaron este método de enseñanza profundo y eficaz por el método de "predicación y orientación" (wa'adh wa irshad), que se limita a los sermones superficiales (khutba). Debido a esto, la gente percibió que existía una contradicción entre la manera en que se abordaban los problemas de la sociedad y el Islam, lo que exigía una reconciliación. En consecuencia, se volvió común entre la gente interpretar el Islam de forma que se adaptara a la vida contemporánea.

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

Además de esto, malinterpretaron los versículos de Allah (SWT), por ejemplo,

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

«Y no todos los creyentes deben salir a combatir. De cada grupo de ellos, solo debe marchar una parte, para que quienes se queden atrás adquieran conocimiento sólido de la Religión y adviertan a su gente cuando regresen a ellos, a fin de que se cuiden». [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

Interpretaron esta Aleya en el sentido de que algunas personas de cada grupo debían salir a adquirir conocimiento y regresar a su pueblo para enseñarles. Mediante esto, hicieron del aprendizaje de la Din una obligación colectiva (fard kifāya), contradiciendo así el Hukm Shar'i y el significado de la Aleya.

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

En cuanto al Hukm Shar'ai: es una obligación que todo musulmán adulto y cuerdo adquiera conocimiento del Islam sobre los asuntos de su vida diaria. Esto se debe a que se le ordena realizar todas sus acciones conforme a los mandatos y prohibiciones de Allah (swt). No hay forma de cumplir esto sin el conocimiento de los Ahkam Shar'iah relacionados con sus acciones. Por lo tanto, adquirir un conocimiento completo de la religión sobre las normas que el musulmán debe seguir en los asuntos de la vida es una obligación para cada individuo (fard ayn), y no una fard kifayah. En cuanto al Ijtihad, que es derivar los Ahkam, es una fard kifayah. Respecto a su supuesta contradicción con el significado de este aleya: el versículo trata sobre la yihad, lo que significa que los musulmanes no deben salir todos a la yihad. Cuando un grupo parte a la yihad, otro grupo debe quedarse para aprender los Ahkam de manos del Mensajero de Allah ﷺ, de modo que, una vez que los muyahidin regresen, los que se quedaron les enseñarían lo que se habían perdido de las normas de Allah de una manera que produjera efecto en ellos. Esto también lo indica el ejemplo de los Sahabah (ra), quienes eran tan cuidadosos en aprender los Ahkam de la religión y en estar en compañía del Mensajero de Allah ﷺ. Algunos de ellos salían en expediciones de yihad, y otros se quedaban para aprender los Ahkam de la religión. Cuando los muyahidin regresaban, los que se habían quedado les enseñaban los Ahkam que se habían perdido.

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

En segundo lugar, el Occidente malicioso, lleno de odio hacia el Islam y los musulmanes, atacó la religión islámica (Deen), la difamó y fabricó mentiras contra ella, por un lado, y denunció algunos de sus Ahkam por otro, a pesar de que estas normas son las soluciones correctas para los problemas de la vida. Por ello, la postura de los musulmanes, particularmente de los instruidos, se caracterizó por la debilidad frente a este ataque. Posteriormente, permitieron que el Islam estuviera acusado y se volvieron defensivos, lo cual los llevó a malinterpretar las normas del Islam. Por ejemplo, interpretaron la yihad como una guerra defensiva en lugar de ofensiva. Contradijeron la realidad de la yihad, pues la yihad es una guerra contra cualquiera que se interponga ante la Da'wah islámica, sea agresor o no. En otras palabras, es la eliminación de cualquier obstáculo que se interponga ante la Da'wah, es decir, el llamado al Islam, y la lucha por su causa; por causa de Allah. Cuando los musulmanes llevaron a cabo la yihad contra Persia, el Imperio bizantino, Egipto, el norte de África, España y otros lugares, lo hicieron porque la Da'wah les exigía emprender la yihad para propagar el Islam en esos países. Así pues, esta interpretación errónea de la yihad resultó de la debilidad de no permitir que se acusara al Islam, y de defenderlo de una manera que satisficiera al acusador. Similar a esto es la cuestión de la poligamia, la cuestión de cortar la mano del ladrón y otras cuestiones, a las que los musulmanes trataron de responder a las acusaciones de los incrédulos. Intentaron interpretar el Islam en significados que contradijeran los pensamientos islámicos. En consecuencia, esto alejó a los musulmanes de la comprensión del Islam, lo que posteriormente lo apartó de la acción.

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.