人間についての深く悟りに満ちた見方は、私たちが二つの領域の中で生きていることを明らかにする。そのうちの一方は私たちを支配し、もう一方は私たちが支配するものである。私たちを支配する領域とは、宇宙の法則が私たちに適用される領域である。したがって人間も、生命も、宇宙も、緩むことのない一定の体系に従って進んでいく。この領域で起こる出来事は、私たちの意志に反して私たちに降りかかる。ゆえに私たちはこの領域では支配されており、自由ではない。私たちは意志に反してこの世に来たのであり、意志に反してこの世を去るのであり、宇宙の体系から外れることはできない。それゆえ人間は、この領域においてその身から生じた行為や、その身の上に生じた出来事について問われることはない。一方、私たちが支配する領域とは、私たちが選んだ体系の中で自由に進んでいく領域である。それがアッラーの shari'ah に従うことであれ、他の何であれ、そうである。この領域で起こる行為は、人間の意志によって人間から生じるか、あるいは人間の身に起こるものである。こうして私たちは、好きなときに歩き、食べ、飲み、旅をし、好きなときにそれらを控える。人間は自由に行い、かつ控え、したがってこの領域における自らの行為について問われるのである。

The deep enlightened view of human beings reveal that we live within two spheres; one of them dominates us, and the other we control. With regards to that which dominates us, it is the sphere in which the laws of the universe apply upon us. So man, life and the universe proceeds according to a certain system, which does not slacken. Actions in this sphere fall upon us against our will; so we are controlled in this sphere and not free. We came to this world against our will, we shall leave it against our will, and we cannot stray from the system of the universe. Therefore human beings are not questioned about actions which occur from them or upon them in this sphere. As for the sphere which we control, it is the sphere in which we proceed freely within the system we choose, whether it is by adhering to the Shari’ah of Allah or any other. In this sphere the actions that occur are from human beings, or happen to them, according to their will. Thus we walk, eat, drink and travel any time we like and abstain from these any time we like. Human beings act and abstains freely and will therefore be questioned about their actions within this sphere.

人間は、自分が支配できる領域と、自分を支配している領域の中で自分の身に起こること、あるいは自分の身に降りかかることの中から、ある物事を好み、別の物事を嫌います。そして人間はこの好みと嫌悪を、khair(善)とsharr(悪)として解釈しようとします。私たちは好むものをkhairと呼び、嫌うものをsharrと呼ぶ傾向があります。また私たちは、そこから得られる利益と、そこがもたらす害に応じて、ある行為をkhairと呼び、ある行為をsharrと呼びます。

Human beings like some things which occur from them or upon them in the sphere which they control and the sphere which dominates them, and dislikes some things in the two spheres, so they try to interpret this liking and disliking as khair (good) and sharr (bad). We incline to call what we like as khair, and what we dislike as sharr. Also we call some actions as khair and some actions as sharr according to the benefit we get from them and the harm they inflict upon us.

実際には、この世界において人間から生じる行為は、その行為そのものが善(khair)や悪(sharr)と呼ばれるわけではない。それらは単なる行為であり、善や悪であるという内在的な性質を持たないからである。行為が善や悪として描写されるのは、行為の本質とは別の要因によるものである。たとえば、人を殺すことそれ自体は善とも悪とも呼ばれず、ただ「殺害」と呼ばれる。しかし、それが善や悪と評価されるのは、外部からの限定によるものである。戦争において敵の戦闘員を殺すことは善であり、一方で市民、契約下にある者、庇護を求める者を殺すことは悪である。したがって、同じ行為を行った二人のうち、前者は報奨を受け、後者は罰を受けるのである。 善と悪は、人間を行為へと駆り立てる要因と、行為において追求する目的から生じる。すなわち、人間を行為へと駆り立てる要因と、追求される目的こそが、その行為に善と悪という性質を与えるのである。そこでは、人がその行為を好むか嫌うか、またそこから利益を得るか害を被るかは関係がない。

The truth is that the actions which occur from human beings in this sphere are not described as khair or sharr for their sake, because they are actions only, having no innate quality of being khair or sharr. Their depiction of being khair or sharr occurs due to factors different from the nature of the actions. Thus killing a human being is not called khair or sharr, it is only called killing, but it being describes as khair or sharr comes from a qualification external to it. For example, killing an enemy fighter at war is khair and killing a citizen, an individual under covenant or an asylum seeker is sharr. So the first person performing the killing is rewarded and the second is punished though they have both performed the same action. Khair and sharr result from those factors that drive humans to undertake actions and from the goal they pursue in their actions. So the factors which drive human beings to act and the goal which they pursue, are those which assign the quality of the action as khair and sharr, whether man likes the action or dislikes it, and whether they get benefit or harm from it.

したがって、人間が行為へと駆り立てられる要因を精査し、その行為が「ハイル（khair）」または「シャッル（sharr）」と述べられる時点を正しく理解するために、彼らが追求する目的について論じることが必要である。駆動要因と追求される目的の知識は、人が信じるアキーダ（'aqeedah）の種類に依存する。アッラー（SWT）を信じ、アッラーが禁止と命令を説明するイスラームの法（シャリーア）をもってサイイディナー・ムハンマド（ﷺ）を遣わしたと信じ、創造主との関係、自分自身との関係、他者との関係を秩序づけるムスリムは、その行為においてアッラーの命令と禁止に導かれなければならず、そこから求める目的はアッラーの喜びを得ることである。したがって、行為は、アッラーを怒らせるか、あるいは喜ばせるものとして述べられる。もしそれがアッラーの命令に反する、あるいは禁止を侵すことによってアッラーを怒らせるものであるなら、それはシャッルである。もしそれがアッラーの命令に従い、禁止を避けることによってアッラーを喜ばせるものであるなら、それはハイルである。

Accordingly it is necessary to scrutinise those factors that drive human beings to perform an action, and to discuss the goal they pursue in order to correctly understand when the action is described as khair or sharr. The knowledge of the driving factors and the goal sought depends on the type of ‘aqeedah in which man believes. A Muslim who believes in Allah and believes that He (swt) sent Sayyidina Muhammad (saw) with the law (Shari’ah) of Islam which explains the commands and prohibitions of Allah, and organises his relationship with his Creator, with himself and with others; this Muslim must be directed in his actions by the commands and prohibitions of Allah, and the goal which he seeks from this is attaining the pleasure of Allah. Therefore an action is described as either angering Allah or pleasing Him. If it is of that which angers Allah, because it disagrees with His commands or it violates His prohibitions, it would be sharr; and if it was of that which pleases Allah, by obeying His commands and avoiding His prohibitions, it would be khair.

したがって、ムスリムの観点から言えば、ハイル（khair）とは、アッラーを喜ばせるものであり、シャッル（sharr）とは、アッラーを怒らせるものである、と言うことができる。

Hence we can say; khair from the viewpoint of a Muslim, is that which pleases Allah, and sharr is that which angers Him.

これは、人間によって、あるいは人間の支配する領域において人間に対して生じる行為に当てはまる。

This applies to the actions which occur by man or upon him in the sphere which he dominates.

しかし、人間から生じ、あるいは人間の身に起こる行為のうち、人間を支配する領域の中で生じるものについては、人間は自分の好みや嫌悪、利益や損害に応じて、それを善(khair)または悪(sharr)と呼ぶのである。

But in regard to the actions which occur from man or upon him in the sphere which dominates him, man describes them as khair or sharr according to his like or dislike, benefit or harm.

人間は本当に生まれつき焦りやすく、悪いことが身に降りかかれば取り乱し、良いことが訪れれば出し惜しみする。 [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

“Truly man was created very impatient; fretful when evil befalls him and niggardly when good reaches.” [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

「まことに、彼は財産への執着が激しい。」 [TMQ Al-Adiyat:8]

“And lo! in the love of good (wealth) he is enthusiastic.” [TMQ Al-Adiyat:8]

しかし、この描写は、その実在そのものの描写を意味するわけではない。なぜなら、人はあるものを善(khair)と見なしていても、実際には悪(sharr)であることがあり、また悪と見なしていても、実際には善であることがあるからである。

However this description does not mean a description of its reality, because he may see something as khair while it is sharr, and he may see it as sharr while it is khair.

「しかし、あなたがたにとって善いものを嫌うこともあり、悪いものを好むこともあるでしょう。アッラーはご存知であり、あなたがたはご存知ないのです。」 [TMQ Al-Bakara: 216]

“But it may happen that you hate a thing which is good for you, and it may happen that you love a thing which is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ Al-Bakara: 216]

深い悟りに基づく人間の行為への見方は、行為が付随する状況や考慮事項から切り離されたとき、それ自体は物質的なものにすぎないことを明らかにする。物質的なものである以上、それ自体が husn（美）や qubh（醜）によって特徴づけられるのではなく、それに付随する外的な状況や考慮事項によってそのように記述されるのである。ある行為が hasan（善）または qabeeh（悪）であると決定する外的要因は、理性のみであるか、イスラーム法のみであるか、理性であるがシャリーアがその証拠となるか、シャリーアであるが理性がその証拠となるか、のいずれかである。 行為を理性のみによって判断することは誤りである。理性は相違、差異、矛盾に左右されるからである。理性による husn や qubh の判断は、人が生きる環境によって影響を受けうるし、時代の移り変わりとともに異なり、食い違うこともある。したがって、husn と qubh の判断を理性に委ねるならば、あることがある集団にとっては qabeeh であり、別の集団にとっては hasan ということになってしまう。同じことが、ある時代には hasan で、別の時代には qabeeh ということさえありうる。永続的かつ普遍的な理念であるイスラームは、行為を qabeeh や hasan と記述することが、すべての人間にとってあらゆる時代で同一であるべきだと定めている。ゆえに、行為が hasan や qabeeh であるという描写は、理性を超えた力に由来しなければならず、それはシャリーアから来なければならない。したがって、人間の行為を qabeeh や hasan と特徴づけるのはシャリーアである。 私たちは、裏切りは qabeeh であり、忠誠は hasan であり、罪深さは qabeeh であり、敬虔さは hasan であり、イスラーム国家への反逆は qabeeh であり、その逸脱があった場合にそれを正すことは hasan な行為であると述べる。シャリーアがそれを示しているからである。善と悪の判定者として理性を用いることについては、それが誤りであることをすでに証明した。 シャリーア（イスラーム法）が示したことの証拠として理性を用いることについて言えば、それは理性をハッカム・シャルイー（神の命令）の証拠として用いることにほかならない。しかしハッカム・シャルイーの証拠は神の文言であって、理性ではない。理性の役割はハッカム・シャルイーを理解することであり、その証拠となることではない。この議論からすると、ハサンとカビーフは、理性によってではなく、シャリーアによってのみそのように定められるのである。

The deep enlightened view of man’s actions reveals that they are only material when detached from their associated circumstances and considerations. Being material they are not characterised with husn (prettiness) or qubh (ugliness) in themselves but they are described as such because of external circumstances and considerations associated with them. The external (factors) which determines that an action is hasan (pretty) or qabeeh (ugly) is either just the mind, or the Islamic law only, or it is the mind but the Shari’ah is its proof, or it is the Shari’ah but the mind is its proof. Determining the actions by the mind alone is false because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. That is because the mind’s evaluation of husn or qubh can be affected by the environment in which man lives, and even it becomes disparate and differs with the succession of ages. So if the evaluation of husn and qubh were left to the mind, the thing would be qabeeh for one group of people and hasan for others. Even the same thing could be hasan in one age and qabeeh in another. Islam as the everlasting and universal ideology determines that the description of actions as qabeeh and hasan should be the same for all human beings in all ages. Therefore the depiction of an action being hasan or qabeeh should come from a power beyond the mind; so it must come from the Shari’ah. Thus the characterisation of the human action as qabeeh and hasan comes from Shari’ah. We say treachery is qabeeh and loyalty is hasan, and sinfulness is qabeeh and piety is hasan, and the rebellion against the Islamic State is qabeeh and correcting its deviation, if it deviated, is a hasan action, because Shari’ah has demonstrated that. As for using the mind as an arbitrator for hasan and qabeeh, we have proved this to be false. In regards to using the mind as an evidence for what the Shari’ah has denoted, this amounts to using the mind as an evidence for the divine rule (Hukm Shar’ai), though the evidence for the Hukm Shar’ai is the divine text and not the mind. The role of the mind is to understand the Hukm Shar’ai and not as an evidence for it. From this discussion, hasan and qabeeh are only determined as such by the Shari’ah and not by the mind.

行為を「ハイル（善）」と呼ぶか「シャッル（悪）」と呼ぶかは、その行為が人間の観点に与える影響、すなわちそれを実行するか控えるかという点から述べられる。人間は、自分を害する行為や自分が嫌う行為を「シャッル」と呼び、自分に利益をもたらす行為や自分が好む行為を「ハイル」と呼ぶ。その影響に応じて呼ぶのであり、この場合に考慮されないフスンとクブフ（美と醜）とは関係がない。この見方に基づいて、人はその行為を行うか、あるいは控える。 この見方は、行為が好き嫌いや利害によって「ハイル」や「シャッル」と呼ばれるのではないと指摘されることで正された。むしろ、それが「ハイル」か「シャッル」かの判断基準は、アッラー（SWT）の喜びと不興である。したがって、ここでの議論は、人々が知るようになったハイルとシャッルの判断基準に関するものであり、行為そのものに関するものではない。

Describing actions with khair or shar is in terms of their effect on the human’s viewpoint and in terms of practising or abstaining from them. So human beings call the actions which harm them or which they dislike as sharr, and they call the actions which benefit them or which they like as khair, according to their effect on them, regardless of the husn and qubh which is not considered by them in this case. Based on this view, they undertake the action or refrain from them. This view was corrected by stating that the action is not called khair or sharr based upon likes and dislikes or benefit and harm. Rather the evaluation of it being khair or sharr is the pleasure and displeasure of Allah (swt). So the discussion here is in regard to the criterion of khair and sharr which people became acquainted with, not in regard of the action itself.

行為をハサン（husn）とクブフ（qubh）と特徴づけることは、人間による善悪の判断という点と、それに対する罰と報いという点に関わる。人間は、事物との比較において行為をハサン（hasan）またはカビーフ（qabeeh）と判断する権限を自らに与えた。苦いものをカビーフ、甘いものをハサン、醜い形をカビーフ、美しい形をハサンと判断できると分かったとき、彼らは真実（sidq）をハサン、虚偽をカビーフと判断でき、約束を守ることをハサン、裏切りをカビーフと判断できることにも気づいた。こうして彼らは、善（khair）か悪（sharr）かという主題を考慮せずに、行為をハサンまたはカビーフと判断する権限を自らに与えたのである。この主題は彼らによっては考慮されていない。 この判断に基づき、人間はカビーフな行為に罰を課し、ハサンな行為に報いを定めた。しかし、この判断は修正されるべきである。行為は事物と比較されるべきではないからである。感覚は物事の苦さや甘さを感知でき、それゆえ精神はそれについて判断できる。これに対し、行為は人間が感覚によって捉え、それによってクブフまたはフスンと判断できるような性質を備えていない。したがって、行為そのものからその行為をフスンまたはクブフと判断することは、まったく誤りである。よって、その判断は別の源、すなわちアッラー（swt）から得なければならない。 ここでの主題は、行為を評価することに関する判断ではなく、行為への罰と報いに関する判断である。また、それは行為に取り組むことや控えることに関するものではない。したがって、ハイル（khair）とシャッル（sharr）の間には、フスン（husn）とクブフ（qubh）の間と同様に区別があり、これらは全く異なる二つの主題である。

Characterising actions as husn and qubh is in terms of the judgement upon them by humans and in terms of the punishment and reward on them. Human beings gave themselves the authority to judge upon the action as hasan or qabeeh in comparison with things. When they found themselves able to judge upon the bitter thing as qabeeh and upon the sweet thing as hasan and on the disgusting shape as qabeeh and on the beautiful shape as hasan, they saw that they could judge on the truthfulness (sidq) as hasan and the lie as qabeeh, and upon keeping one’s word as hasan and on treachery as qabeeh. So they gave themselves the authority of judging upon actions as hasan or qabeeh regardless of the subject of khair or sharr, which in this case is not considered by them. Based on this judgement, human beings imposed punishments on the qabeeh action and placed rewards on the hasan action. This judgement is corrected to state that the action is not compared to the thing. The senses can appreciate the bitterness and the sweetness of something and hence the mind can judge upon it. This is contrary to the action which does not possess a matter that human beings can sense so as to judge upon it as qubh or husn. Accordingly, it is absolutely wrong for them to judge upon such an action as husn or qubh from the action itself. Thus they must take this judgement from another source, that is from Allah (swt). The subject here concerns judgement upon the action not in regard to evaluating it, and it is also in regard to punishment and reward on the actions, not in regard of undertaking them and refraining from them. Therefore there is a difference between khair and sharr and between the husn and qubh, which are two completely different subjects.

これは行為の記述に関するものです。行為の目的について言えば、すべての人は目的を持ち、その目的のために行為を行います。この目的こそが行為の価値です。したがって、すべての行為には、人間がその行為に着手する際に達成しようと求める価値がなければなりません。さもなければ、その行為は無益なものとなってしまいます。人間は無益で目的のない行為に着手すべきではなく、むしろ着手した行為が意図した価値を実現することに留意しなければなりません。

This is in regard of the description of actions. Concerning the aim of the action, every person must have an aim, for the sake of which they performed the action. This aim is the value of the action. Therefore every action must have a value that human beings seek to achieve when they undertake that action, otherwise it would be in vain. Human beings shouldn’t undertake actions in vain and without purpose, but rather they must observe achieving the intended values of the actions undertaken.

行為の価値は、マッディーヤ(物質的)、すなわち商業、農業、工業などの行為のいずれかであることがあります。これらの行為を行う目的は、そこから物質的な利益、つまり利潤を得ることであり、それは人生において重要な価値を持ちます。行為の価値はインサーニーヤ(人道的)であることもあり、例えば溺れている人を救うことや、貧しい人や困窮している人を助けることがそれにあたります。その目的は、肌の色、人種、宗教、あるいは人道的な配慮以外のいかなる考慮にもかかわらず、人間の命を救うことにあります。行為の価値はまた、クルキーヤ(道徳的)であることもあり、例えば誠実さ、信頼、慈悲がそれにあたります。その目的は、利益や人道的な配慮にかかわらず、道徳的な側面にあります。道徳は人間以外の被造物に対しても向けられるものだからです。例えば動物や鳥への親切がそれにあたります。道徳的な行為から物質的な損失が生じることもありますが、道徳的な側面という価値の実現は必要です。行為の価値はルーヒーヤ(精神的)であることもあり、例えばイバーダ(崇拝)がそうです。したがって、その全体の目的は物質的な利益でも人道的な側面でも道徳的な事柄でもなく、崇拝にあります。そのため、他のすべての価値にかかわらず、その精神的な価値だけが実現されるべきです。

The value of the action is either maddiyyah (materialistic), such as commercial, agricultural and industrial actions and the like; since the aim of undertaking these actions is to achieve materialistic benefits from them, which is profit; a value which has importance in life. The value of the action could be insaniyyah (humanitarian), such as saving a drowning person and helping a person who is needy or disturbed, with the aim being to save the human being, regardless of his colour, race, religion or any consideration except humanitarian. The value of the action could also be khuluqiyyah (moralistic), such as truthfulness, trust, and mercy, with the aim being the moral aspect, regardless of the benefits or humanitarian considerations. This is because morals could also be towards creatures other than humans, like kindness to animals and birds. A materialistic loss could occur from the moral action, but the achievement of its value is necessary, which is the moral aspect. The value of the action could be roohiyyah (spiritual) such as ‘ibadat, accordingly the whole objective of it is not materialistic benefits or humanitarian aspects, nor moral matters, rather its aim is worship. Therefore, only its spiritual value should be achieved irrespective of all other values.

人間がすべての行いに取り組む際に目指すあらゆる行為の価値は、これらのとおりである。

These are the values of all actions which human beings strive to achieve when they undertake all of their actions.

人間社会を現世において評価することは、これらの価値に基づいて行われ、その評価は、社会におけるこれらの価値の実現度合いと、それによってもたらされる安楽と平安の程度に応じたものとなる。ムスリムは、行うすべての行為において、そこで求められる価値を実現するよう努力しなければならない。それによって社会の繁栄と向上に貢献するとともに、同時に自らの繁栄と平安を確保するのである。

Evaluating the human societies in their worldly life is undertaken according to these values, and the evaluation would be in accordance of the level of achievement of these values in society and what their achievement secures of comfort and tranquillity. Muslims have to exert their efforts to achieve the value sought for every action they undertake when they perform actions, so as to contribute to the prosperity and elevation of the society, and to secure - at the same time - their own prosperity and tranquillity.

これらの価値は、それ自体では互いに優劣がつくものでも、等しいものでもありません。互いを比較して等しいとしたり、一方を他方より優れているとしたりするための共通の性質がそこにはないからです。これらは、人間が行動を起こしたときに求めた結果にすぎません。したがって、それらを一つの秤に載せることも、一つの基準で評価することもできません。互いに一致せず、場合によっては矛盾しているからです。しかしながら人間は、価値同士を区別し、その中から最良のものを選ぶことに慣れています。それらは似てもおらず、等しくもないにもかかわらずです。それでも人間はそのことを受け入れないため、価値の間に区別を設けたり、同等とみなしたりします。この区別と同等視は、価値そのものに従ってなされるのではなく、それが人間に及ぼす影響に従ってなされます。そこで人間は、価値の間の区別と同等視を、自分自身と、その価値が自分にもたらす利益または害の上に築いてきました。人間は自らを尺度(基準)とするか、これらの価値から自分に降りかかる影響を尺度とするのです。したがって、この区別は実際には価値そのものの間の区別ではなく、これらの価値が人間に及ぼす影響の間の区別です。人間の傾向は価値の影響に関して異なるため、価値の間の区別もそれに応じて異なるのです。

These values are not preferential over each other or equal, by themselves, because no common qualities exist among them in order to be equated with each other or to prefer some of them over the other. They are but results human beings sought when they undertook their actions. As a result, they cannot be put in one balance, nor evaluated by one criterion, because they are in disagreement if not contradictory. Human beings however are used to differentiating between the values, to choose the best of them, though they are neither dissimilar nor equal. Yet human beings do not accept that, so they differentiate and equalise between them. This differentiation and equalisation is not according to the value itself but according to its effect on them. Thereupon, human beings built the differentiation and equalisation between values upon themselves and upon what this value produces of benefit or harm for them. They establish themselves as the measure (standard) or make the effect, which befalls them from these values as a measure. Thus this differentiation is actually between the effects of these values upon them, not between the values themselves. Since the inclinations of human beings vary in regard to the effects of the values, their differentiation between them differs accordingly.

精神的な感情に強く影響され、そこへ傾倒する人々は、物質的な価値を軽んじ、精神的な価値を物質的な価値より優先します。そのため、彼らは個人的な礼拝（個人の'ibadat）に専念し、物質世界とそのあらゆる側面を捨て去ります。物質的であるという理由で現世の生活をないがしろにし、その結果として物質的な後れを招きます。そして彼らのために、住んでいる社会には怠惰と無気力が蔓延し、その社会の生活水準が低下するのです。

People who are highly influenced by and inclined to spiritual emotions and ignore the materialistic value, prefer the spiritual value over the materialistic one. So they accordingly turn to prayer (individual ‘ibadat) and renounce the material world and its aspects. They neglect the life because it is material, and they account for materialistic backwardness; and because of them, the standard of living in the society they live in declines due to what prevails in it of laziness and lethargy.

物質主義的な傾向に強く影響された人々は、自らの気まぐれに支配され、精神的な価値を顧みず、物質的な価値を優先し、それを達成しようとします。そのため、彼らにとっての理想は数多くなり、そのせいで彼らが暮らす社会は乱れ、悪事と腐敗がその中に広がるのです。

People who are highly influenced by materialistic inclinations, are taken over by their whims and neglect the spiritual value, prefer the materialistic value and seek to achieve it. Therefore, the ideals to them become numerous, and because of them, the society they live in becomes disturbed and wickedness and corruption spread in it.

したがって、人間にこれらの価値を評価させたままにすることは誤りであり、それらを創造された方、すなわちアッラー(SWT)によって評価されなければならない。ゆえに、神の法(シャリーア)そのものがこれらの価値を定め、その実行の時を指定し、人間はシャリーアに従ってそれらを選ぶことが必要である。

Accordingly it is wrong to leave human beings to evaluate these values; instead they must be evaluated by the Creator of them, who is Allah (swt). Therefore it is necessary that the divine law (Shar’a) itself determines for them these values and assigns to them the time of their performance and according to Shari’ah man selects them.

シャリーアは、人生の問題の解決策を、アッラーの命令と禁止事項を通して示してこられました。そして人間に対し、これらの命令と禁止事項に従ってこの人生を歩むことを義務づけました。また、霊的な価値を実現する行為、すなわちファルド（義務）とマンドゥーブ（推奨）の崇拝行為を示されました。さらに、道徳的価値を実現する資質を明らかにされました。そして物質的な価値については、人間が必要な生活の糧を得て、それによって自らの必要や基本的な欲求を満たし、さらには必要や基本的な欲求を超えるものまでも、ある一定の体系（シャリーア）に従って得るよう人間に委ねられ、そこから逸脱しないよう命じられました。人間がなすべきことは、これらの価値を、アッラーの命令と禁止事項に従って実現するために行動し、シャリーアが示したとおりにそれらを評価することだけなのです。

The Shar’a has shown the solutions of life’s problems through the commands and prohibitions of Allah, and has obliged man to proceed in this life according to these commands and prohibitions. It has also shown the actions that achieve the spiritual value which are the Fard (obligatory) and mandub (recommended) worships. It has also clarified those qualities that achieve the moral value, and left human beings to achieve the materialistic value necessary for them so as to satisfy with it their necessities and basic needs and what is even beyond their necessities and basic needs, in accordance with a certain system (Shari’ah) and commanded not to deviate from it. Human beings has but to act to achieve these values in accordance with the commands and prohibitions of Allah, and to evaluate them as the Shar’a has demonstrated.

価値は、特定の社会として必要とされる水準で社会において実現され、その社会はこれらの価値の基準を用いて評価される。この基盤に基づいて、イスラームの人生観に則ったイスラーム社会を確立するために、これらの価値を実現する行動がとられなければならない。

Values are achieved in the society at the level it needs as a specific society and this society is evaluated using the standards of these values. Upon this basis, actions must be performed to achieve these values, to establish the Islamic society in accordance with the Islamic viewpoint of life’s affairs.

要約すると、人間の行為とは、物質的な形で行われる物質的なものである。行為がなされるとき、その行為が許されている(halal)か禁じられている(haram)かという観点から、アッラーとの関係が実感される。行為はこの基準に基づいて行われ、あるいは控えられる。アッラーとのこの関係の実感こそが精神であり、それによって人間は自らの行為を区別するためにアッラーのシャリーア(法)を知ることを求められる。人間は、アッラーを喜ばせる行為と怒らせる行為を知るとき、ハイル(善)とシャッル(悪)を区別する。また、シャリーアがハサン(良い)行為とカビーフ(悪い)行為を定めるとき、クブフ(醜)とフスン(美)を区別する。人間は、シャリーアが定めたものに従って、イスラム社会におけるイスラム的な生活に不可欠な価値を求める。人間が行為を行い、アッラーとの関係を実感するとき、その実感に従って行為に取り組むか控えるかを判断できる。なぜなら、その行為の種類、性質、価値について認識を持っているからである。したがって、イスラムの哲学とは、物質と精神を融合させること、すなわち行為をアッラーの命令と禁止によって導くことである。この哲学は、小さな行為であれ大きな行為であれ、些細なものであれ重大なものであれ、あらゆる行為にとって一貫して必要である。これが人生の描き方である。イスラムのアキーダ(信条)は人生の基盤であり、イスラムの哲学の基盤であり、人生の諸体系の基盤であるからである。したがって、イスラム文明(ハダーラ)とは、イスラムの観点から見た人生に関する全体的な概念である。これは一つの精神的基盤、すなわちアキーダの上に築かれており、その人生の描き方は物質と精神の融合であり、その観点における幸福の意味はアッラーの喜びを得ることである。

In summary, human action is material which they perform materialistically. When actions are undertaken the relationship with Allah is realised, from the perspective that this action is permissible (halal) or prohibited (haram). Actions are undertaken or abstained from according to this basis. The realisation of this relationship with Allah is the spirit, which obliges human beings to know the Shar’a (law) of Allah to distinguish their actions. Human beings distinguish the khair from the sharr when they know those actions that please Allah and those which anger Him. They also distinguish the qubh from the husn when Shar’a assigns for them the hasan action and the qabeeh action. They seek those values that are imperative for the Islamic life in the Islamic society according to what the Shar’a has assigned. When human beings undertake actions and realise their relationship with Allah, they will be able to engage in or abstain from an action in accordance with this realisation, because they have awareness of the type of action, its description and its value. Hence, the philosophy of Islam is the mixing of the material with the spirit, that is making the actions directed by the commands and prohibitions of Allah. This philosophy is constant and necessary for each action whether it is small or large, minute or great. This is how life is depicted. Since the Islamic ‘aqeedah (creed) is the basis of life, the basis of Islam’s philosophy, the basis of the systems of life. Thus the Islamic HaDarah (civilisation) is the total concepts about life from the viewpoint of Islam. This is built upon one spiritual basis, which is the ‘aqeedah (creed); and its depiction of life is the mixing of the material with the spirit; and the meaning of happiness in its view is to attain the pleasure of Allah.

「アキーダ」は人間にとって最も大きな問題を解決するものであり、行動の基盤であり、人生観の拠り所でもある。そしてイスラームの哲学が行動を律するのであるから、このアキーダから生まれる諸制度が人間の問題に対処し、その行動を正確に組織するのである。したがって、諸制度の適用こそが、その土地が kufr の地（ダール・ル＝クフル）であるか、イスラームの地（ダール・ル＝イスラーム）であるかを判断する基準となる。

While the ‘aqeedah, which resolves the greatest problem of human beings, is the basis of actions and upon which the viewpoint in life is based, and Islam’s philosophy controls the actions, then the systems which emanate from this ‘aqeedah address the problems of human beings and organise their actions accurately. Hence, the application of the systems is the criterion in determining whether a land is the land of kufr (daar ul-kufr) or the land of Islam (daar ul-Islam).

イスラームの諸制度が適用され、アッラーが啓示されたものによって統治され、その安全がイスラームの安全によって保障されている土地は、たとえ住民の大多数が非ムスリムであっても、イスラームの地（ダール・ул・イスラーム）とみなされる。一方、この二つの事柄が満たされていない土地は、たとえ住民の大多数がムスリムであっても、クフルの地（ダール・ул・クフル）とみなされる。したがって、信条の次に優先されるのは、イスラームの諸制度とその生活のあらゆる領域における適用である。これは、信条とともにこれらの制度が適用されることで、自然とウンマの内にイスラーム的な精神性（アクリーヤ）と、イスラーム的な気質（ナフスィーヤ）が生まれ、ムスリムを卓越した、高潔な人格へと育てるからである。

The land in which Islam’s systems are applied, governed by that which Allah has revealed and its security is by the security of Islam, is considered a land of Islam (daar ul-Islam), even if the majority of its population are non-Muslim. While the land in which these two matters are not fulfilled is considered a land of Kufr (daar ul-kufr), even if the majority of its population are Muslim. Accordingly, after the doctrine, the priority is given to the systems of Islam and their application in the walks of life. This is because application of these systems along with the doctrine naturally produces the Islamic mentality (‘aqliyyah) and Islamic disposition (nafsiyyah) within the Ummah and makes the Muslim a distinguished and exalted personality.