Em terceiro lugar, devido ao enfraquecimento da autoridade do Estado Islâmico em muitos dos países islâmicos, à sua subjugação à autoridade do kufr e, posteriormente, devido ao colapso do Estado Islâmico e à sua extinção, a existência do Estado Islâmico na mente de muitos muçulmanos tornou-se algo impossível, assim como a improbabilidade de governar apenas com o Islã. Por isso, passaram a aceitar ser governados por outro que não aquilo que Allah revelou. Não viam nenhum mal nisso, desde que o nome do Islã fosse mantido, ainda que não houvesse governo por meio dele. Começaram a defender a obrigatoriedade de recorrer a outras escolas de pensamento (mazhabs) e ideologias para possibilitar a aplicação do Islã nos assuntos da vida. Isso resultou na abstenção de ações para restaurar o Estado Islâmico e no silêncio sobre a aplicação das regras do kufr sobre os muçulmanos por suas próprias mãos.

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

Assim, todos os movimentos reformistas estabelecidos para revitalizar os muçulmanos e restaurar a glória do Islã fracassaram. Era esperado que tais movimentos fracassassem, pois, embora fossem movimentos islâmicos, criaram questões ainda mais complexas, complicaram os problemas e afastaram a sociedade do Islã, em vez de trabalhar para implementar o Islã nela, devido à sua má compreensão do Islã.

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

Tornou-se, portanto, necessário haver um movimento islâmico que compreenda o Islam como fikrah e tariqah, que estabeleça a ligação entre ambas e trabalhe para retomar o modo de vida islâmico em qualquer país do mundo islâmico. Este país se tornaria então o ponto de partida (nuqtat ibtidaa), do qual brota o chamado islâmico, e em seguida se torna o ponto de lançamento (nuqtat inṭilaq) para o chamado ao Islam.

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

Com base nisso, o Hizb ut-Tahrir foi estabelecido e começou a trabalhar pelo restabelecimento do modo de vida islâmico nas terras árabes. Isso resultará no restabelecimento do modo de vida islâmico no Mundo Islâmico, por meio do estabelecimento do Estado Islâmico em um ou mais de seus países, como ponto de apoio (nuqtat irtikaz) para o Islã. Este se tornaria um núcleo para o grande Estado Islâmico, que restabelece o modo de vida islâmico pela aplicação completa do Islã em todas as terras islâmicas e leva a Da'wah islâmica a todo o mundo.

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

Após estudo, reflexão e investigação, o Hizb ut-Tahrir adotou regras (Ahkam Shar'iyyah), algumas das quais se referem ao tratamento de problemas individuais que ocorrem entre indivíduos e em sua relação uns com os outros, como a proibição de arrendar terras para a agricultura. Algumas são relevantes para as opiniões gerais que prevalecem entre os muçulmanos e outros (não muçulmanos), e outras relacionadas com a relação dos muçulmanos com outros (não muçulmanos), como a permissibilidade de firmar tratados de emergência (Mu'ahadat Idtirariyyah) e a Da'wah ao Islam antes de iniciar a luta, etc. Algumas estão relacionadas aos pensamentos, que são regras (Ahkam Shar'iyyah), como as regras geralmente conhecidas, tais como princípios e definições coletivas, por exemplo, o princípio que diz: "Aquilo que é necessário para cumprir um dever (wajib) é, por si só, um dever (wajib)".

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

E a definição de Hukm Shar'i como sendo,

And the definition of Hukm Shara’i as being,

"o discurso do Legislador relacionado às ações do homem" e assim por diante.

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

O Hizb adotou certas regras em todas as categorias e começou a defendê-las no processo de chamada ao Islã. Essas são apenas opiniões, pensamentos e regras islâmicas, nenhuma delas não islâmica, nem afetada por qualquer coisa não islâmica; são puramente islâmicas, dependendo apenas de fontes e textos islâmicos. O Hizb, ao adotar, apoia-se no pensamento, e considera que o chamado ao Islã deve basear-se no pensamento, e que deve ser transmitido como uma liderança intelectual. Isso porque a vida se baseia no pensamento esclarecido, e o homem então progride de acordo com ele. O pensamento esclarecido também mostra a realidade das coisas e das questões de uma forma que permite sua correta compreensão. O pensamento deve ser profundo para ser esclarecido. O pensamento profundo é a visão aprofundada das coisas, enquanto o pensamento esclarecido é a visão aprofundada das coisas, de suas condições e de tudo o que a elas se relaciona, tirando disso conclusões para que se alcancem juízos sólidos. Em outras palavras, trata-se de um olhar profundo e esclarecido sobre as coisas (e as questões). Portanto, é necessário ter uma visão profunda e esclarecida sobre o homem, a vida e o universo, e sobre os seres humanos e suas ações, a fim de compreender as regras que lhes são atribuídas.

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

A profunda e iluminada reflexão sobre o homem, a vida e o universo produz o pensamento coletivo acerca deles, resolve o maior problema dos seres humanos, estabelece para eles a 'aqeedah e define para eles o propósito da vida e o objetivo das ações que realizam na vida deste mundo. Isso ocorre porque os seres humanos vivem no universo; e, a menos que o maior problema sobre o homem, a vida existente nele e o universo, que é o lugar de sua vida e de sua existência, seja resolvido, eles não serão capazes de saber a maneira como devem se comportar. Por isso, a 'aqeedah é a base de tudo.

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

O profundo pensamento esclarecido sobre o homem, a vida e o universo conduz à ʿAqīdah islâmica. Ela explica claramente que um Criador os criou, e que este Criador é Ele somente, que os dirige, preserva e guia segundo um sistema específico; e que a vida deste mundo não é eterna (azalī) nem perpétua. Portanto, antes desta vida existe o seu Criador e Soberano, e depois desta vida existe o Dia do Juízo. Consequentemente, as ações dos seres humanos nesta vida devem proceder de acordo com os mandamentos e proibições de Allah (swt), pois seremos questionados sobre elas no Dia do Juízo. Por isso, é obrigatório para os seres humanos cumprir a Sharīʿah de Allah, que o Mensageiro Muhammad ﷺ nos transmitiu.

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

A visão profunda e esclarecida do homem, da vida e do universo mostra que eles são apenas materiais, e não espirituais, nem compostos de material e espiritual. Por material entendemos aquilo que é tangível e pode ser compreendido, seja definido como aquilo que ocupa um espaço e tem peso, seja definido como a energia carregada, aberta ou oculta, visível ou não. Isso porque a discussão aqui não é sobre a natureza do material, mas sim sobre o homem, a vida e o universo - essas coisas tangíveis e compreendidas - que o Criador criou. Por espiritual entendemos aqui a percepção da relação com Allah, e não o "segredo da vida". Isso porque a discussão não é sobre o espírito no sentido de segredo da vida; ao contrário, é sobre a relação do homem, da vida e do universo com o invisível, ou seja, com o Criador, e a percepção de tal relação. Em outras palavras: a percepção da relação entre o homem, a vida e o universo com o seu Criador faz parte deles ou não?

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

Na verdade, a visão profunda e esclarecida do homem, da vida e do universo — no que diz respeito ao significado do espírito como sendo a percepção da relação com Allah, e não no que diz respeito ao espírito como sendo o segredo da vida — revela que eles são apenas materiais, e não espírito, nem compostos de material e espírito. Quanto a serem materiais, isto significa que são visíveis e não ocultos, porque são percebidos pelos sentidos e são tangíveis. Quanto a não serem espírito, isto se deve a que o espírito é a percepção que o homem tem de sua relação com Allah (swt). Essa percepção que o homem tem de sua relação com Allah (swt) não é nem o homem, nem a vida, nem o universo; antes, é diferente deles. Quanto a não serem compostos de material e espírito, isto é claro na realidade da vida e do universo. Quanto ao homem, sua percepção de sua relação com Allah (swt) não faz parte de sua estrutura, mas é um atributo extrínseco, sendo a evidência disso que o descrente que nega a existência de Allah não percebe sua relação com Allah, ainda que seja um ser humano.

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

O que algumas pessoas afirmam, que o ser humano é composto de matéria e espírito, de modo que, se a matéria nele dominar sobre o espírito, ele se tornaria mau, e se o espírito nele dominar sobre a matéria, ele se tornaria bom; e que ele tem de fazer o espírito dominar sobre a matéria para se tornar bom, é uma afirmação incorreta. O ser humano não é composto de matéria e espírito, porque o espírito discutido neste capítulo, segundo a visão de todas as pessoas que creem na existência de um Deus, é ou o efeito do Criador, ou os efeitos do invisível testemunhados por elas, ou a percepção de que a coisa contém um elemento que não pode existir senão por Allah, ou algo semelhante, isto é, o sentido de espiritualidade ou o aspecto espiritual. O espírito, no sentido de espiritualidade ou do aspecto espiritual existente no ser humano, não é o segredo da vida, nem resulta dele, nem está relacionado a ele. É completamente diferente disso, com a evidência de que um animal possui o segredo da vida e, no entanto, não possui espiritualidade ou aspecto espiritual, e ninguém afirma que um animal é composto de matéria e espírito. Isso confirma definitivamente que o espírito, neste contexto, não é o segredo da vida, nem resulta do segredo da vida, e não tem relação com o segredo da vida. Assim como o animal não é composto de matéria e espírito, embora possua o segredo da vida, o ser humano é semelhante. Isso porque o espírito pelo qual o ser humano se distingue e que ele possui não está ligado ao segredo da vida, nem resulta dele, mas é a percepção da relação com Allah. Por conseguinte, não é verdadeiro dizer que o espírito é parte da estrutura do ser humano, apenas porque ele tem em si o segredo da vida.

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

Visto que o espírito, tal como é discutido neste contexto, é a realização da relação do homem com Allah e não tem qualquer relação com o segredo da vida, ele não pode fazer parte da estrutura do homem. A realização da relação não é parte da sua estrutura, mas sim um atributo externo, sendo a prova disso que o descrente que nega a existência de Allah não realiza a sua relação com Allah, apesar de ser um ser humano.

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Embora o homem, a vida e o universo sejam materiais e não espirituais, eles têm, de fato, um aspecto espiritual; que é o fato de terem sido criados por Allah (SWT), seu Criador. Ou seja, o universo é material, e ter sido criado por um Criador é o aspecto espiritual que o homem percebe. Da mesma forma, o homem é material, e ter sido criado por um Criador é o aspecto espiritual que o homem percebe. A vida também é material, e ter sido criada por um criador é o aspecto espiritual que o homem percebe. Assim, o aspecto espiritual não resulta do homem, da vida e do universo, mas de terem sido criados por um Criador, por Allah (SWT). Essa relação é o aspecto espiritual.

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

A origem do significado de espírito é que as pessoas que acreditam na existência de um Deus costumam usar as palavras espírito, espiritualidade e aspecto espiritual para expressar o efeito do Criador em um lugar particular, ou o que se testemunha dos efeitos do invisível, ou para compreender na coisa um aspecto que não pode existir senão por Allah. Esses significados, que eles chamam de espírito, espiritualidade e aspecto espiritual, e o que tem um sentido semelhante, são gerais, ambíguos e não são significados cristalizados. Eles têm uma realidade em sua mente e uma realidade fora de sua mente, que é o invisível, cuja existência é percebida, mas cuja identidade não é, e o efeito desse invisível nas coisas. No entanto, essa realidade eles conseguem sentir, mas não conseguem realmente defini-la, nem ela está cristalizada para eles. Devido à falta de cristalização desses significados, a compreensão que tinham desses termos ficou confusa. Essa confusão levou a entender o espírito como o segredo da vida. Assim, devido à sensação da existência do espírito no homem, que é o segredo da vida, bem como à existência da espiritualidade e do aspecto espiritual, passaram a dizer que o homem é composto de espírito e matéria. Daí pensaram que o espírito é o mesmo que isso ou resulta disso, e não atentaram para o fato de que o animal tem um espírito, isto é, o segredo da vida, mas não possui espiritualidade nem aspecto espiritual. Além disso, por causa dessa ambiguidade, o homem passou a chamar de espiritualidade aquilo que sente em si de estímulo. Assim, o indivíduo diria a respeito de si mesmo que sentia uma espiritualidade incrível, ou que certa pessoa tinha uma grande espiritualidade. Também por causa de sua ambiguidade, uma pessoa entrava em um lugar e sentia um deleite ou elevação, e então aquele lugar era descrito como possuidor de um aspecto espiritual ou de espiritualidade. Por causa dessa ambiguidade, uma pessoa se privava de alimento, atormentava e enfraquecia o próprio corpo alegando que queria fortalecer seu espírito. Tudo isto resulta da ambiguidade na compreensão do significado de espírito, espiritualidade e do aspecto espiritual. Uma confusão semelhante ocorreu no passado quando as pessoas tentaram conceber a realidade do ‘intelecto’ ou da ‘mente’ (o pensamento). Mente é uma palavra que significa a compreensão e o juízo sobre uma coisa, etc. Contudo, os antigos percebiam a compreensão e afins como efeitos da ‘mente’, e não a própria mente. Na visão deles, a mente tinha uma realidade que sentiam, mas eram incapazes de compreender a sua realidade, e ela lhes era ambígua. Como resultado desta ambiguidade, a sua percepção dela divergia, a sua percepção da sua localização tornava-se mais confusa, e a sua compreensão da sua realidade ficava ainda mais confusa. Alguns afirmavam que ela estava localizada no coração; para outros, estava na cabeça; para outros, no cérebro; enquanto um outro grupo sustentava opiniões diferentes. Em tempos recentes, alguns pensadores passaram a identificar o significado da mente e a defini-la, mas eles, por sua vez, ficaram confusos porque não conseguiram compreender a sua realidade. Alguns disseram que ela é o reflexo da matéria no cérebro, enquanto outros afirmaram que ela é o reflexo do cérebro na matéria. Por fim, foi elaborada uma definição correta, definindo a ‘mente’ como a transmissão da realidade ao cérebro através dos sentidos, juntamente com informações anteriores, por meio das quais essa realidade é interpretada (ou compreendida). Por esta definição, a mente é corretamente compreendida. Da mesma forma, é necessário que alguns pensadores se empenhem em cristalizar o significado de espírito, espiritualidade e do aspecto espiritual, para que a mente os compreenda e compreenda a sua realidade. Isto porque existe uma realidade para o espírito, a espiritualidade e o aspecto espiritual. Pois é testemunhado e sentido pelo homem que existem coisas materialistas (tangíveis) que o homem sente e toca, como um pão, e outras que ele pode sentir mas não tocar, como o serviço prestado por um médico. Há coisas morais que o homem sente mas não toca, como o orgulho e o louvor; ou coisas espirituais que o homem sente mas não toca, como o temor a Allah e a submissão a Ele em tempos de calamidade. Estes são três significados, cada um tem uma realidade que o homem pode sentir, e cada um é distinto do outro. Assim, o espírito, o aspecto espiritual ou a espiritualidade têm uma realidade específica, sentida pelos sentidos. É então necessário definir esta realidade e cristalizá-la para as pessoas, assim como a mente foi definida e cristalizada.

Um exame atento da realidade do espírito, da espiritualidade e do aspecto espiritual revela que eles não existem no ateu que nega a existência de Allah, mas apenas naqueles que creem na existência de um Deus. Isso significa que estão relacionados à crença em Allah: sempre que a fé existe, eles existem, e estão ausentes sempre que a fé está ausente. Crer na existência de Allah significa a convicção conclusiva de que há um Criador que, definitivamente, os criou, e que cria as coisas. Assim, o ponto da discussão é que um Criador cria as coisas. O reconhecimento de que um Criador as cria é a crença, e a negação de que um Criador as cria é a descrença. Uma vez estabelecido o reconhecimento e a crença firme, encontra-se o aspecto espiritual, e o que o fez existir é a crença. No caso da não aceitação e da negação, o aspecto espiritual não existe, pois a negação o tornou inexistente. Dessa forma, o aspecto espiritual é o fato de que as coisas são criadas por um Criador, isto é, a relação das coisas com o seu Criador no que diz respeito a terem sido criadas do nada. Se a mente compreende essa relação de as coisas serem criadas por um Criador, isso ocorrerá devido a essa apreciação do poder do Criador, ao sentimento de temor a Ele e ao sentimento de Sua santificação. Portanto, a percepção dessa relação, que produz tal sentimento, é a espiritualidade. Assim, o espírito é a percepção da relação com Allah, e o significado do aspecto espiritual e o do espírito se tornam cristalinos. Aspecto espiritual e espírito não são meramente termos com conotações linguísticas, para os quais se recorre à linguística, nem termos técnicos criados por cada povo para significar o que quiser. São antes expressões que possuem uma realidade precisa, independentemente dos termos que lhes sejam dados. Portanto, a discussão trata da realidade desses significados, e não do significado de certas palavras da língua. A realidade desses significados é que o espírito, no que diz respeito ao aspecto espiritual do homem, é a concretização da relação com Allah; e o aspecto espiritual no homem, na vida e no universo, é o fato de ter sido criado por um Criador. Sempre que esses termos são mencionados, eles indicam esses significados, pois são esses significados que possuem uma realidade sensível que pode ser comprovada. Essa realidade sensível é também a realidade racional e externa para as pessoas que creem em Deus, isto é, na existência de um Criador das coisas.

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

Quanto ao segredo da vida (rooh), ele certamente existe e está comprovado nos textos definitivos do Alcorão, por isso devemos crer nele. No entanto, ele não é o tema desta discussão.

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

O termo espírito "rooh" é um termo comum, como a palavra "ein" em árabe, que possui mais de um significado, tais como "fonte de água", "olho", "espião", "ouro", "prata" e outros. O termo rooh aparece no Alcorão com diversos sentidos, como o segredo da vida: {Perguntar-te-ão acerca do espírito. Dize: "O espírito é por ordem do meu Senhor; e não vos foi dado conhecimento senão um pouco."} [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

Ou como Gibreel,

Or as Gibreel,

"Que o Espírito fiel a fez descer, sobre o teu coração, para que sejas um dos admoestadores." [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

ou como a Shari'ah de Allah,

Or as the Shari’ah of Allah,

"E assim, te revelamos (ó Muhammad ﷺ) um espírito da Nossa ordem." [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

Todos esses significados não são pretendidos quando se diz que há nele um aspecto espiritual, ou que isto é algo espiritual, ou a separação do material em relação ao espírito, etc. Não há relação entre essa afirmação sobre o espírito e os significados de espírito (rooh) mencionados no Alcorão. O que se entende por espírito no uso explicado anteriormente é o significado relacionado à criação do material, ou seja, no que diz respeito às coisas serem criadas por um Criador, que é Allah (SWT), e à percepção do ser humano sobre a relação das coisas com o seu Criador.

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.