Conceitos do Hizb ut-Tahrir: Página 51 – 60 - Conceitos do Hizb ut-Tahrir | Quran Course

Conceitos do Hizb ut-Tahrir: Página 51 – 60 - Conceitos do Hizb ut-Tahrir | Quran Course

O Islã possui uma ʿaqīdah da qual emana um sistema. Este sistema consiste nas normas da Sharīʿah derivadas das evidências detalhadas. O Islã demonstrou em seu sistema como as suas normas devem ser implementadas por meio das normas da Sharīʿah. As normas shar'ī que demonstram o modo de implementação constituem o método (Ṭarīqah); e todas as normas além destas fazem parte da ideia (fikrah). Assim, o Islã é uma fikrah (ideia) e uma Ṭarīqah (método). Desse modo, a ʿaqīdah e as normas shar'ī que resolvem os problemas do homem compõem a fikrah, e as normas da Sharīʿah que demonstram o modo de implementar essas soluções, protegendo a crença e o caminho para conduzir a da'wah, constituem a Ṭarīqah. A Ṭarīqah do Islã é da mesma natureza que a sua fikrah e é parte do Islã. Não é permitido restringir o chamado ao Islã apenas à demonstração de sua fikrah; ao contrário, o chamado deve incluir também a Ṭarīqah. Portanto, a mabda'a (ideologia) é a combinação da fikrah e da Ṭarīqah. A crença na Ṭarīqah é tão importante quanto a crença na fikrah. É necessário que a Ṭarīqah e a fikrah formem um todo indivisível, ligados firmemente, de modo que somente a Ṭarīqah islâmica seja usada na implementação da fikrah islâmica. Ambas formam o Islã, pelo qual ele é governado e para o qual o chamado é transmitido. Como a Ṭarīqah existe na Sharīʿah, deve ser restrita àquilo que a Sharīʿah trouxe e ao que é derivado de seus textos. Assim como as normas da fikrah foram incluídas no Alcorão e na Sunnah, também as normas da Ṭarīqah foram incorporadas no Alcorão e na Sunnah. Quando Allah (SWT) diz: "E se temes traição de algum povo, devolve-lhes (o seu tratado) de maneira justa." [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

Ao examinarmos aquelas ações que são definidas pelas regras da Shar'i relacionadas ao Tareeqah, constatamos que são ações materialistas que alcançam resultados tangíveis. Não são ações destinadas a alcançar resultados não tangíveis, ainda que ambas as ações alcancem o mesmo valor. Por exemplo, a súplica (du'a') é uma ação materialista que alcança um valor espiritual, e a jihad também é uma ação materialista que alcança um valor espiritual. Contudo, a du'a', embora seja uma ação materialista, alcança um resultado não tangível, que é a recompensa, mesmo que a intenção de quem a realiza fosse alcançar um valor espiritual. Isso contrasta com a jihad: lutar contra o inimigo é uma ação materialista que alcança um resultado tangível, por exemplo a conquista de uma fortaleza ou cidade, ou a morte do inimigo e coisas semelhantes, mesmo que a intenção do mujahid fosse alcançar o valor espiritual. As ações do Tareeqah são ações materialistas que alcançam resultados tangíveis, e elas diferem de outras ações. Por isso, a du'a' não é tomada como método para a jihad, ainda que o mujahid reze a Allah. Da mesma forma, a pregação não é tomada como método para dissuadir o ladrão, ainda que ele seja aconselhado e instruído. Allah (swt) diz,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

É completamente inaceitável que todas as ações usadas para implementar a Fikrah islâmica sejam ações que alcançam resultados não tangíveis. Isto é contrário à natureza da Tareeqah islâmica. A este respeito, não há diferença entre as ações usadas para implementar as normas relativas à solução de problemas e as ações usadas para transmitir a da’wah islâmica. A Salah, por exemplo, é considerada parte da fikrah, e a Tareeqah de sua implementação é o Estado. Não é permitido ao Estado usar apenas a educação e a instrução como Tareeqah para fazer as pessoas realizarem a salah. Pelo contrário, o Estado tem de punir quem abandonar a oração, por exemplo, através de ações materiais como a prisão, mesmo que o Estado empreenda a educação e a instrução. Do mesmo modo, levar a da’wah islâmica é parte da fikrah, e a Tareeqah de sua implementação pelo Estado é a jihad, isto é, a luta contra os inimigos. Assim, não é permitido ao Estado usar a leitura do Sahih Al-Bukhari como método para remover os obstáculos materiais do caminho da da’wah. Em vez disso, o Estado deve usar a jihad como Tareeqah, que é a luta material contra os inimigos. O mesmo se aplica a todas as ações relacionadas com a Tareeqah.

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

O Tariqah, enquanto regras da Shari'ah, é algo que devemos seguir e não nos é permitido discordar dela, e também quanto a essas ações e ao fato de produzirem resultados tangíveis. Contudo, quanto a alcançar os resultados, devemos seguir o princípio prático, o que significa que as ações devem se basear no pensamento e ser realizadas com vistas a um objetivo específico. Isso porque a sensação de uma realidade conectada com a informação anterior deve produzir pensamento. Esse pensamento deve estar vinculado à ação, e a ação deve ter em vista um objetivo específico, tudo isso fundamentado no Iman, a fim de manter o indivíduo permanentemente na atmosfera do Iman. Não é de forma alguma permitido separar a ação do pensamento, do objetivo específico ou do Iman, pois essa separação, por menor que seja, é muito prejudicial à própria ação, aos seus resultados e à sua continuidade. Esse objetivo específico deve ser compreendido e claro para cada indivíduo que deseja realizar qualquer ação, antes de embarcar nela. É também obrigatório que a percepção sensorial seja a base, ou seja, que a compreensão e o pensamento sejam resultado da sensação, e não de mera suposição hipotética ou imaginação. A sensação da realidade deve ser levada ao cérebro, gerando assim, juntamente com qualquer informação anterior sobre o assunto, atividade cerebral, que é o pensamento. Isso é o que garante profundidade no pensar e produtividade na ação. A percepção sensorial leva à sensação intelectual, isto é, a sensação que é fortalecida no indivíduo pelo pensamento. Por exemplo, a sensação dos portadores da da'wah, uma vez que compreenderam a da'wah, torna-se mais forte do que antes. É perigoso para o ser humano passar da sensação à ação sem pensar. Tal comportamento jamais mudará a realidade. Em vez disso, ele fará a pessoa render-se à realidade e tornar-se reacionária ao seguir a vida com um pensamento debilitado, tomando a realidade como fonte do pensamento em vez de ser o objeto do pensamento. Portanto, a sensação deve primeiro levar ao pensamento, e então este pensamento deve levar à ação. Esta é a abordagem que permite ao homem elevar-se acima da realidade e possibilita que o esforço avance para situações melhores de forma radical. Qualquer pessoa que aja apenas com base na sua sensação nunca será capaz de mudar a realidade, mas sim se adaptará a ela. Assim, permanecerá atrasada e em estado de declínio. Já quem sente a realidade, depois pensa na metodologia para mudá-la e então age de acordo com este pensamento, é quem muda a realidade segundo a sua ideologia, e a muda por completo. Este é o tipo de pessoa que segue o método radical, que é o único método para retomar o modo de vida islâmico. Isto porque este método exige que o pensamento resulte da sensação (da situação), e que este pensamento seja cristalizado de tal forma que o plano da Fikrah e da Tareeqah seja bem compreendido. O indivíduo compreenderá então corretamente a ideologia, o que o levará a empreender a ação. Desta maneira, ocorre uma mudança radical completa no pensamento, e o homem passa então a preparar as pessoas, as sociedades e o ambiente com este pensamento, produzindo uma mudança radical na opinião pública após gerar a consciência geral da ideologia (como Fikrah e Tareeqah). Com base nisto, e através da autoridade governante, a ideologia será implementada radicalmente, sem aceitar qualquer implementação gradual ou remendada. Tal método radical exige que o pensamento surja da sensação, esteja ligado à ação e vise a um objetivo específico. Nada poderia levar a isto senão o pensamento profundo.

This is regarding the Tareeqah being Shar’ai rules which we must follow and are not allowed to disagree with and concerning these actions and the fact they achieve tangible results. However in regards of achieving the results, we should follow the practical principle, which means that actions should be based on the thought and it should be for the sake of a specific goal. This is because the sensation of a reality connected with the previous information should produce thought. This thought should be linked with the action and the thought, and action should be for the sake of a specific objective and all this should be based on the iman, in order to keep the individual permanently in the atmosphere of iman. It is not permitted at all to separate action from thought or from the specific objective or from iman, since this separation, no matter how small, is very harmful on the action itself, on its results and to its continuity. This specific objective should be understood and clear for each individual who wants to perform any action before they can embark on this action. It is also obligatory that the sensory perception be the basis, i.e. the understanding and thought be the result of sensation and not of mere hypothetical assumption or imagination. The sensation of the reality should be carried to the brain thus generating, together with any previous information (on the issue) brain activity, which is the thought. This is what guarantees depth in thinking and productivity in the action. Sensory perception leads to intellectual sensation, i.e. sensation that is strengthened in the individual by the thought. For example, the sensation of the carriers of the da’wah, once they have understood the da’wah becomes stronger than before. It is dangerous for humans to jump from sensation to action without thinking. Such behaviour will never change the reality. Instead it will make the person succumb to reality and become reactionary proceeding in life with declined thinking and making reality the source of thinking rather than the subject of the thinking. Therefore, sensation should first lead to thought, and then this thought should lead to action. This is the approach that enables man to rise above the reality and enables the effort to move to better situations in a radical way. Any person acting on the basis of his sensation alone will never be able to change the reality but rather adapts himself to it. Thus he will remain backward and in a state of decline. While the one who senses the reality then thinks of the methodology of changing it and then acts according to this thought is the one who changes the reality according to his ideology, and changes it completely. This is the type of person who complies with the radical method, which is the only method to resume the Islamic way of life. This is because this method mandates that thought should result from sensation (of the situation) and this thought be crystallised in a way that the blueprint of the Fikrah and the Tareeqah are well understood. The individual will then understand the ideology correctly leading him to undertake the action. In such a way a complete radical change occurs in the thought, so man proceeds then to prepare the people, societies and environment with this thought, producing a radical change in public opinion after generating general awareness of the ideology (as a Fikrah and Tareeqah). Based upon this and through the ruling authority the ideology will be implemented radically, without accepting any gradual or patchwork implementation. Such a radical method necessitates that the thought should arise from sensation, be linked to the action and aim at a specific objective. Nothing could lead to this except the deep thought.

O Islã possui seu próprio método específico de estudo. Seguir somente este método produz os resultados desse estudo. Esse método determina que as informações sejam estudadas para serem praticadas, e que quem as estuda as receba de forma intelectual e eficaz, que afete suas emoções. Assim, o sentimento que a pessoa tem da vida e de suas responsabilidades passa a ser o resultado de um pensamento eficaz, de modo a produzir em quem recebe a informação, simultaneamente, o calor, o entusiasmo, a reflexão e o amplo conhecimento, tornando a implementação um resultado inevitável. Este método gera a compreensão no indivíduo e a capacidade de comunicar aquilo que ele comprende de maneira eficaz. Ele amplia o pensamento e o conecta com o sentimento, e também fornece ao indivíduo os fatos de que ele precisa para lidar com os assuntos de sua vida cotidiana. Deve-se evitar o estudo abstrato pelo mero conhecimento, para que o indivíduo não se torne um livro ambulante. Este estudo também não deve ser feito por meio de pregação e instruções abstratas; do contrário, torna-se superficial e vazio do calor da fé (īmān). Da mesma forma, quem estuda o Islã não deve considerar o estudo apenas como conhecimento acadêmico e pregação teórica. Pelo contrário, deve considerá-lo prejudicial à obra da da‘wah e potencialmente distrativo e paralisante, caso seja recebido dessa forma.

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

Para que a ação seja produtiva, é necessário definir o local onde se deve iniciar a ação e as pessoas com as quais o trabalho deve começar. De fato, o Islã é universal e considera toda a humanidade como igual. Na da‘wah, o Islã não dá peso às diferenças de ambiente, situação e lugar, etc. O Islã considera que toda a humanidade tem a capacidade de abraçar a da‘wah, e considera os muçulmanos responsáveis por levar essa da‘wah a toda a humanidade. Apesar disso, a condução da da‘wah do Islã não pode começar globalmente, pois, caso tal início ocorresse, fracassaria e não levaria a nenhum resultado. Ao contrário, deve começar com o indivíduo e terminar com o mundo. Portanto, a da‘wah deve ser conduzida em um lugar onde, uma vez estabelecida, esse lugar se torne o ponto de partida (nuqṭat al-ibtidāʼ). Depois disso, esse lugar, ou qualquer outro lugar onde a da‘wah tenha sido estabelecida, passa a ser considerado um ponto de partida para a expansão (nuqṭat al-inṭilāq), a partir do qual a da‘wah prosseguirá em seu curso. Esse lugar ou outros lugares são então considerados um ponto de apoio (nuqṭat al-irtikāz), no qual o Estado será estabelecido. Então o Estado estabelece a da‘wah nesse lugar e prossegue em seu caminho natural, o caminho do jihad. Entretanto, deve-se saber que, embora os lugares sejam tomados como locais de ação em cada ponto, é a da‘wah, e não o lugar, que se transfere de um ponto a outro, e a da‘wah se transfere simultaneamente em todos os lugares onde atua. Embora seja necessário definir um lugar como ponto de início, seguido de um ponto de partida e um ponto de apoio, determinar o lugar desses três pontos não está dentro da esfera que o homem controla, porque o homem não possui tal conhecimento. Essa questão está dentro da esfera que domina o homem. O homem deve apenas prosseguir em sua ação dentro da esfera que controla, enquanto as ações que pertencem à outra esfera ocorrerão de acordo com a Vontade e o Decreto de Allah (swt).

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).