تیرہویں صدی ہجری (انیسویں صدی عیسوی) سے امت کی احیاء کے لیے کئی تحریکیں قائم کی گئیں لیکن وہ اپنی کوششوں میں ناکام رہیں۔ تاہم، ان تحریکوں نے اپنے بعد آنے والوں پر گہرا اثر ڈالا جنہوں نے ان کوششوں کو دہرانے کی سعی کی۔ ان تحریکوں اور ان کی احیائی کوششوں کا باریک بینی سے جائزہ لینے کے بعد، اس نتیجے پر پہنچا جا سکتا ہے کہ ان کی ناکامی کے اسباب (ساختی نقطہ نظر سے) درج ذیل چار عوامل پر مبنی ہیں:

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

۱۔ یہ تحریکیں ایک عمومی اور غیر متعین تصور (فکرہ) پر قائم تھیں، جو مبہم یا غیر واضح تھا۔ مزید برآں، اس تصور میں توجہ، پاکیزگی اور وضاحت کی کمی تھی۔

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

2۔ ان تحریکوں نے اپنے نظریے پر عمل درآمد کے لیے کسی طریقہ کار (طریقہ) کی وضاحت نہیں کی تھی؛ بلکہ وہ مصلحت آمیز اور ٹیڑھے میڑھے ذرائع سے آگے بڑھتی رہی تھیں۔ مزید برآں، ان کے ذرائع غیر واضح اور مبہم تھے۔

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

3۔ یہ تحریکیں ایسے افراد پر منحصر تھیں جن میں مکمل آگاہی اور ٹھوس عزم و حوصلے کی کمی تھی۔ افراد محض اپنے کام کرنے کے جذبے یا جوش و خروش کے زیرِ اثر تھے۔

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

4۔ ان تحریکوں کی ذمہ داری اٹھانے والے افراد کے درمیان آپس میں کوئی صحیح تعلق (باندھن) نہیں تھا۔ وہ محض ایک ایسے ڈھانچے کے رکن ہونے کی وجہ سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے جو بعض اعمال اور القابات کی صورت میں ظاہر ہوتا تھا۔

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

نتیجتاً، ایسے تحریکوں کے لیے یہ فطری بات تھی کہ وہ اس وقت تک تیزی سے آگے بڑھتی رہیں جب تک کہ ان کی کوششیں اور جوش و خروش ختم نہ ہو جائے، جس کے باعث ان کی سرگرمیاں دم توڑ گئیں اور وہ بالآخر مٹ گئیں۔ اس کے بعد دیگر تحریکیں ابھریں، جنہوں نے اسی نمونے کی پیروی کی یہاں تک کہ وہ بھی مٹ گئیں۔ ان تمام تحریکوں کی ناکامی بالکل فطری تھی، کیونکہ وہ کسی درست، واضح اور متعین نظریے پر مبنی نہیں تھیں۔ مزید برآں، ان کے پاس کوئی صحیح طریقہ کار نہیں تھا، وہ ایسے افراد پر انحصار کرتی تھیں جن میں شعور کی کمی تھی، اور وہ کسی صحیح رشتے (باندھن) سے بندھی ہوئی نہیں تھیں۔

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

ان تحریکوں کا "فکرہ اور طریقہ" غلط تھا کیونکہ وہ غلط فلسفوں یا نظریات (اگر ان کے پاس کوئی تھے) پر مبنی تھے۔ ان میں سے کچھ تحریکیں اسلامی تھیں جبکہ دیگر قوم پرست تھیں۔ اسلامی تحریکوں کے ذمہ داروں نے اسلام کی پکار ایک عام اور غیر متعین انداز میں کی۔ انہوں نے اسلام کی تشریح محض موجودہ صورتحال کے مطابق کرنے، یا اسلام میں غیر اسلامی نظام متعارف کروانے کے اپنے عمل کو جائز قرار دینے کے لیے کرنے کی کوشش کی۔ قوم پرست تحریکوں کے ذمہ داروں نے ایک ایسی مبہم اور غیر واضح قوم پرستی کی بنیاد پر احیاء کی پکار لگائی جس نے اسلام اور مسلمانوں دونوں کو نظر انداز کر دیا۔ انہوں نے قوم پرستی، عزت، غیرت، عرب، عربیت، آزادی اور دیگر اصطلاحات کا استعمال کیا، جبکہ ان اصطلاحات کا کوئی واضح تصور نہیں تھا، اور نہ ہی یہ معلوم تھا کہ آیا ایسے تصورات احیاء کی طرف لے جاتے ہیں یا نہیں۔ عرب قوم پرستوں نے عربوں کو "عرب احیاء" کی طرف بلایا، جبکہ قوم پرست ترکوں نے ترک قوم پرستی کی بنیاد پر ترک وطن کے احیاء کی پکار لگائی۔ حقیقت میں قوم پرست عربوں اور ترکوں دونوں کی قیادت استعمار پسندوں نے کی تھی۔ مزید برآں، استعمار پسندوں نے اسی طرح کی قوم پرست تحریکوں کو استعمال کیا تاکہ بلقان کے لوگوں کو عثمانی اسلامی ریاست سے الگ ہونے پر اکسایا جا سکے۔

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

اسلامی اور قوم پرست عربوں کے درمیان صحافت میں بحث و مباحثہ ہوتا رہا۔ اس کا مرکز یہ تھا کہ عرب لیگ بہتر اور زیادہ قابلِ عمل ہوگی یا اسلامی لیگ۔ یہ بحث ایک طویل عرصے تک جاری رہی اور اس نے لوگوں کی کوششوں کو ضائع کر دیا، کیونکہ اسلامی نقطہ نظر سے عرب لیگ اور اسلامی لیگ دونوں ہی باطل تھیں۔ مزید برآں، یہ دونوں لیگیں نوآبادیاتی منصوبے تھے جن کا مقصد لوگوں کی توجہ اسلامی ریاست کے مسئلے سے ہٹانا تھا۔ نتیجتاً، ان منصوبوں نے نہ صرف لوگوں کی کوششوں کو تھکا دیا، بلکہ اسلامی ریاست کے مسئلے کو لوگوں کے نظریے اور سوچ سے دور کرنے میں بھی کامیابی حاصل کی۔

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

اسلامی اور قوم پرستی کی تحریکوں کے علاوہ، مختلف اسلامی ممالک میں کچھ حب الوطنی کی تحریکیں بھی قائم ہوئیں۔ یہ حب الوطنی کی تحریکیں اسلامی ریاست کے مختلف حصوں پر استعمار کے قبضے کے ردعمل کے طور پر ابھریں۔ سرمایہ دارانہ نظام کے نفاذ کے نتیجے میں مسلمانوں پر استعمار پسندوں کے سیاسی اور معاشی ظلم و ستم نے ان حب الوطنی کی تحریکوں کے قیام کا باعث بنا۔ اگرچہ وہ تحریکیں اس مصیبت کا ردعمل تھیں، لیکن ان میں سے کچھ تحریکیں اسلامی جذبات سے متاثر تھیں، جبکہ دیگر خالصتاً حب الوطنی کے جذبات سے چل رہی تھیں جو کہ استعمار پسند طاقتوں کی جانب سے کی گئی دانستہ چالوں کا نتیجہ تھیں۔ چونکہ یہ تحریکیں حب الوطنی کے جذبات سے چل رہی تھیں، اس لیے ان میں اپنے عمل کے رخ کو متعین کرنے کے لیے کسی سنجیدہ فکر کی کمی تھی۔ جب یہ تحریکیں آگے بڑھیں، تو انہوں نے امت کو ایک گھٹیا جدوجہد میں الجھا دیا، جس سے اسلامی سرزمین پر دشمنوں کا قدم مزید مضبوط ہو گیا۔

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

ہمارا یہ ایمان ہے کہ احیاء کے لیے واحد حقیقی فلسفہ ایک ایسا نظریہ (مبدأ) ہے جو فکر اور منہج دونوں کا احاطہ کیے ہوئے ہو۔ یہ نظریہ اسلام ہے کیونکہ یہ ایک ایسا عقیدہ ہے جس سے ریاست اور امت کے تمام معاملات کو منظم کرنے والا نظام اور زندگی کے تمام مسائل کا حل نکلتا ہے۔

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

اگرچہ اسلام ایک عالمگیر نظام ہے، لیکن اس کے طریقہ کار میں یہ شامل نہیں ہے کہ اس کے نفاذ کے لیے عالمگیر سطح پر کام کا آغاز کیا جائے۔ اسلام کی تبلیغ عالمگیر سطح پر ہونی چاہیے، جبکہ اس کے نفاذ کے لیے کام ایک یا ایک سے زیادہ ممالک تک محدود ہونا چاہیے جب تک کہ وہ مضبوطی سے قائم نہ ہو جائے۔ ایک بار قائم ہو جانے کے بعد، اسلامی ریاست قدرتی طور پر اس وقت تک ترقی کرے گی جب تک کہ وہ تمام اسلامی ممالک کا احاطہ نہ کر لے۔ پھر ریاست باقی دنیا میں اسلام کی تبلیغ کرے گی، کیونکہ اسلامی ریاست کے لیے ضروری ہے کہ وہ تمام انسانیت کے لیے ایک ابدی اور عالمگیر پیغام کے طور پر اسلامی دعوت پہنچائے۔

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

پوری دنیا اسلامی دعوت کے لیے موزوں ہے؛ تاہم، چونکہ اسلامی ممالک کے لوگ مسلمان ہیں، اس لیے دعوت کا آغاز وہیں سے ہونا چاہیے۔ نیز، چونکہ عرب علاقوں کے لوگ (جو اسلامی دنیا کا حصہ ہیں) عربی بولتے ہیں، اور چونکہ عربی اسلام اور اس کی ثقافت کا ایک لازمی حصہ ہے، اس لیے ترجیح عرب علاقوں کو دی جانی چاہیے۔ مزید برآں، عربی زبان کی طاقت کو اسلام کی طاقت کے ساتھ ملانا ضروری ہے، کیونکہ دونوں میں اثر انداز ہونے، وسعت دینے اور پھیلانے کی صلاحیت موجود ہے۔ لہٰذا، یہ بالکل فطری ہے کہ عرب علاقوں میں اسلامی ریاست کا دوبارہ قیام عمل میں لایا جائے، تاکہ یہ اس اسلامی ریاست کے لیے ایک مرکز (نیوکلیئس) کے طور پر کام کرے جو تمام اسلامی علاقوں کا احاطہ کرے گی۔

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

اگرچہ عرب علاقوں میں اسلامی دعوت کا کام کرنا ضروری ہے، لیکن یہ بھی ضروری ہے کہ اسلامی دعوت باقی اسلامی دنیا تک بھی پہنچے۔ اس کے باوجود، عرب علاقوں میں کام کا آغاز کرنے کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ اسلامی ریاست میں عرب علاقوں کو متحد کرنے سے پہلے عرب علاقوں سے باہر کوئی کام نہ کیا جائے۔ اسلامی ریاست کے قیام کے لیے عرب علاقوں میں کام کرنا ضروری ہے، پھر یہ ریاست ترقی کرے گی اور پڑوسی علاقوں کا احاطہ کرے گی، خواہ ان میں عرب ہوں یا نہ ہوں۔

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

ہم پہلے ہی یہ بیان کر چکے ہیں کہ احیاء (نہضہ) کا حقیقی فلسفہ ایک ایسا نظریہ ہے جو فکر اور منہج (طریقہ کار) کو یکجا کرتا ہے، اور کوئی بھی گروہ جو احیاء کی جانب سنجیدہ کوششیں اٹھاتا ہے، اسے ان دونوں کو سمجھنا ضروری ہے۔

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

چونکہ اب یہ نظریہ (اسلام) واضح ہو چکا ہے، اس لیے اب اس صحیح فہم کا حصول ممکن ہے جو درست حزبی ڈھانچہ قائم کرنے کے لیے ضروری ہے۔ وہ ڈھانچہ، جو اس صحیح فہم سے پھوٹتا ہے، فطری طور پر مؤثر، تخلیقی اور ترقی پسند ہوگا۔ معاشرے کو چاہیے کہ وہ اس ڈھانچے کی مکمل حمایت کرے اور اس کا بوجھ اٹھائے، کیونکہ یہ ڈھانچہ اپنے نظریے کو مکمل طور پر سمجھتا ہے، اپنے صحیح طریقے سے واقف ہے، اور اپنے مشن کو سمجھتا ہے۔

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

تاہم، محض نظریے کو سمجھ لینا اور ڈھانچے کا قیام نہ کرنا ایک صحیح احیاء کے لیے کافی نہیں ہے۔ اس کے اندر موجود افراد کا اس ڈھانچے کے لیے موزوں ہونا ضروری ہے، اور وہ رشتہ (رابطہ) جو ارکان کو آپس میں جوڑتا ہے، صحیح اور نتیجہ خیز ہونا چاہیے۔ افراد کی موزونیت کا تعین اس ڈھانچے کے اس طریقے سے ہوتا ہے جس کے ذریعے وہ اپنے ارکان کو حزب سے جوڑتا ہے (طریقت الرابط)۔ ایک نظریاتی حزب میں، حزب کے اندر افراد کو جوڑنے کا طریقہ، عقیدہ کی مکمل پیروی اور حزب کی ثقافت میں پختگی ہے۔ لہٰذا، کسی بھی شخص کی موزونیت کا تعین قدرتی طور پر اس طریقے سے ہوگا کہ جب دعوت اس کے ساتھ تعامل کرے تو وہ فرد حزب کے سانچے میں ڈھل جائے، نہ کہ رسمی یا تنظیمی طریقہ کار کے ذریعے۔ وہ رشتہ جو ان افراد کو ایک گروہ میں جوڑتا ہے، وہ عقیدہ اور اسی عقیدے سے پھوٹنے والی حزب کی ثقافت ہے۔

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

گزشتہ صدی میں ابھرنے والی تحریکوں کا جائزہ لینے سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کی غلط ساخت ان کی ناکامی کی ایک بنیادی وجہ تھی۔ ان کی ساختیں کسی ایسی حزب کی بنیاد پر قائم نہیں تھیں جو صحیح فہم کی پیروی کرتی ہو۔ اس کے بجائے، وہ یا تو تنظیمی بنیاد پر قائم تھیں یا محض نام نہاد پارٹی کی بنیاد پر۔

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

پہلی جنگ عظیم سے قبل، مسلمان جانتے تھے کہ ان کے پاس اسلامی ریاست موجود ہے۔ اپنی کمزوری، زوال اور اس کے بارے میں مختلف نظریات کے باوجود، یہ ریاست ان کی فکر اور وژن کا مرکز رہی۔ اگرچہ عرب اسے اپنے اوپر مسلط شدہ سمجھتے تھے اور یہ کہ یہ ان کے حقوق کو دباتی ہے، پھر بھی وہ اسلامی ریاست کو اپنی ریاست ہی سمجھتے تھے اور اپنے دل و دماغ سے اس کی اصلاح کی کوشش کرتے تھے۔ تاہم، عرب احیاء کی نوعیت یا اس کے طریقے کو نہیں سمجھتے تھے۔ چنانچہ ان کے درمیان کوئی ڈھانچہ سازی (تنظیم سازی) عمل میں نہ آ سکی۔ اسلامی دنیا کے اکثر مسلمانوں کے ساتھ بھی یہی معاملہ تھا۔

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

اس وقت تک غیر ملکی ثقافت اسلامی سرزمینوں پر حملہ آور ہو چکی تھی۔ نتیجے کے طور پر، استعمار پسندوں نے متعدد مسلمانوں کو اپنی طرف راغب کرنے میں کامیابی حاصل کی اور انہیں اسلامی ریاست کے اندر ایسے گروہ قائم کرنے کے لیے بھرتی کیا جو آزادی اور علیحدگی کے تصورات پر مبنی تھے۔ استعمار پسندوں نے متعدد عربوں کو اپنی طرف راغب کیا اور انہیں پیرس میں اکٹھا کیا تاکہ عرب آزادی کے لبادے میں سلطنتِ عثمانیہ کے خلاف ایک بلاک تشکیل دیا جا سکے۔ غیر ملکی ثقافت اور افکار، نیز استعمار پسندوں کے متعارف کردہ حب الوطنی اور قوم پرستی کے جذبات، وہ بنیادی قوتیں تھیں جنہوں نے عربوں کو ایک جگہ جمع کیا۔ ان کے افکار اور جذبات کے متحد ہونے کے ساتھ، انہیں اسی فکری عمل کے ذریعے اکٹھا کیا گیا، جس نے بدلے میں ایک متحدہ مقصد کی راہ دکھائی — اور وہ تھا عربوں کی آزادی، کیونکہ سلطنتِ عثمانیہ نے ان کے مفادات کو نظر انداز کیا تھا اور خود کو ان پر ظلم کرنے اور ان کے حقوق کو پامال کرنے کی اجازت دے دی تھی۔ اس متحدہ مقصد نے ایک نام نہاد جماعت کو اکٹھا کرنے کے ذریعے کام کیا، جس سے عرب بغاوت ہوئی، اور اس کے نتیجے میں اسلامی ممالک، بالخصوص عرب ممالک پر کفر اور استعمار پھیل گیا۔ ان جماعتوں کا مقصد اسی مقام پر ختم ہو گیا، اور انہوں نے کچھ اسلامی ممالک کے حکمران اور استعمار پسند طاقتوں کے ایجنٹ مقرر کیے جانے کے ذریعے اپنی کوششوں کا مال حاصل کیا۔

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

اسلامی ریاست کی تباہی کے بعد، استعمار پسندوں نے عرب ممالک پر براہِ راست حکومت کر کے اور پوری اسلامی دنیا پر اپنا اثر و رسوخ پھیلا کر اسلامی سرزمین پر قبضہ کر لیا۔ انہوں نے عرب ممالک پر جسمانی طور پر قبضہ کیا اور خفیہ اور بدنیتی پر مبنی طریقوں اور ذرائع سے عرب دنیا کے ہر حصے میں اپنا قدم جما لیا۔ ان طریقوں اور ذرائع میں سب سے زیادہ مؤثر استعمار پسند ثقافت، پیسہ اور ان کے ایجنٹ تھے۔

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

غیر ملکی ثقافت نے استعماری اثر و رسوخ کو قائم کرنے اور برقرار رکھنے میں سب سے بڑا کردار ادا کیا۔ اس نے احیاء (دوبارہ زندہ کرنے) کی راہ میں رکاوٹ ڈالنے اور ان تمام تحریکوں، تنظیموں اور جماعتوں کی ناکامی میں بہت زیادہ حصہ ڈالا جنہوں نے امت کو احیاء کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح کا ہمہ گیر اثر اس وجہ سے پیدا ہوا کیونکہ ثقافت انسان کی سوچ پر اثر انداز ہوتی ہے، جو اس کی زندگی کی سمت متعین کرتی ہے۔ استعماری قوتوں نے ایک مضبوط فلسفے پر مبنی تعلیمی اور ثقافتی نصاب نافذ کیا، جو زندگی کے بارے میں ان کے نظریے کی عکاسی کرتا تھا - یعنی مادے کو روح سے الگ کرنا اور دین کو ریاست سے الگ کرنا۔ استعماری قوتوں نے اپنی شخصیت کو ہماری ثقافت کی واحد بنیاد بنا دیا۔ انہوں نے اپنی تہذیب، تصورات، لوگوں، تاریخ اور طرزِ زندگی کو ہمارے افکار کا بنیادی ذریعہ بنا دیا۔ یہاں تک کہ یہ کافی نہ تھا کہ استعماری قوتیں جان بوجھ کر اپنی شخصیات کو مسخ کر کے ہمارے سامنے نمونوں کے طور پر پیش کرتی تھیں۔ وہ مخصوص پہلوؤں اور تصورات کا انتخاب کرتے اور ان پر زور دیتے، جبکہ دوبارہ بدنیتی پر مبنی ذرائع استعمال کرتے ہوئے استعمار کے اصل چہرے کو چھپائے رکھتے۔ انہوں نے نصاب کی باریک ترین تفصیلات میں بھی مداخلت کی تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ اس مجموعی پالیسی سے ذرہ برابر بھی انحراف نہ ہو۔ نتیجے کے طور پر، مسلمانوں کی تعلیم ایک فاسد ثقافت کے ساتھ دی گئی، جس نے ہمیں یہ تو سکھایا کہ دوسرے کیسے سوچتے ہیں، لیکن ہمیں خود سوچنا نہیں سکھایا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ہمارا فکر ہمارے ماحول، ہماری شخصیت اور ہماری تاریخ سے الگ کر دیا گیا تھا، اور وہ ہمارے نظریے سے اخذ نہیں کیا گیا تھا۔ اس طرح ہم (بطورِ دانشور) ایسے افراد بن گئے جو لوگوں سے بیگانگی کا شکار تھے، اور اپنی صورتحال اور اس کی ضروریات سے بے خبر تھے۔ نتیجتاً، دانشوروں کے جذبات ان کے افکار سے الگ ہو گئے، اور خود دانشور امت اور اس کے جذبات سے کٹ گئے۔ فطری طور پر، ایک ایسا فکر جو جذبات سے کٹا ہوا ہو یا ان سے عاری ہو، صورتحال اور امت کی ضروریات کی صحیح سمجھ حاصل کرنے میں ناکام رہے گا۔ اور یہ احیائے دین کے طریقہ کار کی صحیح آگاہی کی طرف بھی نہیں لے جائے گا۔ مزید یہ کہ، ایسا غیر ملکی فکر قدرتی طور پر ایک صحیح ڈھانچے کی طرف لے جانے میں ناکام رہے گا جو صحیح فہم سے پیدا ہوتا ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی غیر ملکی فکر ہے جسے اسلامی جذبات رکھنے والا شخص لے کر آیا ہے۔ غیر ملکی ثقافت کا اثر صرف دانشوروں تک محدود نہ تھا۔ بلکہ، غیر ملکی ثقافت کے اثر کی وجہ سے پورے معاشرے کی فکر اپنے جذبات سے الگ ہو گئی، جس سے معاشرے کے مسائل مزید پیچیدہ ہو گئے۔ چنانچہ، پہلی جنگ عظیم کے مقابلے میں صحیح حزب کے ڈھانچے کے سامنے احیائے دین کا چیلنج بڑھ گیا۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد مسئلہ اب یہ نہیں رہا کہ اسلامی معاشرے کو کیسے زندہ کیا جائے، بلکہ مسئلہ یہ ہے کہ دانشوروں میں فکر اور جذبات کے درمیان ہم آہنگی کیسے پیدا کی جائے، اس کے ساتھ ساتھ افراد (بالخصوص دانشوروں) اور معاشرے کے درمیان ہم آہنگی کیسے پیدا کی جائے۔ دانشور اس تجریدی غیر ملکی فکر کے گرویدہ ہو گئے جو جذبات سے عاری تھی۔ اس نے انہیں معاشرے سے بیگانگی، اس سے نفرت، اس سے دوری اور اس کا بے حسی سے سامنا کرنے پر مجبور کر دیا۔ اس کی وجہ سے ان میں غیر ملکیوں کے ساتھ لگاؤ، ان کا احترام، ان کے قریب جانے اور ان پر زیادہ توجہ دینے کا رجحان پیدا ہوا، باوجود اس کے کہ وہ استعمار پسند تھے۔ چنانچہ، دانشور اپنی صورتحال کے فہم میں غیر ملکیوں کی تقلید کے سوا معاشرے کی حالت کو سمجھ ہی نہ سکے۔ ایک تعلیم یافتہ فرد جب احیائے دین کی بات کرتا، تو وہ غیر ملکیوں کی پیروی کے سوا کسی اور چیز کے بارے میں نہیں سوچ سکتا تھا جو امت کو زندہ کر سکے۔ اس طرح، دانشوروں کے جذبات نظریے سے نہیں بلکہ وطن اور لوگوں کے لیے جذبات سے تحریک پاتے تھے، جو کہ تحریک کے غلط ذرائع تھے۔ نتیجتاً، وہ نہ تو صحیح طریقے سے بغاوت کر پاتے، اور نہ ہی لوگوں کی خاطر مکمل طور پر قربانی دے پاتے۔ وہ نہ تو کسی مخصوص فکر کی بنیاد پر اپنے گرد و پیش کے حالات کو محسوس کر پاتے، اور نہ ہی لوگوں کی ضروریات کو سمجھ پاتے۔ اگر ہم یہ فرض بھی کر لیں کہ وہ بغاوت کریں گے اور احیاء کی پکار لگائیں گے، تو یہ ان کے ذاتی مفادات کا ردعمل ہوگا، یا دوسرے لوگوں کے انقلاب کی تقلید ہوگی۔ چنانچہ، ایسی بغاوت جلد ہی ختم ہو جائے گی، یا تو تب جب ان کے مفادات حاصل ہو جائیں گے، یا جب ان کی انا مطمئن ہو جائے گی، یا پھر جب یہ انقلاب ان کے اپنے مفادات سے ٹکرائے گا یا انہیں نقصان پہنچائے گا۔

ایسے افراد سے ایک درست ڈھانچہ تعمیر نہیں کیا جا سکتا، جب تک کہ ان کے افکار اور جذبات کے درمیان ہم آہنگی پیدا نہ کر لی جائے، اور انہیں شروع ہی سے ایک نظریاتی طور پر درست تہذیب یعنی اسلامی تہذیب کے ذریعے پروان نہ چڑھایا جائے۔ انہیں اس تربیت کے عمل سے گزارنے کے لیے یہ تقاضا ہے کہ ان میں سے ہر فرد ایک مبتدی (طالب علم) کا کردار اختیار کرے، جس کے ذہن کی نئے سرے سے تشکیلِ نو کرنا ضروری ہو۔ فرد کے اندر ہم آہنگی پیدا کرنے کے بعد، اگلا کام فرد اور معاشرے کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنا ہوگا۔ اگر غیر ملکی تہذیب نہ ہوتی، تو معاشرے کو زندہ کرنے کا مسئلہ کہیں زیادہ آسان ہوتا۔

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

چنانچہ، اس غیر ملکی ثقافت کے ساتھ معاشرے میں ایک صحیح حزبی ڈھانچے کا وجود برقرار رہنا ناممکن ہے۔ اور نہ ہی اس غیر ملکی ثقافت کی بنیاد پر صحیح حزبی ڈھانچے کا ابھرنا ممکن ہے۔

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.