ঔপনিবেশিকরা শুধু তাদের সংস্কৃতি প্রতিষ্ঠার মধ্যেই সন্তুষ্ট ছিল না। তারা ইসলামী পরিবেশকেও নানা রাজনৈতিক ও দার্শনিক ধ্যানধারণা ও মতামত দিয়ে বিষাক্ত করে তোলে, যা মুসলিমদের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিকে কলুষিত করে। ফলে জীবনের সর্বক্ষেত্রে মুসলিমদের চিন্তাধারা বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে, যার কারণে তাদের সচেতনতা তার স্বাভাবিক লক্ষ্য হারিয়ে ফেলে। ঔপনিবেশিকরা মুসলিমদের জাগরণের প্রতিটি প্রচেষ্টাকে একটি বিভ্রান্ত ও দিশেহারা আন্দোলনে পরিণত করে, যা আহত প্রাণীর সেই ছটফটানির মতো হয়ে দাঁড়ায়, যখন সে অনিবার্য মৃত্যুর দিকে এগিয়ে যায়। এই পঙ্গু আন্দোলন তাই স্থবিরতা, হতাশা ও পরাজয়ে এসে থামে। রাজনৈতিক ক্ষেত্রে তাদের ব্যক্তিত্ব যে সংস্কৃতি ও মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছে, ঔপনিবেশিকরা সেই সুযোগ কাজে লাগায়। তারা বিদেশী সাহায্য চাওয়া এবং তাদের উপর নির্ভরশীলতাকে সমসাময়িক সেইসব রাজনীতিবিদের মূল লক্ষ্যে পরিণত করে, যারা রাজনীতিকে দায়িত্বের বদলে পেশা হিসেবে দেখত। ফলে অধিকাংশ দল অজ্ঞাতসারে বিদেশী সাহায্য খোঁজার চেষ্টা করে। যারা বিদেশী রাষ্ট্রের সহায়তা চেয়েছিল, তারা উপলব্ধি করেনি যে এ ধরনের যেকোনো সাহায্য এবং ঔপনিবেশিকদের উপর নির্ভরশীলতার যেকোনো মতবাদ প্রচার, তাদের উৎস যা-ই হোক না কেন, তা বিদেশী বিষে দূষিত হওয়ার শামিল, এবং উদ্দেশ্য ভালো হলেও তা উম্মাহর প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা হবে। তারা বুঝতে পারেনি যে আমাদের লক্ষ্যকে অন্য কোনো জাতির সঙ্গে যুক্ত করা রাজনৈতিক আত্মহত্যার সমতুল্য। সুতরাং, যে আন্দোলনের চিন্তাধারা বিদেশী সাহায্যের উপর নির্ভরতা বা তার পক্ষে প্রচারের বিষে জর্জরিত, সেই আন্দোলন ব্যর্থতার জন্য নির্ধারিত ছিল।

The colonialists were not content with the mere implementation of their culture. They also poisoned the Islamic atmosphere with several political and philosophical ideas and opinions, which corrupted the correct view-point held by the Muslims. Thus, the Muslims’ thoughts in all aspects of life became confused, which caused their alertness to lose its natural focus. The colonialists turned every attempt of awakening the Muslims into a muddled and confused movement, which resembled the convulsions of a wounded animal as it approaches its inevitable death. This crippled movement, therefore ended in stagnation, desperation and defeat. The colonialists exploited the fact that their personality had become the focus of culture and attention in the political aspects. They made the seeking of foreign assistance, as well as dependence upon them, the focus of contemporary politicians, who viewed politics as a career, rather than a responsibility. Therefore, most of the groups attempted unconsciously to seek foreign help. Those who sought the assistance of foreign states did not realize that any such help, and advocating any idea of dependence upon the colonialists, regardless of their origin, would mean that they are contaminated by foreign poison, and it would constitute a betrayal to the Ummah, even if the intention was good. They did not realize, that linking our cause with any other people would constitute political suicide. Therefore, any movement whose thought was poisoned with the idea of relying upon or advocating foreign assistance was doomed to failure.

উপরন্তু, ঔপনিবেশিকতা সমাজকে বিষিয়ে তুলেছে দেশপ্রেম, জাতীয়তাবাদ ও সমাজতন্ত্রের মতো ধারণা দিয়ে, এবং আঞ্চলিক মানসিকতা দিয়েও। এই ধারণাগুলোকে তারা পুনরুজ্জীবনের যেকোনো তাৎক্ষণিক প্রচেষ্টার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত করেছে। এর পাশাপাশি তারা সমাজের মধ্যে এই ধারণাও ছড়িয়ে দিয়েছে যে, সাংস্কৃতিক, জাতিগত ও ভাষাগত পার্থক্যের কারণে ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা ও ইসলামী দেশসমূহের ঐক্য অসম্ভব। অথচ এই সত্যটি তারা উপেক্ষা করেছে যে, সকল মুসলিম এক উম্মাহ, যা একই ইসলামী আকীদার বন্ধনে আবদ্ধ, এবং যার থেকেই তার ব্যবস্থা উৎসারিত হয়। আরও, তারা সমাজের মধ্যে একগুচ্ছ ভ্রান্ত রাজনৈতিক ধারণাও ছড়িয়েছে, যেমন “ধীরে ধীরে নেওয়া ও দাবি আদায় (ক্রমিক পদ্ধতি)”, “উম্মাহ কর্তৃত্বের উৎস”, “সার্বভৌমত্ব জনগণের”, “ধর্ম আল্লাহর, আর মাতৃভূমি সবার (রাষ্ট্র ও দ্বীনের মধ্যে বিচ্ছেদ)”, “আমরা আমাদের দুঃখ ও আশার মাধ্যমে ঐক্যবদ্ধ (চিন্তার মাধ্যমে নয়)”, “মাতৃভূমি সবকিছুর উর্ধ্বে”, “গৌরব মাতৃভূমির জন্য”, এবং অন্যান্য। এছাড়াও, তারা সমাজে বহু পরাজয়বাদী ও প্রতিক্রিয়াশীল মতামত চালু করেছে, যেমন “আমরা আমাদের ব্যবস্থা আমাদের বাস্তবতা থেকে গ্রহণ করি”, “বিদ্যমান অবস্থা মেনে নিতে হবে”, “আমাদের বাস্তববাদী হতে হবে”, এবং এ ধরনের অন্যান্য অভিব্যক্তি।

In addition, Colonialism poisoned the society with ideas such as patriotism, nationalism and socialism, as well as regional attitudes, and made these concepts the focus of any immediate attempts for revival. It also poisoned the society with the idea that establishing the Islamic state and unifying the Islamic countries is impossible because of the cultural, racial and linguistic differences, ignoring the fact that all Muslims constitute one Ummah, bound together by the same Islamic ‘’Aqeedah from which her system emanates. Furthermore, they also poisoned the society with a host of erroneous political concepts, such as “Take and demand (the gradual approach)”, “The Ummah is the source of authority”, “Sovereignty belongs to the people”, “Religion belongs to Allah (swt) and the homeland belongs to all (separation between the state and religion (deen))”, “We are united by our sufferings and our hopes (not united by thoughts)”, “Homeland is above all”, “Glory is to the homeland,” and others. In addition, they introduced in the society many defeatist reactionary opinions such as “We take our system from our reality”, “One must accept the status quo”, “We must be realistic”, and similar expressions.

এই বিষাক্ততার কারণে ইসলামী দেশসমূহের সমাজগুলো, আরব দেশগুলোসহ, একটি সঠিক হিযবী কাঠামো গড়ে তোলার উপযোগী ছিল না। যে দলগুলো প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সেগুলোর মধ্যে সেই গভীর চিন্তা ছিল না যা সুসংগঠিত পরিকল্পনা ও প্রস্তুতির দিকে নিয়ে যায়; বরং সেগুলো কোনো ভিত্তি ছাড়াই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তাই এসব দলের ব্যর্থ হওয়া দেখে বিস্মিত হওয়ার কিছু নেই।

Due to this poisoning, the societies in the Islamic countries, including the Arab countries, were not conducive to produce a correct Hizbi structure. These parties that were established did not have the deep thinking that leads to organized planning and preparation, rather they were established without any basis, hence it was no surprise to see all these parties fail.

ইসলামী বিশ্বে, বিশেষত আরব বিশ্বে, প্রতিষ্ঠিত দলগুলো যে সুসংগত ছিল না, তা ছিল স্বাভাবিক, কারণ সেগুলো কোনো আদর্শের ভিত্তিতে গড়ে ওঠেনি। এসব দলের পর্যালোচনা করলে আমরা উপলব্ধি করি যে, এদের কিছু কিছু কোনো ঘটনা কিংবা এমন পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়ায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা তাদের অস্তিত্বকে অপরিহার্য করে তুলেছিল। যখন সেসব পরিস্থিতি বদলে গেল, তখন দলগুলোও বিলুপ্ত হলো, অথবা দুর্বল হয়ে ক্রমে শুকিয়ে গেল। অন্যগুলো ব্যক্তিগত বন্ধুত্বের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সেই বন্ধুত্ব যখন তাদের মধ্যে সম্প্রীতি সৃষ্টি করে এবং তাদের কাঠামোর ভিত্তিতে পরিণত হয়, তখন শেষ পর্যন্ত তারা নিজেদেরকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হতে থাকে। আরও কিছু দল তাৎক্ষণিক ও ব্যক্তিগত স্বার্থের ভিত্তিতে গড়ে উঠেছিল। ফলে এমন ভিত্তিতে যারা একত্র হয়েছিল, তাদের মধ্যে কোনো আদর্শিক হিযবি বন্ধন ছিল না। তাদের উপস্থিতি কেবল নিষ্ফলই ছিল না, বরং তারা উম্মাহর জন্য ক্ষতিকরও ছিল। সঠিক দলসমূহের আবির্ভাব প্রতিরোধ বা বিলম্বিত করার পাশাপাশি তারা জনগণের মধ্যে হতাশা সৃষ্টি করেছিল, সাধারণ মানুষের হৃদয়কে বিষণ্ণতা ও সন্দেহে ভরে দিয়েছিল, এবং প্রতিটি আন্দোলনের প্রতি, এমনকি সঠিক আন্দোলনের প্রতিও, সন্দেহ জাগিয়ে তুলেছিল। তদুপরি, তারা মানুষের মধ্যে ব্যক্তিগত বিদ্বেষ ও পারিবারিক বিবাদের বীজ বপন করেছিল। তাদের কর্মপদ্ধতির মাধ্যমে এসব দল মানুষকে অসংলগ্ন হতে এবং নিজেদের স্বার্থকে কেন্দ্র করে ঘুরপাক খেতে শিখিয়েছিল। অন্য কথায়, তারা জনসাধারণের বিশুদ্ধ স্বভাবকে নষ্ট করেছিল এবং জনগণের মধ্য থেকে অনিবার্যভাবে উদিত হবে এমন সঠিক দলীয় কাঠামোগুলোর বোঝা আরও বাড়িয়ে তুলেছিল।

It was also natural for the parties established in the Islamic world, particularly in the Arab world, not to be coherent, because they were not based upon an ideology. A study of these parties leads us to realize that some of them were established as a reaction to some events, or circumstances that necessitated their existence. When these circumstances changed, the parties also disappeared, or weakened and withered away. Others were established based upon personal friendship amongst individuals. As this friendship harmonized between them and became the basis of their structure, they ended up revolving around themselves. Still others were established based upon instantaneous and personal interests. Therefore, the individuals who gathered on such foundations lacked an ideological Hizbi bond. Not only was their presence devoid of any benefit, they were in fact harmful to the Ummah. In addition to their preventing or delaying the emergence of correct parties, they created despair in the masses, filled the hearts of the common people with gloom and doubt, and aroused suspicion about every movement, even if it was a correct one. Moreover, they sowed amongst people the seeds of personal bitterness and family feuds. With their styles, such parties taught the people to be inconsistent, and to revolve around their own interests. In other words, they spoiled the pure nature of the masses, and increased the burden on the correct party structures that would inevitably rise from amongst the masses.

ইসলামি, জাতীয়তাবাদী ও দেশপ্রেমমূলক আন্দোলনের পাশাপাশি উম্মাহকে পুনর্জাগরিত করার লক্ষ্যে বস্তুবাদের ভিত্তিতে গড়ে ওঠা অনেক কমিউনিস্ট আন্দোলনও প্রতিষ্ঠিত হয়। এসব আন্দোলন সোভিয়েত ইউনিয়নের কমিউনিস্ট আন্দোলনের উপর নির্ভরশীল ছিল এবং তার দ্বারা পরিচালিত হতো। তাদের কর্মপদ্ধতি ছিল বিদ্যমান ব্যবস্থাকে ধ্বংস করা এবং অরাজকতা সৃষ্টি করা। দেশগুলোতে কমিউনিজম প্রবর্তন করা ছাড়াও তাদের উদ্দেশ্য ছিল পশ্চিমা ঔপনিবেশিকতাকে বিপর্যস্ত করে পূর্ব ব্লকের স্বার্থ রক্ষা করা, কারণ এসব দলের নেতৃত্বে থাকা ব্যক্তিরা পূর্ব ব্লকের এজেন্ট হিসেবে কাজ করতেন। এসব আন্দোলন উম্মাহর প্রয়োজন পূরণ করতে পারেনি এবং তাদের কোনো উল্লেখযোগ্য প্রভাবও পড়েনি। তারা স্বাভাবিকভাবেই ব্যর্থ হয়, কারণ তারা মানবপ্রকৃতির বিরুদ্ধে ছিল এবং ইসলামি ‘আকীদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না। এসব আন্দোলন নিজেদের উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য জনসাধারণের দেশপ্রেমের অনুভূতিকে কাজে লাগাত। কমিউনিস্ট আন্দোলন সমাজের সমস্যাগুলোকে আরও জটিল করে তোলে।

In addition to the Islamic, nationalistic and patriotic movements, many Communist movements based on materialism were also established to revive the Ummah. These movements depended upon, and were directed by the Communist movement in the Soviet Union. Their method was to sabotage the existing system, and to create anarchy. Their objective, apart from introducing Communism to the countries, was to disrupt the Western Colonialism in favour of the Eastern Bloc, for those in charge of these parties acted as agents to the Eastern Bloc. These movements neither responded to the needs of the Ummah, nor had any significant impact. They naturally failed, because they were against human nature, and were not in harmony with the Islamic ’Aqeedah. These movements exploited patriotic feelings of the masses to achieve their aims. The Communist movements further complicated the problems in society.

অন্যান্য দলগুলো সমিতি বা সংঘের ভিত্তিতে গড়ে উঠেছিল। এভাবে উম্মাহর মধ্যে বহু স্থানীয় ও আঞ্চলিক দাতব্য উদ্দেশ্যসম্পন্ন সংগঠনের আবির্ভাব ঘটে। এসব সংগঠন বিদ্যালয়, হাসপাতাল ও আশ্রয়কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করে এবং দাতব্য কাজে অংশগ্রহণ করে। তবে এই আন্দোলনগুলো সাম্প্রদায়িকতার দ্বারা প্রবলভাবে প্রভাবিত ছিল। ঔপনিবেশিক শাসকরা এই সংগঠনগুলোকে উৎসাহ দিত ও তাদের কাজকে প্রচার করত, যতক্ষণ না মানুষ তাদের কাজের ফল দেখতে পেল। এসব সংগঠনের অধিকাংশই ছিল শিক্ষামূলক ও দাতব্য, এবং তাদের মধ্যে রাজনৈতিক দল খুব কমই ছিল।

Other groups were established on the basis of association. So a host of local and regional organisations with charitable objectives emerged within the Ummah. They established schools, hospitals and shelters, and participated in charity work. However, these movements were heavily influenced by sectarianism. The colonialists encouraged these organisations and promoted their efforts, until the results of their work were seen by the people. Most of these organisations were educational and charitable, and seldom were there any political groups among them.

একটি সূক্ষ্ম পর্যবেক্ষণে দেখা যাবে যে এই সংগঠনসমূহ উম্মাহর কোনো উপকার করেনি, এবং উম্মাহর পুনরুজ্জীবনে সহায়ক হতে পারে এমন কিছুও এগুলো থেকে আসেনি। এই সংগঠনগুলোর ক্ষতি প্রকাশ্যে ছিল না; কেবল যিনি পরিস্থিতিকে গভীরভাবে যাচাই করেন তার কাছেই তা স্পষ্ট হয়। আংশিক কিছু উপকার থাকা সত্ত্বেও, এসব সংগঠনের অস্তিত্ব উম্মাহর ওপর বিশাল ক্ষতি বয়ে এনেছে। ইসলামী চিন্তার কিছু উপাদান, শরীয়তের কিছু অংশের প্রয়োগ, এবং ইসলামের প্রভাবে গভীরভাবে প্রোথিত ইসলামী আবেগ ইসলামী উম্মাহকে পুনরুজ্জীবনের সম্ভাবনা দেয়। ইসলামের সমষ্টিগত চেতনার কারণে উম্মাহর মধ্যে কল্যাণের প্রবণতা এবং সমষ্টিগত কাজের স্বাভাবিক ঝোঁক রয়েছে। ইসলামী উম্মাহকে যদি একা ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে এই পুনরুজ্জীবনের প্রবণতা স্বাভাবিকভাবেই এমন এক চিন্তায় রূপ নিত, যা উম্মাহর পুনরুজ্জীবন ঘটাতে সক্ষম একটি গতিবেগ সৃষ্টি করত। কিন্তু এ ধরনের সংগঠনের উপস্থিতি তা ঘটতে দেয়নি, কারণ তারা তাদের দানমূলক কার্যক্রমের মাধ্যমে উম্মাহর মধ্যকার পুনরুজ্জীবনের জ্বলন্ত আবেগকে প্রশমিত করে দিয়েছে। এমন একটি সংগঠনের সদস্য দেখতে পেতেন যে তিনি একটি বিদ্যালয় নির্মাণ করেছেন, একটি হাসপাতাল প্রতিষ্ঠা করেছেন, অথবা একটি দানমূলক কাজে অংশ নিয়েছেন, এবং নিজের কাজে সান্ত্বনা ও তৃপ্তি অনুভব করতেন। এই সংগঠন না থাকলে সমষ্টিগত চেতনা তাকে সঠিক দলীয় কাঠামোর দিকে চালিত করত, যা তারপর সঠিক পুনরুজ্জীবনের সূচনা করত।

A careful examination of the consequences of these organisations would reveal that they neither yielded benefit to the Ummah nor anything which could have assisted in its revival. The damage caused by these organisations was not apparent, and is only evident to one who scrutinizes the situation deeply. Regardless of their partial benefits, the existence of these organisations inflicted immense harm upon the Ummah. The presence of some Islamic thoughts, the application of some parts of the Shari’ah, and the firmly rooted Islamic emotions due to the influence of Islam, give the Islamic Ummah the potential to revive. The Ummah has a tendency for goodness and a natural inclination for collective work because of the collective spirit of Islam. Had the Islamic Ummah been left alone, this propensity for revival would have naturally turned into a thought that would have generated a momentum capable of reviving the Ummah. However, the presence of such organisations prevented this from happening, as they vented the blazing passion for revival in the Ummah through their charitable efforts. A member of such an organization would find that he had built a school, established a hospital, or participated in a charitable act, and would feel comforted and content with his work. Had this association not existed, the collective spirit would have driven him towards the correct party structure that would then initiate the correct revival.

এই শিক্ষামূলক ও দাতব্য প্রতিষ্ঠানগুলোর পাশাপাশি আরও অনেক প্রতিষ্ঠান গড়ে উঠেছিল, যেগুলো উম্মাহকে নৈতিকতার ভিত্তিতে পুনরুজ্জীবিত করার লক্ষ্যে নৈতিকতা ও চরিত্রের শিক্ষা প্রচার করত। তারা এই ধারণার বশবর্তী হয়ে বক্তৃতা দিত, আলোচনা করত এবং নৈতিকতার আহ্বান জানিয়ে লিফলেট বিতরণ করত, কারণ তাদের বিশ্বাস ছিল যে নৈতিকতাই পুনর্জাগরণের মূল ভিত্তি। এসব প্রতিষ্ঠান প্রচুর অর্থ ও শ্রম ব্যয় করেছে, কিন্তু কোনো উল্লেখযোগ্য ফল পায়নি। তাদের একঘেয়ে, গতানুগতিক ও পুনরাবৃত্তিমূলক বক্তব্য কেবল উম্মাহর আবেগ প্রকাশের একটি মাধ্যম হয়ে দাঁড়িয়েছিল। এ ধরনের প্রতিষ্ঠান স্থাপনের ভিত্তি ছিল রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে সম্বোধন করে অবতীর্ণ একটি আয়াতের ভুল বোঝাপড়া।

In addition to these educational and the charitable organisations, a host of organisations preaching ethics and morality were established to revive the Ummah on the basis of morals. They would preach, give lectures, and distribute leaflets calling for morality, on the assumption that morals were the basis of revival. These organisations spent a tremendous amount of money and effort, but produced no significant results. Their boring, stereotyped and repetitive rhetoric merely served as an outlet for the Ummah’s sentiments. The establishment of such organisations was based on a wrong understanding of the Ayah addressing the Messenger (saw)

“আর নিশ্চয়ই আপনি মহান চরিত্রের অধিকারী [সূরা আল-কালাম: ৪]”।

“And you are of a great character [TMQ Al-Qalam: 4],”.

যা রাসূল (সা.)-এর ব্যক্তিগত বিবরণ দেওয়ার উদ্দেশ্যে ছিল, সমাজের সাধারণ অবস্থা বোঝানোর জন্য নয়। আর তারা রাসূল ﷺ-এর সেই হাদীসের একটি ভুল ব্যাখ্যার উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, যেখানে রাসূল ﷺ বলেছেন।

which was meant to describe the Messenger (saw) as a person and not the society at large. They were also established upon an incorrect understanding of the hadith in which the Messenger (saw) said.

নিশ্চয়ই আল্লাহ (SWT) আমাকে উত্তম নৈতিক চরিত্রকে পরিপূর্ণ করার জন্য প্রেরণ করেছেন,” এবং।

“Truly Allah (swt) has sent me to perfect the high moral standards,” and.

“নিশ্চয়ই আমাকে উত্তম চরিত্রের পূর্ণতা দানের জন্য প্রেরণ করা হয়েছে।” ﷺ

“Truly I have been sent to perfect the high moral standards.”.

এটা বোঝা উচিত যে এই হাদীসগুলো, এবং অন্যান্য হাদীসও, ব্যক্তির গুণাবলির সাথে সম্পর্কিত, সমাজের সাথে নয়। এই সংগঠনগুলো প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রেও ভুলভাবে প্রভাবিত হয়েছিল "নৈতিকতার দ্বারাই জাতি বাঁচে; একবার তা হারালে, তারা আর টিকে থাকে না" - এই কাব্যিক উক্তির দ্বারা।

It should be understood that these ahadith, in addition to others, relate to the characteristics of the individual and not of the society. The establishment of these organisations was also influenced wrongfully by poetic sayings like, “By morality nations live; once devoid of it, no more they exist.”.

এই সংগঠনগুলো উপলব্ধি করতে পারেনি যে জাতি নৈতিকতার ভিত্তিতে গড়ে ওঠে না, বরং গড়ে ওঠে তারা যে 'আকাইদ (বিশ্বাস-মতবাদ) গ্রহণ করে, তারা যে চিন্তা লালন করে এবং তারা যে ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করে তার ভিত্তিতে। আরও, এই সংগঠনগুলো সমাজ বলতে বুঝেছে ব্যক্তিদের একটি দল, অথচ সমাজ আসলে একটি সামগ্রিক সত্তা, যা মানুষ, তাদের চিন্তা, তাদের আবেগ এবং ব্যবস্থাগুলো নিয়ে গঠিত। কোনো সমাজের বিকৃতি আসে চিন্তা, আবেগ ও ব্যবস্থার বিকৃতি থেকে, ব্যক্তিদের বিকৃতি থেকে নয়। ফলে কোনো সমাজের সংস্কার কেবল তখনই সম্ভব হতে পারে, যখন মানুষের চিন্তা ও আবেগের সংস্কার সাধিত হয়, পাশাপাশি তাদের উপর প্রয়োগকৃত ব্যবস্থারও সংস্কার হয়।

These organisations did not realize that nations are not established on morals but on the ’Aqa’id (doctrines) they embrace, the thoughts they carry and the systems they implement. Also, these organisations misunderstood the society to mean a group of individuals, whereas the society is actually a whole, composed of human beings, their thoughts, their emotions and the systems. The corruption of a society stems from corruption of the thoughts, the emotions and the systems, and not from the corruption of the individuals. As a result, reforming a society could only occur by reforming the thoughts and emotions of the people, as well as the systems implemented upon them.

এই ভুল ধারণার একটি কারণ ছিল এই বিশ্বাসও যে, সমাজ ব্যক্তির বিকৃতির কারণে নষ্ট হয়। এই ধারণা অনেক সমাজ-সংস্কারক ও নৈতিক চিন্তাবিদদের মনে দৃঢ়ভাবে গেঁথে ছিল। এ ধরনের ধারণা বলে, ব্যক্তি তার নৈতিকতা দ্বারা গঠিত হয়, অথবা ধ্বংস হয়: সুস্থ নৈতিকতা ব্যক্তিকে শক্তিশালী, সোজা, কার্যকর, উৎপাদনশীল, ধার্মিক ও সংস্কারমনা করে তোলে; পক্ষান্তরে, মন্দ নৈতিকতা তাকে দুর্বল, অলস, মূল্য ও কল্যাণবোধহীন করে এবং জীবনে তার নিজের প্রবৃত্তি চরিতার্থ করা ও অহং তুষ্ট করা ছাড়া অন্য কোনো লক্ষ্য থাকে না। এসব সংগঠনের বিশ্বাস ছিল, ব্যক্তির সংস্কার সমাজের সংস্কারের পথ খুলে দেবে; তাই তারা নৈতিক পথে সমাজ সংস্কার ও উম্মাহর পুনরুজ্জীবনের জন্য কাজ করেছে।

The misunderstanding also stemmed from the idea that the community is corrupted by the perversion of the individuals. This idea was firmly embedded in the minds of many social reformers and ethical scholars. Such ideas suggest that the individual is built, or is destroyed, by his morals — sound morals make the individual strong, straight, effective, productive, righteous and reform-minded; whereas, bad morals makes him weak, lazy, devoid of any value and goodness, and with no concern in life other than satisfying his desires and pleasing his ego. These organisations believed that reforming the individual would lead to reforming the community, and therefore they worked to reform society and revive the Ummah through a moral approach.