হিজরি ১৩ শতক থেকে (খ্রিস্টীয় ১৯ শতক) উম্মাহকে পুনরুজ্জীবিত করার লক্ষ্যে বেশ কয়েকটি আন্দোলন গড়ে ওঠে, কিন্তু সেগুলোর কোনোটিই তার প্রচেষ্টায় সফল হয়নি। তবে এই আন্দোলনগুলো পরবর্তীকালের লোকদের উপর শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল, যার ফলে তারা একই প্রচেষ্টার পুনরাবৃত্তি করতে উদ্বুদ্ধ হয়েছিল। এই আন্দোলনগুলো ও তাদের পুনরুজ্জীবনের প্রচেষ্টাগুলো গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে কাঠামোগত দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের ব্যর্থতার কারণ হিসেবে নিম্নোক্ত চারটি বিষয়কে চিহ্নিত করা যায়:

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

১. এই আন্দোলনগুলো একটি সাধারণ, অনির্দিষ্ট ধারণার (ফিকরাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, যা ছিল অস্পষ্ট বা অস্বচ্ছ। তদুপরি, এই ধারণায় স্থিরতা, বিশুদ্ধতা ও স্পষ্টতার অভাব ছিল।

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

২. এই আন্দোলনগুলো তাদের ধারণা বাস্তবায়নের জন্য কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতি (তারীকাহ) নির্ধারণ করেনি; বরং তারা উদ্ভাবিত ও বিকৃত উপায়ে অগ্রসর হয়েছে। তদুপরি, তাদের উপায়গুলো ছিল অনির্দিষ্ট ও অস্পষ্ট।

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

৩. এই আন্দোলনগুলো এমন ব্যক্তিদের উপর নির্ভর করত যাদের পূর্ণ সচেতনতা ছিল না এবং সুসংহত ও সুনিশ্চিত দৃঢ় সংকল্পও ছিল না। ব্যক্তিরা কেবল তাদের আকাঙ্ক্ষা বা কাজের প্রতি উদ্দীপনার দ্বারাই পরিচালিত হতো।

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

৪. এই আন্দোলনগুলোর দায়িত্ব বহনকারী ব্যক্তিদের মধ্যে সঠিক বন্ধন ছিল না। তারা কেবল একটি কাঠামোর সদস্য হওয়ার সূত্রে আবদ্ধ ছিল, যে কাঠামো কিছু কর্মকাণ্ড ও উপাধির মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করত।

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

সুতরাং এসব আন্দোলন সামনের দিকে এগিয়ে যাওয়া এবং তাদের প্রচেষ্টা ও উদ্দীপনা নিঃশেষ হয়ে যাওয়া পর্যন্ত চলতে থাকা ছিল স্বাভাবিক, যার ফলে তাদের কার্যক্রম স্তিমিত হয়ে যায় এবং অবশেষে তারা বিলুপ্ত হয়ে যায়। এরপর আরও কিছু আন্দোলন আবির্ভূত হয়, যারা একই ধারা অনুসরণ করে, শেষ পর্যন্ত তারাও বিলুপ্ত হয়ে যায়। এসব আন্দোলনের ব্যর্থতা ছিল স্বাভাবিকই, কারণ এগুলো একটি সঠিক, স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট ধারণার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত ছিল না। তদুপরি, এদের কোনো সঠিক পদ্ধতিও ছিল না, তারা সচেতনতাহীন ব্যক্তিদের উপর নির্ভরশীল ছিল, এবং একটি সঠিক বন্ধনে আবদ্ধও ছিল না।

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

"আন্দোলনগুলোর 'ফিকরাহ' ও 'তারীকাহ' (চিন্তাধারা ও পদ্ধতি) ভুল ছিল, কারণ সেগুলো ভুল দর্শন বা ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল (যদি আদৌ কোনো দর্শন থেকে থাকে)। এর কিছু আন্দোলন ছিল ইসলামি, আর কিছু ছিল জাতীয়তাবাদী। ইসলামি আন্দোলনের নেতারা সাধারণ ও অস্পষ্ট উপায়ে ইসলামের দিকে আহ্বান জানাতেন। তারা ইসলামকে বিদ্যমান অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করতেন, অথবা ইসলামের ভেতরে অনৈসলামিক ব্যবস্থা প্রবর্তনের প্রক্রিয়াকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য তা করতেন। জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের নেতারা এমন এক পুনর্জাগরণের আহ্বান জানাতেন যার ভিত্তি ছিল অস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থক জাতীয়তাবাদী ভিত্তি, যা ইসলাম ও মুসলিমদের উপেক্ষা করত। তারা 'জাতীয়তাবাদ', 'মর্যাদা', 'গর্ব', 'আরব', 'আরববাদ', 'স্বাধীনতা' প্রভৃতি শব্দ ব্যবহার করত, অথচ এসব শব্দের স্পষ্ট কোনো ধারণা তাদের ছিল না, এবং এসব ধারণা পুনর্জাগরণের দিকে নিয়ে যায় কি না, সে বিষয়েও তাদের স্পষ্ট ধারণা ছিল না। আরব জাতীয়তাবাদীরা আরবদের "আরব পুনর্জাগরণের" দিকে আহ্বান জানাত, আর তুর্কি জাতীয়তাবাদীরা তুর্কি জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে তুর্কি মাতৃভূমির পুনরুজ্জীবনের আহ্বান জানাত। বস্তুত, আরব ও তুর্কি উভয় জাতীয়তাবাদীরাই ঔপনিবেশিক শক্তির দ্বারা পরিচালিত হতো। এ ছাড়া ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো অনুরূপ জাতীয়তাবাদী আন্দোলন ব্যবহার করে বলকানের জনগণকে উসকে দিত, যাতে তারা উসমানী ইসলামি রাষ্ট্র থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।"

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

আরব জাতীয়তাবাদী ও ইসলামপন্থী আরবদের মধ্যে সংবাদপত্রে বিতর্ক চলেছিল। এই বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু ছিল, একটি আরব লীগ না একটি ইসলামী লীগ অধিক শ্রেয় ও অধিক বাস্তবসম্মত হবে। এই বিতর্ক দীর্ঘ সময় ধরে চলেছিল এবং মানুষের প্রচেষ্টা নষ্ট করেছিল, কারণ ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে আরব লীগ ও ইসলামী লীগ উভয়ই অবৈধ ছিল। তদুপরি, এই উভয় লীগই ছিল ঔপনিবেশিক প্রকল্প, যা মানুষের মনোযোগকে ইসলামী রাষ্ট্রের বিষয় থেকে সরিয়ে নেওয়ার জন্য পরিকল্পিত হয়েছিল। ফলে এসব প্রকল্প কেবল মানুষের প্রচেষ্টাকে ক্লান্ত করে দেয়নি, বরং ইসলামী রাষ্ট্রের বিষয়টিকে মানুষের দৃষ্টি ও চিন্তা থেকে দূরে সরিয়ে দিতেও সফল হয়েছিল।

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

ইসলামী ও জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের পাশাপাশি বিভিন্ন ইসলামী রাষ্ট্রে কিছু দেশপ্রেমমূলক আন্দোলনও গড়ে ওঠে। ইসলামী রাষ্ট্রের বিভিন্ন অংশে ঔপনিবেশিক দখলদারিত্বের প্রতিক্রিয়ায় এই দেশপ্রেমমূলক আন্দোলনগুলোর উদ্ভব ঘটে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থা বাস্তবায়নের ফলে মুসলমানদের উপর ঔপনিবেশিক শক্তির যে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক নিপীড়ন চলছিল, তাই এসব আন্দোলন গড়ে তোলার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যদিও এই আন্দোলনগুলো এই দুর্দশার প্রতিক্রিয়া ছিল, তবুও এর কিছু আন্দোলন ইসলামী আবেগ দ্বারা প্রভাবিত ছিল, আবার কিছু আন্দোলন ঔপনিবেশিক শক্তির পরিকল্পিত কৌশলের ফলে সৃষ্ট বিশুদ্ধ দেশপ্রেমের আবেগ দ্বারা চালিত ছিল। যেহেতু এই আন্দোলনগুলো দেশপ্রেমের আবেগে পরিচালিত হচ্ছিল, তাই তাদের কর্মপন্থা নির্ধারণের জন্য গুরুতর চিন্তাভাবনার অভাব ছিল। যখন তারা সামনের দিকে এগিয়ে গেল, তখন তারা উম্মাহকে একটি সস্তা সংগ্রামে জড়িয়ে ফেলল, যা ইসলামী ভূমিতে শত্রুদের অবস্থানকে আরও শক্তিশালী করে তোলে।

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

আমরা বিশ্বাস করি যে পুনর্জাগরণের জন্য একমাত্র সত্য দর্শন হলো এমন একটি মতাদর্শ (মাবদা’) যা ভাবনা ও পদ্ধতি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এই মতাদর্শ হলো ইসলাম, কারণ এটি একটি আকীদা (বিশ্বাস-ব্যবস্থা), যা থেকে এমন একটি ব্যবস্থা উদ্ভূত হয় যা রাষ্ট্র ও উম্মাহর সকল বিষয় পরিচালনা করে, এবং জীবনের সকল সমস্যার সমাধান দেয়।

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

যদিও ইসলাম একটি সার্বজনীন জীবনব্যবস্থা, তবে এর বাস্তবায়নের কর্মপদ্ধতির অংশ নয় যে তা শুরু থেকেই বিশ্বব্যাপী পরিসরে কাজ শুরু করবে। ইসলামের প্রচার বিশ্বজনীনভাবে হওয়া উচিত, অন্যদিকে এর বাস্তবায়নের কাজ এক বা কয়েকটি দেশের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে, যতক্ষণ না তা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। একবার প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেলে ইসলামী রাষ্ট্র স্বাভাবিকভাবেই বিকশিত হবে, যতক্ষণ না তা সমস্ত ইসলামী দেশকে অন্তর্ভুক্ত করে। তখন রাষ্ট্রটি বিশ্বের বাকি অংশে ইসলাম প্রচার করবে, কারণ ইসলামী রাষ্ট্রকে ইসলামের দাওয়াহ সমগ্র মানবজাতির জন্য একটি চিরন্তন ও সার্বজনীন বার্তা হিসেবে পৌঁছে দিতে হবে।

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

সমগ্র পৃথিবীই ইসলামী দাওয়াহর জন্য উপযুক্ত; তবে যেহেতু ইসলামী ভূমির মানুষ মুসলিম, তাই দাওয়াহ সেখান থেকেই শুরু করতে হবে। আরও, যেহেতু আরব অঞ্চলের মানুষ (যা ইসলামী বিশ্বের অংশ) আরবি ভাষায় কথা বলে, এবং যেহেতু আরবি ভাষা ইসলাম ও তার সংস্কৃতির একটি অপরিহার্য অংশ, তাই আরব অঞ্চলকে অগ্রাধিকার দিতে হবে। তদুপরি, আরবি ভাষার শক্তি ও ইসলামের শক্তিকে একত্র করা আবশ্যক, কারণ প্রত্যেকটিরই প্রভাব বিস্তার, সম্প্রসারণ ও প্রচারের সামর্থ্য রয়েছে। অতএব, আরব অঞ্চলে ইসলামী রাষ্ট্রের পুনঃপ্রতিষ্ঠা হওয়াটা স্বাভাবিক, যাতে তা সমস্ত ইসলামী ভূমিকে অন্তর্ভুক্তকারী ইসলামী রাষ্ট্রের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে কাজ করতে পারে।

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

যদিও আরব অঞ্চলে ইসলামী দাওয়াহ বহন করা আবশ্যক, তবুও ইসলামী দাওয়াহ ইসলামী বিশ্বের অবশিষ্ট অংশে পৌঁছানোও আবশ্যক। তা সত্ত্বেও, আরব অঞ্চলে কাজ শুরু করার অর্থ এই নয় যে ইসলামী রাষ্ট্রে আরব অঞ্চলসমূহ একত্রিত করার আগে আরব অঞ্চলের বাইরে কোনো কাজ করা যাবে না। ইসলামী রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য আরব অঞ্চলে কাজ অবশ্যই চালাতে হবে, তারপর রাষ্ট্র বৃদ্ধি পাবে এবং পার্শ্ববর্তী অঞ্চলগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করবে, সেগুলো আরবদের নিয়ে গঠিত হোক বা না হোক।

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

আমরা ইতিমধ্যে বলেছি যে পুনর্জাগরণ (নাহদাহ্)-এর প্রকৃত দর্শন হলো এমন একটি মতাদর্শ, যা ধারণা ও পদ্ধতিকে একত্রিত করে, এবং যে কোনো দল পুনর্জাগরণের জন্য গুরুতর প্রচেষ্টা চালাতে চায়, তাকে উভয়ই বুঝতে হবে।

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

যেহেতু এই আদর্শ (ইসলাম) এখন স্পষ্ট হয়ে গেছে, সেহেতু সঠিক হিযবী কাঠামো প্রতিষ্ঠার জন্য প্রয়োজনীয় সঠিক উপলব্ধি অর্জন করা সম্ভব। এই সঠিক উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত কাঠামো স্বাভাবিকভাবেই কার্যকর, সৃজনশীল ও প্রগতিশীল হবে। সমাজের উচিত এই কাঠামোকে পূর্ণভাবে সমর্থন করা এবং এর বোঝা বহন করা, কারণ এই কাঠামো এর আদর্শকে পুরোপুরি উপলব্ধি করে, এর সঠিক পদ্ধতি সম্পর্কে সচেতন, এবং এর লক্ষ্য ও দায়িত্ব বোঝে।

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

শুধু মতাদর্শ বোঝাই যথেষ্ট নয়; সঠিক পুনর্জাগরণের জন্য কাঠামো প্রতিষ্ঠা করাও প্রয়োজন। এর মধ্যে থাকা ব্যক্তিদেরও এই কাঠামোর উপযোগী হতে হবে, এবং সদস্যদের একত্রে বেঁধে রাখা বন্ধন (রাবিতাহ) সঠিক ও ফলপ্রসূ হতে হবে। ব্যক্তিদের উপযোগিতা নির্ধারিত হয় কাঠামোটি সদস্যদের হিযবের সাথে যে পদ্ধতিতে বাঁধে তার মাধ্যমে (তরীকাতুর-রাবত)। একটি মতাদর্শভিত্তিক হিযবে হিযবের ভেতরের ব্যক্তিদের বাঁধার পদ্ধতি হলো আকীদার প্রতি ব্যক্তির নিঃশর্ত আনুগত্য এবং হিযবী সংস্কৃতিতে পরিপক্বতা। অতএব, কোনো ব্যক্তির উপযোগিতা স্বাভাবিকভাবেই নির্ধারিত হবে দাওয়াহ যখন তার সাথে মেলামেশা করে, সেই প্রক্রিয়ায় তাকে হিযবের ছাঁচে গড়ে তোলার মাধ্যমে, কোনো আনুষ্ঠানিক বা সাংগঠনিক পদ্ধতির মাধ্যমে নয়। যে আকীদা এবং এই আকীদা থেকে উদ্ভূত হিযবী সংস্কৃতি এই ব্যক্তিদের একটি দলে বেঁধে রাখে, সেটাই সেই বন্ধন।

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

গত শতাব্দীতে যেসব আন্দোলনের উদ্ভব হয়েছিল, সেগুলোর দিকে তাকালে দেখা যায় যে সেগুলোর ব্যর্থতার মূল কারণ ছিল তাদের ভুল কাঠামো। তাদের কাঠামো সঠিক উপলব্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত একটি হিযবের ভিত্তিতে গড়ে ওঠেনি। বরং সেগুলো হয় সাংগঠনিক ভিত্তিতে, নয়তো নামসর্বস্ব দলীয় ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পূর্বে মুসলিমরা জানত যে তাদের একটি ইসলামী রাষ্ট্র রয়েছে। এর দুর্বলতা, পতন এবং এর প্রতি নানা মতভেদ সত্ত্বেও, এই রাষ্ট্রটিই তাদের চিন্তা ও দৃষ্টিভঙ্গির কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ছিল। আরবরা যদিও একে তাদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া বলে মনে করত এবং এটি তাদের অধিকার দমন করছে বলে বিশ্বাস করত, তবুও তারা ইসলামী রাষ্ট্রকে নিজেদের রাষ্ট্র হিসেবেই দেখত এবং অন্তর ও মন দিয়ে একে সংস্কারের চেষ্টা করত। তবে আরবরা পুনর্জাগরণের প্রকৃতি বা এর পদ্ধতি বুঝতে পারেনি। ফলে তাদের মধ্যে কোনো সুসংগঠিত রূপ গড়ে ওঠেনি। ইসলামী বিশ্বের অধিকাংশ মুসলিমের অবস্থাও এমনই ছিল।

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

ইতিমধ্যে এই সময়ে বিদেশি সংস্কৃতি ইসলামি ভূখণ্ডে ইতিমধ্যেই আগ্রাসন চালিয়েছিল। ফলে ঔপনিবেশিকরা কিছু মুসলিমকে আকৃষ্ট করতে সক্ষম হয় এবং তাদের স্বাধীনতা ও বিচ্ছিন্নতার ধারণার ভিত্তিতে ইসলামি রাষ্ট্রের ভেতরে দল গঠনের জন্য নিয়োগ করে। ঔপনিবেশিকরা কিছু আরবকে আকৃষ্ট করে প্যারিসে একত্র করে আরব স্বাধীনতার আড়ালে উসমানি রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য একটি জোট গঠন করে। ঔপনিবেশিকদের আনা বিদেশি সংস্কৃতি ও চিন্তাধারা, সেই সঙ্গে দেশপ্রেম ও জাতীয়তাবাদী আবেগ ছিল সেই মূল শক্তি, যা আরবদের একত্র করেছিল। তাদের চিন্তা ও আবেগ এক হওয়ায় তারা একই চিন্তাপ্রক্রিয়ার মাধ্যমে একত্রিত হয়, যা আবার একটি অভিন্ন লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যায়—আরবদের স্বাধীনতা। কারণ উসমানি রাষ্ট্র তাদের স্বার্থকে উপেক্ষা করেছিল এবং তাদের নিপীড়ন ও অধিকার দমনের সুযোগ দিয়েছিল। এই অভিন্ন লক্ষ্যই একটি নামমাত্র দল গঠনের উপায় হয়ে ওঠে, যা আরব বিদ্রোহের দিকে নিয়ে যায় এবং ইসলামি দেশগুলো, বিশেষ করে আরব দেশগুলোতে কুফর ও ঔপনিবেশিকতার বিস্তার ঘটায়। এখানেই এসব দলের উদ্দেশ্য শেষ হয়ে যায় এবং তারা তাদের প্রচেষ্টার ফল ভাগ করে নেয়—কিছু ইসলামি দেশের শাসক এবং ঔপনিবেশিক শক্তির এজেন্ট হিসেবে নিযুক্ত হওয়ার মাধ্যমে।

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

ইসলামী রাষ্ট্র (খিলাফত) ধ্বংস করার পর, ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো ইসলামী ভূখণ্ডের নিয়ন্ত্রণ নিয়ে নেয়; তারা সরাসরি আরব দেশগুলো শাসন করতে থাকে এবং সমগ্র ইসলামী বিশ্বের উপর তাদের প্রভাব বিস্তার করে। তারা আরব দেশগুলো শারীরিকভাবে দখল করে নেয় এবং গোপন ও ক্ষতিকর পন্থা ও উপায়ে আরব বিশ্বের প্রতিটি অংশে নিজেদের ঘাঁটি স্থাপন করে। এসব পন্থা ও উপায়ের মধ্যে সবচেয়ে কার্যকর ছিল ঔপনিবেশিক সংস্কৃতি, অর্থ এবং তাদের এজেন্টরা।

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

ঔপনিবেশিক প্রভাব প্রতিষ্ঠা ও টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রে বিদেশি সংস্কৃতির ভূমিকা ছিল সবচেয়ে বড়। উম্মাহর পুনর্জাগরণে বাধা দেওয়ার পথে এবং উম্মাহকে পুনর্জীবিত করার চেষ্টাকারী সকল আন্দোলন, সংগঠন ও দলের ব্যর্থতায় এর অবদান ছিল বিরাট। এই প্রভাব এতটা ব্যাপক হওয়ার কারণ হলো, সংস্কৃতি মানুষের চিন্তাধারার উপর প্রভাব ফেলে, আর সেই চিন্তাধারাই তার জীবন পরিচালনা করে। ঔপনিবেশিকরা এমন শিক্ষা ও সাংস্কৃতিক পাঠ্যক্রম বাস্তবায়ন করেছিল, যা একটি সুদৃঢ় দর্শনের উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল এবং তাদের জীবনদৃষ্টিকে প্রতিফলিত করত। সেই দর্শন ছিল বস্তু ও আত্মাকে পৃথক করা এবং দ্বীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করা। ঔপনিবেশিকরা তাদের নিজেদের ব্যক্তিত্বকে আমাদের সংস্কৃতি (ছাকাফাহ) গঠনের একমাত্র ভিত্তি বানিয়েছিল। তারা নিজেদের সভ্যতা (হাদারাহ), ধারণা, মানুষ, ইতিহাস ও জীবনধারাকে আমাদের চিন্তার প্রধান উৎসে পরিণত করেছিল। এতেও সন্তুষ্ট না হয়ে ঔপনিবেশিকরা ইচ্ছাকৃতভাবে তাদের ব্যক্তিত্বকে বিকৃত করে আমাদের সামনে আদর্শ হিসেবে উপস্থাপন করত। তারা নির্বাচনী পদ্ধতিতে কিছু দিক ও ধারণাকে বেছে নিয়ে সেগুলোর উপর জোর দিত, আর ঔপনিবেশবাদের প্রকৃত চেহারা দুষ্টুমিপূর্ণ উপায়ে আড়াল করে রাখত। এই সাধারণ নীতি থেকে সামান্যতম বিচ্যুতিও যেন না ঘটে, সেজন্য তারা পাঠ্যক্রমের খুঁটিনাটি বিষয়েও হস্তক্ষেপ করত। ফলে মুসলিমরা এক বিকৃত সংস্কৃতির মাধ্যমে শিক্ষিত হলো, যা আমাদের শেখাল অন্যরা কীভাবে চিন্তা করে, কিন্তু আমরা নিজেরা কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখার যোগ্যতা হারালাম। কারণ আমাদের চিন্তা আমাদের পরিবেশ, ব্যক্তিত্ব ও ইতিহাস থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল এবং আমাদের আদর্শ থেকে উদ্ভূত ছিল না। এভাবে আমরা (বুদ্ধিজীবী হিসেবে) এমন ব্যক্তিতে পরিণত হলাম যারা জনগণ থেকে বিচ্ছিন্ন, নিজেদের অবস্থা ও তার প্রয়োজন সম্পর্কে অচেতন। ফলস্বরূপ বুদ্ধিজীবীদের আবেগ তাদের চিন্তা থেকে আলাদা হয়ে গেল, আর বুদ্ধিজীবীরা নিজেরাও উম্মাহ ও তার আবেগ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ল। স্বাভাবিকভাবেই, আবেগ থেকে বিচ্ছিন্ন বা আবেগশূন্য চিন্তা পরিস্থিতি ও উম্মাহর প্রয়োজনকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়। এটি এমন একটি চিন্তা হতো না যা পুনরুজ্জীবনের পদ্ধতি সম্পর্কে সঠিক সচেতনতার দিকে নিয়ে যায়। তদুপরি, এমন একটি বিদেশি চিন্তা স্বাভাবিকভাবেই সঠিক উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত সঠিক কাঠামোর দিকে নিয়ে যেতে ব্যর্থ হতো, কেননা এটি একজন ইসলামি আবেগ-অনুভূতি ধারণকারী ব্যক্তির বহন করা বিদেশি চিন্তা। বিদেশি সংস্কৃতির প্রভাব কেবল বুদ্ধিজীবীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। বাস্তবে, বিদেশি সংস্কৃতির প্রভাবে সমগ্র সমাজের চিন্তা তার আবেগ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, ফলে সমাজের সমস্যাগুলো আরও জটিল হয়ে ওঠে। তাই প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগের তুলনায় সঠিক হিযবের কাঠামোর সামনে পুনরুজ্জীবনের চ্যালেঞ্জ বহুগুণে বেড়ে যায়। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরের প্রশ্ন আর ইসলামি সমাজকে কীভাবে পুনরুজ্জীবিত করা যায় তা নয়; বরং প্রশ্ন হলো, বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে চিন্তা ও আবেগের মধ্যে কীভাবে সমন্বয় সাধন করা যায়, এবং ব্যক্তি (বিশেষত বুদ্ধিজীবী) ও সমাজের মধ্যে কীভাবে সামঞ্জস্য সৃষ্টি করা যায়। বুদ্ধিজীবীরা আবেগবিহীন, বিমূর্ত বিদেশি চিন্তার প্রতি মুগ্ধ হয়ে পড়েন। এর ফলে তারা সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন বোধ করতে শুরু করেন, সমাজকে তুচ্ছ জ্ঞান করেন, সমাজ থেকে দূরে সরে যান এবং উদাসীনতার সঙ্গে সমাজের মুখোমুখি হন। এর ফলে তারা বিদেশিদের প্রতি একটি সংযোগ গড়ে তোলেন, তাদের সম্মান করেন, তাদের কাছে যান এবং তাদের প্রতি আরও বেশি মনোযোগ দেন, যদিও তারা ছিল ঔপনিবেশিক শক্তি। তাই বুদ্ধিজীবীরা নিজেদের পরিস্থিতি বোঝার ক্ষেত্রে বিদেশিরা যেভাবে তাদের পরিস্থিতি বুঝত, সেটির অনুকরণ ছাড়া সমাজের অবস্থা বুঝতে পারতেন না। শিক্ষিত ব্যক্তি যখন পুনরুজ্জীবনের কথা বলতেন, তখন বিদেশিদের অনুকরণ ছাড়া উম্মাহকে পুনরুজ্জীবিত করতে পারে এমন কোনো কিছুর কথা ভাবতে পারতেন না। ফলে বুদ্ধিজীবীদের আবেগ আদর্শ দ্বারা চালিত হতো না, বরং দেশ ও জনগণের প্রতি অনুভূতি দ্বারা চালিত হতো, যা ছিল প্রেরণার ভুল উৎস। পরিণামে তারা যথাযথভাবে বিদ্রোহও করতে পারতেন না, এবং মানুষের স্বার্থে পূর্ণ আত্মত্যাগও করতেন না। তারা না তাদের চারপাশের পরিস্থিতি কোনো নির্দিষ্ট চিন্তার ভিত্তিতে অনুভব করত, আর না তারা মানুষের প্রয়োজনগুলো উপলব্ধি করত। যদি ধরে নিই যে তারা বিদ্রোহ করত এবং পুনর্জাগরণের আহ্বান জানাত, তবে সেটি হতো তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থের প্রতিক্রিয়া, অথবা অন্য জাতির বিপ্লবের অনুকরণ। সুতরাং এমন বিদ্রোহ খুব শীঘ্রই মিলিয়ে যেত—হয় তাদের স্বার্থ সুরক্ষিত হলে, অথবা তাদের অহং পরিতৃপ্त হলে, কিংবা এই বিপ্লব তাদের নিজেদের স্বার্থের সাথে সংঘাতে জড়ালে বা তাদের ক্ষতির কারণ হলে।

সঠিক কাঠামো এমন ব্যক্তিদের দ্বারা গড়ে তোলা সম্ভব নয়, যাদের চিন্তা ও আবেগের মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টির আগে তাদের আদি থেকেই একটি আদর্শিকভাবে সঠিক সংস্কৃতি - ইসলামি সংস্কৃতি - দ্বারা লালন করা হয়নি। তাদেরকে এই লালন-প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে নিয়ে যেতে হলে প্রত্যেককে একজন নবীন (ছাত্র)-এর ভূমিকা গ্রহণ করতে হবে, যার মন নতুন করে গড়ে তুলতে হবে। ব্যক্তির মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টির পর পরবর্তী কাজ হবে ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টি করা। যদি বিদেশি সংস্কৃতি না থাকত, তবে সমাজ পুনরুজ্জীবনের সমস্যা অনেক সহজ হতো।

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

এইভাবে, এই বিদেশি সংস্কৃতির সাথে একটি সঠিক হিযবি কাঠামো সমাজে একসঙ্গে টিকে থাকা সম্ভব নয়। আর এই বিদেশি সংস্কৃতির ভিত্তিতে একটি সঠিক হিযবি কাঠামোর উদ্ভবও সম্ভব নয়।

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.