Depuis le XIIIe siècle Hijri (XIXe siècle apr. J.-C.), plusieurs mouvements ont été établis pour faire revivre la communauté (Ummah), mais tous ont échoué dans leurs tentatives. Cependant, ces mouvements ont exercé une forte influence sur ceux qui leur ont succédé en tentant de réitérer ces efforts. En examinant ces mouvements et leurs tentatives de renouveau, on peut conclure que les causes de leur échec (d'un point de vue structurel) sont dues aux quatre facteurs suivants :

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

1. Les mouvements ont été établis sur une idée générale indéfinie (fikrah), qui était vague ou peu claire. De plus, l'idée manquait de concentration, de pureté et de clarté.

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

2. Les mouvements n'ont pas défini de méthode (Tareeqah) pour mettre en œuvre leur idée ; ils ont plutôt procédé par des moyens improvisés et détournés. De plus, leurs moyens étaient indéfinis et ambigus.

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

3. Les mouvements s'appuyaient sur des individus qui manquaient d'une pleine conscience et d'une détermination bien focalisée. Les individus étaient mus uniquement par leur désir ou leur zèle à agir.

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

4. Les individus portant la responsabilité de ces mouvements n'avaient pas un lien correct entre eux. Ils étaient simplement liés par le fait d'être membres d'une structure qui se manifestait par certaines actions et certains titres.

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

Par conséquent, il était tout à fait naturel que de tels mouvements progressent avec force jusqu'à ce que leurs efforts et leur enthousiasme s'épuisent, entraînant le déclin de leurs activités jusqu'à leur extinction finale. D'autres mouvements ont émergé par la suite, suivant le même schéma jusqu'à ce qu'ils s'éteignent, eux aussi. L'échec de tous ces mouvements était tout à fait naturel, car ils ne reposaient pas sur une idée correcte, claire et définie. De plus, ils ne disposaient pas d'une méthode correcte, ils dépendaient d'individus manquant de conscience et n'étaient pas liés par un lien correct.

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

L'« idée et la méthode » (Fikrah et Tareeqah) de ces mouvements étaient erronées car elles étaient fondées sur des philosophies ou des idées incorrectes (si tant est qu'elles en aient eu). Certains de ces mouvements étaient islamiques tandis que d'autres étaient nationalistes. Ceux qui dirigeaient les mouvements islamiques appelaient à l'Islam de manière générale et indéfinie. Ils tentaient d'interpréter l'Islam uniquement pour se conformer au statu quo, ou pour justifier leur processus d'introduction de systèmes non islamiques dans l'Islam. Ceux qui dirigeaient les mouvements nationalistes appelaient à une renaissance basée sur un fondement nationaliste vague et ambigu qui faisait abstraction de l'Islam ainsi que des musulmans. Ils utilisaient des termes tels que nationalisme, dignité, fierté, arabe, arabisme, indépendance et autres, sans avoir aucun concept clair de ces termes, et sans savoir si de tels concepts menaient vers une renaissance ou non. Les nationalistes arabes appelaient les Arabes à une « renaissance arabe », tandis que les Turcs nationalistes appelaient à la renaissance de la patrie turque, sur la base du nationalisme turc. Les Arabes nationalistes, tout comme les Turcs, étaient en fait dirigés par les colonialistes. De plus, les colonialistes ont utilisé des mouvements nationalistes similaires pour inciter les peuples des Balkans à se séparer de l'État islamique ottoman.

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

Des disputes entre les Arabes islamistes et les Arabes nationalistes ont eu lieu dans la presse. Celles-ci se concentraient sur la question de savoir si une Ligue Arabe ou une Ligue Islamique serait préférable et plus réalisable. Ce débat a duré longtemps et a gaspillé les efforts des gens, car la Ligue Arabe et la Ligue Islamique étaient toutes deux invalides du point de vue islamique. De plus, ces deux ligues étaient des projets coloniaux conçus pour détourner l'attention des gens de la question de l'État Islamique. Par conséquent, ces projets ont non seulement conduit à l'épuisement des efforts des gens, mais ont également réussi à éloigner la question de l'État Islamique de la vision et de la pensée des gens.

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

Outre les mouvements islamiques et nationalistes, certains mouvements patriotiques ont également été établis dans divers pays islamiques. Ces mouvements patriotiques sont apparus en réaction à l'occupation coloniale de diverses parties de l'État islamique. L'oppression politique et économique des colonialistes envers les musulmans, résultant de la mise en œuvre du système capitaliste, a conduit à l'établissement de ces mouvements patriotiques. Bien que ces mouvements fussent une réaction à cette souffrance, certains d'entre eux étaient influencés par des sentiments islamiques, tandis que d'autres étaient purement mus par des sentiments patriotiques résultant de manœuvres délibérées entreprises par les puissances coloniales. Puisque ces mouvements étaient mus par des sentiments patriotiques, ils manquaient de toute pensée sérieuse pour définir leur ligne de conduite. Lorsqu'ils se sont lancés en avant, ils ont engagé la communauté (Ummah) dans une lutte dérisoire, ce qui a davantage renforcé l'emprise des ennemis sur les terres islamiques.

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

Nous croyons que la seule véritable philosophie pour le renouveau est une idéologie (Mabdaa’) qui englobe à la fois l'idée et la méthode. Cette idéologie est l'Islam car c'est une croyance (Aqeedah) d'où émane un système régissant toutes les affaires de l'État et de la communauté (Ummah), et une solution à tous les problèmes de la vie.

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

Bien que l'Islam soit un système universel, il ne fait pas partie de sa méthode de commencer à travailler à une échelle universelle en vue de sa mise en œuvre. L'Islam doit être propagé universellement, tandis que le travail visant à sa mise en œuvre doit être limité à un ou plusieurs pays jusqu'à ce qu'il soit fermement établi. Une fois établie, l'État islamique grandira naturellement jusqu'à englober tous les pays islamiques. Ensuite, l'État propagera l'Islam au reste du monde, car l'État islamique doit transmettre l'appel à l'islam (Da’wah) en tant que message éternel et universel pour toute l'humanité.

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

Le monde entier est propice à l'appel à l'islam (Da’wah) ; cependant, puisque les populations des terres islamiques sont musulmanes, l'appel à l'islam (Da’wah) doit y commencer. De plus, puisque les populations des territoires arabes (faisant partie du monde islamique) parlent arabe, et puisque l'arabe est une partie essentielle de l'islam et de sa culture, la priorité doit être donnée aux territoires arabes. En outre, combiner la puissance de la langue arabe avec celle de l'islam est nécessaire, car chacune possède la capacité d'influencer, d'étendre et de propager. Par conséquent, il est tout à fait naturel que l'État islamique soit rétabli dans les territoires arabes, afin qu'il serve de noyau à l'État islamique qui englobera toutes les terres islamiques.

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

Bien que porter l'appel à l'islam (Da’wah) dans les territoires arabes soit nécessaire, il est également nécessaire que l'appel à l'islam (Da’wah) atteigne le reste du monde islamique. Néanmoins, entamer le travail dans les territoires arabes ne signifie pas qu'aucun travail ne doive être accompli en dehors des territoires arabes avant d'unifier les territoires arabes dans l'État islamique. Le travail doit être mené dans les territoires arabes pour rétablir l'État islamique, puis l'État grandira et englobera les territoires voisins, qu'ils soient composés d'Arabes ou non.

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

Nous avons déjà affirmé que la véritable philosophie du renouveau (NahDah) est une idéologie qui combine l'idée et la méthode, et tout groupe qui entreprend des efforts sérieux vers le renouveau doit comprendre les deux.

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

Puisque cette idéologie (l'Islam) est désormais devenue claire, il est donc possible d'acquérir la compréhension adéquate nécessaire pour établir la structure Hizbi correcte. La structure, qui émane de cette compréhension correcte, sera naturellement efficace, créative et progressiste. La société devrait soutenir pleinement cette structure et porter son fardeau, car cette structure appréhende pleinement son idée, est consciente de sa méthode correcte et comprend sa mission.

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

Cependant, la simple compréhension de l'idéologie sans l'établissement de la structure ne suffit pas pour un renouveau correct. Les individus qui la composent doivent être adaptés à cette structure, et le lien (RaabiTah) qui unit les membres doit être correct et productif. L'adéquation des individus est déterminée par la méthode de la structure pour lier ses membres au Hizb (Tareeqat ur-rabT). Dans un Hizb idéologique, la méthode de liaison des individus au sein du Hizb est l'adhésion absolue de l'individu à la croyance (Aqeedah) et sa maturité dans la culture Hizbi. Par conséquent, l'adéquation de toute personne serait déterminée naturellement par le fait que l'individu soit façonné au sein du Hizb lorsque la Daw’ah interagit avec lui, et non par des procédures cérémonielles ou organisationnelles. Le lien, qui unit ces individus en un groupe, est la croyance (Aqeedah) et la culture du Hizb émanant de cette croyance (Aqeedah).

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

En examinant les mouvements qui sont apparus au siècle dernier, on constate que leurs structures incorrectes ont été une cause fondamentale de leur échec. Leurs structures n'étaient pas établies sur la base d'un Hizb suivant une compréhension correcte. Au lieu de cela, elles étaient établies soit sur une base organisationnelle, soit sur une base de parti nominal.

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

Avant la Première Guerre mondiale, les musulmans savaient qu'ils possédaient l'État islamique. Malgré sa faiblesse, son déclin et la diversité des opinions à son égard, l'État est demeuré le centre de leur pensée et de leur vision. Bien que les Arabes l'aient considéré comme une imposition et qu'il réprimait leurs droits, ils considéraient toujours l'État islamique comme leur propre État et ont tenté de le réformer avec leur cœur et leur esprit. Cependant, les Arabes ne comprenaient pas la nature de la renaissance ni sa méthode. Ainsi, aucune structuration n'a eu lieu parmi eux. Il en allait de même pour la majorité des musulmans du monde islamique.

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

À ce moment-là, la culture étrangère avait déjà envahi les terres islamiques. En conséquence, les colonialistes ont réussi à attirer un certain nombre de musulmans et les ont recrutés pour établir des groupes au sein de l'État islamique basés sur les notions d'indépendance et de séparation. Les colonialistes ont attiré un certain nombre d'Arabes et les ont rassemblés à Paris pour former un bloc afin de combattre l'État ottoman sous le couvert de l'indépendance arabe. La culture et les pensées étrangères, ainsi que les émotions patriotiques et nationalistes introduites par les colonialistes, furent les principales forces qui ont uni les Arabes. Leurs pensées et leurs émotions étant unies, ils furent rassemblés par le même processus de pensée, ce qui mena à son tour à un objectif unifié — l'indépendance des Arabes, puisque l'État ottoman négligeait leurs intérêts et s'autorisait à les opprimer et à supprimer leurs droits. Cet objectif unifié servit de moyen pour rassembler un parti nominal, ce qui mena à la révolte arabe, et entraîna la propagation de la mécréance (Kufr) et du colonialisme sur les pays islamiques, en particulier les pays arabes. Le but de ces partis prit fin à ce moment-là, et ils partagèrent le butin de leurs efforts en étant nommés gouvernants de certains pays islamiques et agents des puissances coloniales.

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

Après avoir détruit l'État islamique, les colonialistes ont pris le contrôle des terres islamiques, en gouvernant directement les pays arabes et en étendant leur influence sur l'ensemble du monde islamique. Ils ont occupé physiquement les pays arabes et ont établi un ancrage dans chaque partie du monde arabe par des styles et des moyens clandestins et malveillants. Les plus efficaces de ces styles et moyens étaient la culture colonialiste, l'argent et leurs agents.

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

La culture étrangère a eu l'effet le plus grand dans l'établissement et le maintien de l'influence coloniale. Elle a grandement contribué à entraver la renaissance, et à l'échec de tous les mouvements, organisations et partis qui ont tenté de faire revivre la communauté (Ummah). Un effet aussi envahissant s'est produit en raison de l'impact que la culture exerce sur la pensée de l'être humain, laquelle dirige sa vie. Les colonialistes ont mis en œuvre des programmes éducatifs et culturels basés sur une philosophie ferme, qui reflétait leur vision de la vie : la séparation de la matière et de l'esprit, et de la religion (Deen) et de l'État. Les colonialistes ont fait de leur personnalité l'unique base de notre culture (thaqafah). Ils ont également fait de leur culture (HaDarah), de leurs concepts, de leur peuple, de leur histoire et de leur mode de vie la source primaire de nos pensées. Comme si cela ne suffisait pas, les colonialistes déformaient intentionnellement leurs personnalités pour les présenter comme des modèles pour nous. Ils choisissaient sélectivement certains aspects et concepts, et les accentuaient, tout en cachant le vrai visage du colonialisme, utilisant à nouveau des moyens malveillants. Ils sont même intervenus dans les moindres détails des programmes pour s'assurer qu'aucun écart, même léger, ne se produise par rapport à cette politique générale. En conséquence, les musulmans ont été éduqués avec une culture corrompue, qui nous enseignait comment les autres pensent, nous rendant incapables d'apprendre comment penser. Cela était dû au fait que notre pensée était séparée de notre environnement, de notre personnalité et de notre histoire, et n'était pas dérivée de notre idéologie. Ainsi, nous sommes devenus (en tant qu'intellectuels) des individus, aliénés du peuple, et inconscients de notre situation et de ses besoins. Par conséquent, les émotions des intellectuels se sont séparées de leurs pensées, et les intellectuels eux-mêmes se sont séparés de la communauté (Ummah) et de ses émotions. Naturellement, une pensée, coupée des émotions ou dépourvue de celles-ci, échouerait à parvenir à une compréhension correcte de la situation et des besoins de la communauté (Ummah). Cela ne conduirait pas non plus vers une conscience correcte de la méthode de la renaissance. De plus, une telle pensée étrangère échouerait naturellement à mener vers une structure correcte, issue d'une compréhension correcte, car il s'agit d'une pensée étrangère portée par une personne dotée d'émotions islamiques. L'effet de la culture étrangère ne s'est pas limité aux intellectuels. En fait, la pensée de la société entière s'est séparée de ses émotions en raison de l'influence de la culture étrangère, compliquant davantage les problèmes de la société. Par conséquent, le défi de la renaissance auquel fait face la structure correcte du Hizb s'est multiplié par rapport à ce qu'il était avant la Première Guerre mondiale. La question après la Première Guerre mondiale n'est plus de savoir comment faire renaître la société islamique, mais plutôt de savoir comment harmoniser les pensées avec les émotions parmi les intellectuels, en plus de générer une harmonie entre les individus (particulièrement les intellectuels) et la société. Les intellectuels se sont fascinés pour la pensée étrangère abstraite, qui était dépourvue d'émotions. Cela les a conduits à se sentir aliénés de la société, à la mépriser, à s'en distancier et à l'affronter avec apathie. Cela les a amenés à développer un attachement envers les étrangers, à les respecter, à les approcher et à leur accorder plus d'attention, même s'ils étaient des colonialistes. Par conséquent, les intellectuels ne pouvaient comprendre la situation de la société qu'en imitant les étrangers dans leur compréhension de leur propre situation. L'individu instruit, lorsqu'il parlait de renaissance, ne pouvait penser à rien qui ferait renaître la communauté (Ummah) si ce n'était l'émulation des étrangers. Ainsi, les émotions des intellectuels n'étaient pas motivées par l'idéologie, mais par des sentiments envers la patrie et le peuple, qui étaient les mauvaises sources de motivation. En conséquence, ils ne se révolteraient même pas correctement, et ne se sacrifieraient pas pleinement pour le bien du peuple. Ils ne ressentiraient ni la situation qui les entourait sur la base d'une pensée spécifique, ni ne percevraient les besoins des gens. Si nous supposons qu'ils se révolteraient et appelleraient au renouveau, ce serait une réaction pour leurs intérêts personnels, ou une imitation des révolutions d'autres peuples. Par conséquent, une telle révolte disparaîtrait bientôt, soit lorsque leurs intérêts seraient assurés, soit lorsque leur ego serait satisfait, soit une fois que cette révolution entrerait en conflit avec leurs propres intérêts ou leur causerait du tort.

Une structure correcte ne peut être bâtie à partir de tels individus avant d'avoir instauré une harmonie entre leurs pensées et leurs émotions, en les éduquant dès le début avec une culture idéologiquement correcte — la culture islamique. Les faire passer par ce processus d'éducation exige que chacun d'entre eux assume le rôle d'un débutant (étudiant), dont l'esprit doit être remodelé à nouveau. Après avoir instauré l'harmonie chez l'individu, la tâche suivante consisterait à instaurer l'harmonie entre l'individu et la société. Si ce n'était pour la culture étrangère, le problème de la revitalisation de la société serait bien plus facile.

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

Ainsi, il est impossible qu'une structure Hizbi correcte coexiste dans la société avec cette culture étrangère. Il n'est pas non plus possible que la structure Hizbi correcte émerge sur la base de cette culture étrangère.

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.