इस्लाम मनुष्य को एक समग्र (अविभाज्य इकाई) के रूप में देखता है, और उसके कार्यों को, उनकी संख्या और प्रकार चाहे जो भी हो, अहकाम शरईयः से एक सुसंगत और संतुलित तरीके से संबोधित करता है। ये अहकाम शरईयः वे इस्लामी व्यवस्थाएँ हैं जो मनुष्यों की समस्याओं का समाधान करती हैं। जब समस्याओं को संबोधित किया जाता है, तो मनुष्य उनसे इस विचार के साथ निपटते हैं कि हर समस्या को एक समाधान की आवश्यकता होती है, यानी उसे ऐसी समस्या माना जाता है जिसके लिए एक हुक्म शरई की आवश्यकता है। इस प्रकार इस्लाम सभी समस्याओं को केवल मानवीय समस्याओं के रूप में संबोधित करता है, और कुछ नहीं। अतः जब इस्लाम किसी आर्थिक समस्या, जैसे पत्नी का पति द्वारा भरण-पोषण (नफ़क़ह), या किसी शासन संबंधी समस्या, जैसे ख़लीफ़ा की नियुक्ति, या किसी सामाजिक समस्या, जैसे विवाह, का समाधान करता है, तो वह उस समस्या को आर्थिक, शासकीय या सामाजिक समस्या के रूप में हल नहीं करता, बल्कि उसे एक मानवीय समस्या मानता है जिसका समाधान निकाला जाना चाहिए, अर्थात् जिसके लिए हुक्म शरई निकाला जाना चाहिए। इस्लाम मनुष्यों की समस्याओं को संबोधित करने का एक ही तरीका रखता है, और वह है समस्या की वास्तविकता को समझना, और फिर विस्तृत शरई प्रमाणों से उसके लिए अल्लाह का हुक्म निकालना।

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

इस्लामी व्यवस्थाएँ शरई अहकाम से बनी हैं, जिनमें इबादात, अख़लाक़, खाने-पीने की चीज़ें, लिबास, मुआमलात (लेन-देन) और दंड संहिता से संबंधित अहकाम शामिल हैं।

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

इबादात, अख़लाक़, खाने-पीने की चीज़ों और लिबास से संबंधित शरई अहकाम की 'इल्लत (शरई कारण) के ज़रिए व्याख्या नहीं की जा सकती। रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया: "शराब (ख़म्र) अपने आप में हराम की गई है।"

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

शरीयत के वे अहकाम जो लेन-देन और दंड-संहिता से संबंधित हैं, उनकी एक 'इल्लत' होती है। इसका कारण यह है कि इन मामलों में हुक्मे शरई एक 'इल्लत' पर आधारित होता है, जो उस हुक्म को लागू करने का कारण है। बहुत से लोग शरीयत के सभी अहकाम को मसलहत (लाभ) के आधार पर सही ठहराने के आदी हो गए हैं, क्योंकि वे पश्चिमी विचारधारा और पश्चिमी संस्कृति से प्रभावित हैं, जो केवल लाभ को कर्मों का मापदंड मानती है। ऐसी समझ इस्लामी बौद्धिक नेतृत्व के विरुद्ध है, जो रूह (आत्मा) को सभी कर्मों का आधार मानता है, और रूह का भौतिक के साथ मिलना ही सभी कर्मों का नियामक बनाता है। शरीयत के वे अहकाम जो इबादात, अख़लाक़, खाने-पीने की चीज़ों और पहनावे से संबंधित हैं, बिल्कुल भी तर्क-आधारित नहीं हैं, क्योंकि इन अहकाम की कोई 'इल्लत' नहीं है। इन्हें वैसे ही लिया जाना चाहिए जैसे वे नस (धार्मिक पाठ) में आए हैं, और इनके लिए कोई 'इल्लत' नहीं खोजी जानी चाहिए। नमाज़ (सलात), रोज़ा (सौम), हज, ज़कात, नमाज़ पढ़ने का तरीका और उसकी रकात की संख्या, हज के अरकान, ज़कात देय होने की न्यूनतम संपत्ति (निसाब-ए-ज़कात) और इन जैसे अन्य अहकाम को वैसे ही स्वीकार करना, मानना और उनके आगे झुकना चाहिए जैसे वे नस में आए हैं (तौक़ीफ़िय्या), और इनके लिए कोई 'इल्लत' नहीं तलाश करनी चाहिए। यही बात मुर्दार जानवर का मांस, सूअर का मांस और इस जैसी चीज़ों के खाने की मनाही पर भी लागू होती है। इन अहकाम की 'इल्लत' तलाश करना गलत और खतरनाक है। इसका कारण यह है कि यदि इल्लत तलाश की जाए, तो परिणाम यह होगा कि यदि हुक्म की इल्लत समाप्त हो जाए, तो हुक्म भी समाप्त हो जाएगा। इल्लत हुक्म से उसके होने और न होने दोनों स्थितियों में जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, यदि हम मान लें कि वुज़ू की इल्लत सफ़ाई है, नमाज़ की इल्लत शारीरिक व्यायाम है, और रोज़े की इल्लत स्वच्छता है, तो इन स्थितियों में जब भी इल्लत मौजूद न होगी, तो हुक्म भी मौजूद नहीं रहेगा, जबकि मामला ऐसा नहीं है। इसलिए इल्लत तलाश करना हुक्म और उसके पालन दोनों के लिए खतरनाक है। अतः, इबादात के नियमों को उनके वैसे ही रूप में लेना अनिवार्य है, उनकी कोई इल्लत (कारण) खोजे बिना। जहाँ तक किसी नियम के पीछे की हिकमत (तत्वदर्शिता) का प्रश्न है, उसे केवल अल्लाह जानता है, क्योंकि हमारी बुद्धि अल्लाह के सार को समझ नहीं सकती, और इसलिए हम उसकी हिकमत को पूरी तरह ग्रहण नहीं कर सकते। जो हिकमत ग्रंथों में वर्णित है, जैसे अल्लाह (SWT) का यह कथन:

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

निश्चय ही नमाज़ (सलात) अश्लीलता और बुराई से रोकती है। [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

और अल्लाह (SWT) के शब्द,

And Allah (swt) words,

"ताकि वे अपने लिए रखे गए लाभों को देखें" [TMQ अल-हज्ज: 28] और अल्लाह (SWT) के इस कथन के लिए,

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

"जो कुछ तुम अल्लाह की रज़ा चाहते हुए ज़कात में देते हो, वह कई गुना बढ़ा दिया जाता है।" [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

और हिकमत की अन्य प्रकार जो नुसूस (धार्मिक ग्रंथों) में बयान की गई हैं, उन्हें उसी तरह शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए जैसा कि नुसूस में उल्लेख है, बिना उनकी तुलना किए। जब तक किसी नस में हुक्म की हिकमत बयान न की गई हो, तब तक न हिकमत की खोज की जानी चाहिए और न ही इल्लत की।

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

यह ʿibādat के संबंध में है। अख़लाक़ (Aqhlaaq) वे मूल्य हैं जिनके लिए नियम स्थापित किए गए हैं ताकि गुणों और अच्छे कार्यों को, तथा उनके विरोधी बातों को स्पष्ट किया जा सके। ये मूल्य ʿibādat से भी उत्पन्न होते हैं, और मुʿāmalāt में भी देखे जाते हैं। इसका कारण यह है कि इस्लाम अपनी शरीअत में मनुष्य को पूर्णता की ओर ले जाना चाहता है, ताकि वह संभव सर्वोच्च स्तर तक पहुँच सके। इसलिए मनुष्य को उत्कृष्ट गुणों को अपनाने और उन्हें बनाए रखने के लिए प्रयास करना होगा। अच्छा अख़लाक़ एक ऐसा मूल्य है जिसे व्यक्ति उसे प्रदर्शित करते समय साकार करना चाहता है। यह शरीअत द्वारा बताए गए गुणों (फ़ज़ाइल) से संबंधित है, और इन गुणों को अपनाते और उन पर अमल करते समय इसका मूल्य लक्षित होता है। अख़लाक़ इस्लामी शरीअत का एक भाग हैं, और अल्लाह के आदेशों और निषेधों का भी भाग हैं, जिन्हें हर मुसलमान को प्राप्त करना चाहिए ताकि उसका इस्लाम का पालन पूर्ण हो जाए और अल्लाह के आदेशों और निषेधों पर उसका अमल सिद्ध हो जाए।

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

एक मुसलमान न तो अख़लाक़ की विशेषताएँ उनके अपने लिए अपनाता है, न ही उनसे मिलने वाले कथित लाभ के लिए। बल्कि वह उन्हें केवल इसलिए अपनाता है क्योंकि अल्लाह ने उसे उनका आदेश दिया है, और किसी अन्य कारण से नहीं। अतः एक मुसलमान सच्चाई के गुण से इसलिए विभूषित नहीं होता कि सच्चाई अपने आप में अच्छी है, न ही इसलिए कि इससे कोई लाभ दिखाई देता है, बल्कि इसलिए कि शरीअत ने इसका आदेश दिया है।

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

मुसलमान अख़लाक़ को अख़लाक़ की ख़ातिर हासिल नहीं करता, इसका कारण कामों के वर्णन में है। कोई काम जो इंसान करते हैं, वह अपने आप में क़बीह (बुरा) हो सकता है, लेकिन वे उसे हसन (अच्छा) समझते हैं इसलिए उसे कर बैठते हैं। जिस गुण से इंसान विशेषित होते हैं, वह भी अपने आप में क़बीह हो सकता है, फिर भी वे उसे हसन गुण मानकर अपनाते हैं, और इस तरह ग़लतियाँ पैदा होती हैं, क्योंकि इंसान ने अख़लाक़ को अपनी ही ख़ातिर अपनाया। जब तक इस्लाम मुसलमान के लिए हसन गुणों और क़बीह गुणों की परिभाषा तय न करे, और जब तक मुसलमान उन्हें इसी परिभाषा के अनुसार अंजाम न दे, तब तक इन गुणों को अपनाना अहकामे शरीअत के अनुरूप नहीं होगा। इसलिए मुसलमानों को न सच्चाई को सच्चाई की ख़ातिर अपनाना चाहिए, न दया को दया की ख़ातिर, और न ही सारे अख़लाक़ को उनकी अपनी ख़ातिर। बल्कि उन्हें इन्हें इसलिए अपनाना चाहिए क्योंकि ये अल्लाह के आदेश हैं, क्योंकि बुनियादी बात यह है कि ये अख़लाक़ इस्लामी अक़ीदे पर आधारित हैं। इस मामले का ध्यान रखने से व्यक्तियों में अख़लाक़ की प्राप्ति सुनिश्चित होगी, जिससे आत्मा हर गंदगी से पवित्र होगी और भ्रष्ट करने वाले कारकों से दूर रहेगी। अख़लाक़ की रक्षा का सबसे अच्छा तरीका यह है कि उन्हें उसी तक सीमित रखा जाए जो मूल पाठ (क़ुरआन और सुन्नत) में बताया गया है, उन्हें आध्यात्मिक आधार तक सीमित रखा जाए, और उन्हें इस्लामी अक़ीदे पर खड़ा किया जाए।

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

जहाँ तक इसकी बात है कि अख़लाक़ (आचरण) को लाभ पाने के उद्देश्य से न अपनाया जाए, तो इसका कारण यह है कि मनुष्य अख़लाक़ से कोई लाभ पाने की चाह या लक्ष्य न रखे, कहीं ऐसा न हो कि वह अख़लाक़ को भ्रष्ट कर दे और उसे लाभ के इर्द-गिर्द घुमाने लगे। अख़लाक़ वे गुण हैं जिनसे इंसान को स्वेच्छा और अपनी मर्ज़ी से विभूषित होना चाहिए, और इसकी प्रेरणा तक़वा (अल्लाह का डर) होनी चाहिए। मुसलमान अख़लाक़ का पालन इसलिए नहीं करते कि वे उन्हें जीवन में लाभ पहुँचाते या हानि से बचाते हैं; बल्कि वे ऐसा अल्लाह के आदेशों और निषेधों के जवाब में करते हैं। इस समझ के साथ अच्छे अख़लाक़ से विभूषित होना स्थिर और दृढ़ रहता है और लाभ के इर्द-गिर्द नहीं घूमता।

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

ऐसा अख़लाक़ जो लाभ के आदान-प्रदान पर आधारित हो, व्यक्ति को पाखंडी बना देगा, जिसमें वह कुछ व्यवहार प्रकट करेगा जबकि अपनी वास्तविक प्रकृति छिपाए रखेगा। इसका कारण यह है कि उनका अख़लाक़ लाभ पर आधारित होता है, इसलिए उनका अख़लाक़ लाभ के इर्द-गिर्द घूमता है, क्योंकि वे तर्कसंगत हुक्मों को उनकी 'इल्लत के इर्द-गिर्द घुमाते हैं, और वे न तो हुक्मों के अस्तित्व में विश्वास रखते हैं और न ही इस बात में कि यदि 'इल्लत समाप्त हो जाए तो उनकी पाबंदी बाक़ी रहती है।

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

अख़लाक़ (नैतिक मूल्य) तर्क से सिद्ध नहीं होते और उन्हें कभी उनकी 'इल्लत' (कारण) के आधार पर नहीं लेना चाहिए। उन्हें वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसे शरीअत में आए हैं, चाहे उनकी कोई भी 'इल्लत' हो। अख़लाक़ की 'इल्लत' तलाश करना ग़लत और ख़तरनाक है, ताकि ऐसा न हो कि जब उनकी 'इल्लत' समाप्त हो जाए तो अख़लाक़ के साथ व्यवहार छोड़ दिया जाए।

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

स्पष्ट हो जाता है कि इबादत का उद्देश्य केवल आध्यात्मिक मूल्य है और अख़लाक़ अपनाने का उद्देश्य केवल नैतिक मूल्य है। इन्हें इन्हीं अभीष्ट मूल्यों तक सीमित रखा जाना चाहिए। इबादत और अख़लाक़ में लाभ या स्वार्थ प्रकट नहीं होना चाहिए, क्योंकि ऐसा प्रकटन खतरनाक है; इससे इबादत करने वालों और नेक लोगों में पाखंड पैदा होता है। और जब उनका लाभ या स्वार्थ दिखाई नहीं देता तो इससे इबादत और अख़लाक़ को छोड़ देने की नौबत भी आ सकती है।

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

जहाँ तक इंसान के अपने दूसरों के साथ संबंधों से जुड़े अहकाम शरीअत का संबंध है, उनके लिए जो नुसूस (प्रमाणिक पाठ) दलील के रूप में आए हैं, उनमें से कुछ में एक इल्लत (कारण) भी बताई गई है, जैसे बनू नज़ीर के माल (फ़ै) को मुहाजिरीन को देने और अंसार को न देने के संबंध में। इस बारे में अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

"ताकि यह तुम्हारे धनवानों के बीच केवल एक वस्तु बनकर न रह जाए।" [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

कुछ अन्य ग्रंथों में 'इल्लत' का उल्लेख बिल्कुल नहीं होता, जैसे

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

अल्लाह ने बैअ (व्यापार) को हलाल किया है और रिबा (ब्याज) को हराम ठहराया है। [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

इसलिए वे हुक्म जिनके पाठ में 'इल्लत' शामिल हो, उन पर तर्क किया जाता है और उन पर क़ियास किया जा सकता है; जबकि वे हुक्म जिनके पाठ में 'इल्लत' न हो, उनमें 'इल्लत' नहीं खोजी जाती और उन पर क़ियास प्रयोग नहीं किया जा सकता। मान्य 'इल्लत' वह शरई 'इल्लत' है जो क़ुरआन और सुन्नत के पाठ में बयान हुई हो, क्योंकि केवल यही दो शरई दलील हैं। जिस 'इल्लत' पर तार्किक हुक्म शरई आधारित होता है, वह शरई 'इल्लत' है न कि तार्किक 'इल्लत'। दूसरे शब्दों में, 'इल्लत' का पाठ में स्पष्ट रूप से, या निहित रूप से, या निष्कर्ष द्वारा, या क़ियास के माध्यम से उल्लेख होना आवश्यक है। यह 'इल्लत' तार्किक हुक्म से उपस्थिति और अनुपस्थिति में जुड़ी होती है। इस प्रकार हुक्म अपनी 'इल्लत' के साथ घूमते हैं। अतः हम देखते हैं कि किसी स्थिति में कोई चीज़ एक शरई 'इल्लत' के अस्तित्व के कारण हराम होती है, और यदि यह 'इल्लत' समाप्त हो जाए तो वही चीज़ जायज़ हो जाती है। इसलिए हुक्म शरई 'इल्लत' के मौजूद रहने और न रहने के साथ घूमता है: जब 'इल्लत' मौजूद होती है तो हुक्म मौजूद होता है, और यदि 'इल्लत' मौजूद नहीं होती तो हुक्म भी मौजूद नहीं होता।

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

ʿIllah के अभाव के कारण हुक्म का लागू न होना यह कदापि नहीं दर्शाता कि हुक्म शरई बदल गया है, बल्कि प्रश्न का हुक्म शरई अपने स्थान पर बना रहता है, उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता। बस इतना है कि ʿillah के न होने के कारण हुक्म अब लागू नहीं होता, और यदि ʿillah मौजूद हो जाए तो हुक्म लागू होगा।

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

शरई हुक्म का उसकी इल्लत के साथ अस्तित्व और अनुपस्थिति में संबंध का अर्थ यह नहीं कि समय और स्थान के बदलने से हुक्म बदल जाते हैं। इसलिए यह दावा करना कि लाभ लाना और बिगाड़ को रोकना हुक्म शरई की इल्लत है, जो समय और स्थान के बदलने के साथ बदलती है, और इसी के अनुसार हुक्म शरई भी बदलता है, गलत है। लाभ लाना और हानि को रोकना अहकाम की इल्लत बिल्कुल नहीं हैं, क्योंकि कोई ऐसा नस (शरई पाठ) नहीं आया जो यह बताए कि लाभ लाना और बिगाड़ को रोकना सभी अहकाम की इल्लत हैं, न ही यह बताए कि वे किसी विशेष हुक्म की इल्लत हैं। अतः इन्हें शरई इल्लत के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता।

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

शरई इल्लत वह है जो किसी शरई नस (पाठ) से ली जाए और उसी तक, तथा उसके अर्थ तक, सीमित रहनी चाहिए। शरई नस ने न तो लाभ प्राप्त करने को इल्लत बताया है और न ही बिगाड़ को दूर करने को इल्लत के रूप में इंगित किया है। शरई इल्लत वह है जो शरई नस ने लाई है, न कि लाभ प्राप्त करना या बिगाड़ को दूर करना। नस में जो लाया गया है, उसे न समय से इंगित किया जाता है, न स्थान से, और न ही स्वयं क्रिया से। बल्कि उसे नस उस हुक्म की इल्लत को स्पष्ट करते हुए इंगित करती है। यह नस कभी नहीं बदलती, इसलिए इस संदर्भ में समय और स्थान का कोई विचार नहीं किया जाता, और न ही लाभ प्राप्त करने और बिगाड़ रोकने का कोई मूल्य होता है।

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

इसलिए, अहकाम शरईया समय और स्थान के बदलने से नहीं बदलते; वे इस बदलाव के बावजूद जैसे के तैसे बने रहते हैं।

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

लोगों की परंपराओं और रीति-रिवाजों में बदलाव से हुक्म में कोई बदलाव नहीं आता, क्योंकि परंपरा न तो हुक्म शरई की 'इल्लत है और न ही उसका स्रोत। परंपराएँ शरीअत के अनुकूल भी हो सकती हैं और विरुद्ध भी। यदि वे शरीअत के विरुद्ध हों, तो शरीअत उन्हें मंसूख और बदलने के लिए आई है, क्योंकि शरीअत का कार्य भ्रष्ट परंपराओं और रीति-रिवाजों को बदलना है, इसलिए कि वही समाज में बिगाड़ का कारण बनते हैं। अतः उन्हें न हुक्म शरई का स्रोत माना जाता है और न उसकी 'इल्लत, और हुक्म नहीं बदलता। और यदि परंपराएँ शरीअत के अनुकूल हों, तब भी हुक्म अपने शरई प्रमाण और अपनी शरई 'इल्लत से सिद्ध होता है, इन परंपराओं से नहीं। रीति-रिवाज शरीअत पर शासन नहीं कर सकते, बल्कि शरीअत ही परंपराओं और रीति-रिवाजों पर शासन करती है। अहकाम शरईया के अपने प्रमाण हैं, जो नस (शरई पाठ) है, और उनकी अपनी शरई 'इल्लतें हैं, और परंपराएँ और रीति-रिवाज इनमें बिल्कुल भी शामिल नहीं हैं।

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

इस्लामी शरीयत का हर समय और हर स्थान के लिए उपयुक्त होना इस बात से उत्पन्न होता है कि इस्लामी शरीयत अपने नियमों के द्वारा मनुष्य की समस्याओं को हर समय और हर स्थान पर संबोधित करती है, और मनुष्यों की समस्याएँ चाहे कितनी भी विविध और असंख्य हों, उन सबका समाधान करने में सक्षम है। इसका कारण यह है कि जब यह उनकी समस्याओं को संबोधित करती है, तो उन्हें केवल एक इंसान की हैसियत से देखती है, किसी और हैसियत से नहीं। समय या स्थान चाहे जो भी हो, इंसान अपनी प्रवृत्तियों और जैविक आवश्यकताओं के संदर्भ में वही रहते हैं, उनमें कोई बदलाव नहीं आता। इसलिए जो नियम उनकी समस्याओं का समाधान करते हैं, वे भी नहीं बदलते। जो बदलता है, वह है इंसानी जीवन के ढंग, जो उनके जीवन के प्रति दृष्टिकोण को प्रभावित नहीं करते। जहाँ तक मनुष्यों की लगातार नई और अनगिनत माँगों का संबंध है, वे इस प्रयास के परिणामस्वरूप पैदा होती हैं कि मनुष्य अपनी प्रवृत्तियों और जैविक आवश्यकताओं को पूरा करने का प्रयास करता है। शरीयत ऐसी नई और असंख्य माँगों को हल करने के लिए उतारी गई, चाहे उनकी संख्या कितनी भी हो या उनके ढंग कैसे भी बदलें। फ़िक़्ह के विकास में यह एक कारक रहा है। फिर भी शरीयत की इस विशाल क्षमता का यह अर्थ नहीं है कि वह लचीली है और हर चीज़ या हर मामले के अनुरूप ढल जाती है, भले ही वह उसके विपरीत क्यों न हो। न ही इसका अर्थ यह है कि वह समय के साथ विकसित होती है और इसलिए बदलती है। इसका अर्थ यह है कि नस्सों (धार्मिक पाठों) में अनेक नियम निकालने की क्षमता है, और नियमों में अनेक मामलों पर लागू होने की योग्यता है। उदाहरण के लिए, अल्लाह (SWT) फ़रमाता है: "फिर यदि वे तुम्हारे (बच्चों) को दूध पिलाएँ, तो उन्हें उनका बदला दे दो।" [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

इस आयत से यह हुक्म-ए-शरई निकाला जाता है कि तलाक़शुदा औरत को बच्चे को दूध पिलाने का मुआवज़ा पाने का हक़ है। इसी से एक और हुक्म-ए-शरई निकाला जाता है कि किराए पर काम करने वाला व्यक्ति, चाहे वह निजी कर्मचारी हो या आम कर्मचारी, अगर अपना काम पूरा कर दे तो उसे मज़दूरी पाने का हक़ है। यह नियम कई क्षेत्रों पर लागू होता है, जैसे सरकारी कर्मचारी, फ़ैक्ट्री का मज़दूर, खेत में काम करने वाला किसान और इसी तरह के दूसरे लोग। अतः इनमें से हर एक अपना काम पूरा कर देने पर अपनी मज़दूरी का हक़दार है, क्योंकि ये निजी कर्मचारी हैं। यही बात उस बढ़ई पर लागू होती है जो अलमारी बनाता है, उस दर्zी पर जो कपड़े सीता है, उस मोची पर जो जूता बनाता है और इसी तरह के दूसरे लोगों पर। ये सभी अपना काम पूरा कर देने पर अपनी मज़दूरी के हक़दार हैं, क्योंकि ये आम कर्मचारी हैं। चूँकि नौकरी एक मालिक और कर्मचारी के बीच का अनुबंध है, इसलिए हाकिम (शासक) इसमें शामिल नहीं है, क्योंकि उसे उम्मत नौकर नहीं रखती, बल्कि वह अहकाम-ए-शरीया को लागू करता है, यानी इस्लाम को अमल में लाता है। ख़लीफ़ा को अपने काम की मज़दूरी का हक़ नहीं है, क्योंकि उसे शरीया लागू करने और इस्लामी दावत पहुँचाने की बैअत दी गई है, इसलिए उसे उम्मत नौकर नहीं रखती। इसी तरह उसके सहायक (नायब), यानी कार्यकारी मंडल के सदस्य और वुलात (गवर्नर) भी अपने काम की मज़दूरी के हक़दार नहीं हैं, क्योंकि उनका काम शासन करना है, इसलिए वे कर्मचारी नहीं हैं। वे कोई वेतन नहीं लेते, बल्कि उनकी ज़रूरतें पूरी करने के लिए उन्हें एक रक़म निर्धारित की जाती है, क्योंकि वे अपने निजी मामलों और पेशों से व्यस्त रखे जाते हैं।

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

इन ग्रंथों की वह क्षमता कि वे अनेक नियम निकाल सकते हैं, और उन नियमों की वह क्षमता कि वे अनेक समस्याओं पर लागू हो सकते हैं, यही वह बात है जिसके कारण इस्लामी शरीअत जीवन की सभी समस्याओं को हर स्थान, हर काल, और सभी लोगों और पीढ़ियों के लिए हल करने के योग्य बनती है। इसे लचीलापन और विकास नहीं कहा जा सकता।

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

शरीयत के हुक्म (हुक्म शरई) का दलील, जो क़ुरआन या सुन्नत के पाठ से लिया जाता है, मौजूदा समस्याओं का समाधान करने के लिए है, क्योंकि शरीअत देने वाले (अश-शारि') का इरादा यह था कि हम पाठ के शाब्दिक अर्थ पर रुकने के बजाय उसके उद्देश्य और भावार्थ का पालन करें। इसलिए, अहकाम शरईया निकालते समय, 'इल्लत' के अर्थ पर ध्यान देना आवश्यक है, यानी हुक्म निकालते समय पाठ में निहित विधायी पहलू (कानून बनाने के उद्देश्य) को देखना चाहिए।

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.