राज्य इस्लामी शरीअत को उन सभी पर लागू करता है जिनके पास नागरिकता है, चाहे वे मुसलमान हों या नहीं। गैर-मुसलमानों के संबंध में उन्हें अपने धर्म और इबादत (पूजा-पाठ) का पालन करने के लिए छोड़ दिया जाना चाहिए। खान-पान और वस्त्रों के मामलों में उनके साथ उनके धर्म के अनुसार व्यवहार किया जाता है, लेकिन सार्वजनिक व्यवस्था के दायरे के भीतर। आपस में उनके पारिवारिक मामले, जैसे विवाह और तलाक, उनके अपने धर्मों के अनुसार तय किए जाएंगे। बाकी इस्लामी शरीअत, जैसे लेन-देन के मामले (मुआमलात), दंड संहिता, शासन और आर्थिक व्यवस्थाएं, सभी नागरिकों पर लागू की जाती हैं, चाहे वे मुसलमान हों या गैर-मुसलमान। मुसलमानों के संबंध में राज्य उन पर पूरी इस्लामी शरीअत लागू करता है, चाहे वह इबादत, अख़लाक़, लेन-देन, दंड संहिता आदि का क्षेत्र हो। राज्य का कर्तव्य है कि वह इस्लाम को पूर्ण रूप से लागू करे और गैर-मुसलमानों पर उसके लागू होने को उनके लिए इस्लाम की दावत (आह्वान) माने। इसका कारण यह है कि शरीअत समस्त मानवजाति के लिए सार्वभौमिक है, और राज्य उसे अपने शासन वाले हर देश में लागू करता है ताकि उसके लोगों तक इस्लाम का आह्वान पहुंचाया जा सके। इस्लामी विजयों के पीछे सफलता का रहस्य यही था कि गैर-मुसलमानों तक इस्लाम का आह्वान पहुंचाया जाए।

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

इस्लाम का एक अक़ीदा (आस्था) है जिससे एक व्यवस्था निकलती है। इस व्यवस्था में वे शरई हुक्म शामिल हैं जो तफ़सीली दलीलों से लिए गए हैं। इस्लाम ने अपनी व्यवस्था में दिखाया है कि उसके हुक्मों को किस तरह लागू किया जाए, और यह बात शरई हुक्मों के ज़रिये स्पष्ट की गई है। वे शरई हुक्म जो लागू करने के तरीक़े को दर्शाते हैं, वे तरीक़ा (तरीक़ah) हैं; और उनके अलावा जो भी हुक्म हैं वे फ़िक्रah (विचार) के हिस्से हैं। इस तरह इस्लाम फ़िक्रah (विचार) भी है और तरीक़ah (पद्धति) भी। अतः वह अक़ीदा और वे शरई हुक्म जो इंसान की समस्याओं का हल देते हैं, फ़िक्रah बनाते हैं, और वे शरीयत के हुक्म जो इन हलों को लागू करने का तरीक़ा बताते हैं, अक़ीदे की रक्षा करते हैं और दावत (आह्वान) ले जाने का रास्ता दिखाते हैं, वे तरीक़ah हैं। इस्लाम का तरीक़ah अपनी प्रकृति में उसके फ़िक्रah जैसा ही है और वह इस्लाम का हिस्सा है। इस्लाम की दावत को केवल उसके फ़िक्रah के प्रदर्शन तक सीमित रखना जायज़ नहीं है, बल्कि दावत में तरीक़ah को भी शामिल करना ज़रूरी है। इसलिए मबदा (मतवाद) फ़िक्रah और तरीक़ah का संयोजन है। तरीक़ah पर ईमान उतना ही ज़रूरी है जितना फ़िक्रah पर ईमान। यह भी आवश्यक है कि तरीक़ah और फ़िक्रah एक अविभाज्य इकाई हों, जो इस तरह मज़बूती से जुड़े हों कि इस्लामी फ़िक्रah को लागू करने में इस्लामी तरीक़ah के सिवा कुछ और इस्तेमाल न हो। ये दोनों मिलकर वह इस्लाम बनाते हैं जिसके अनुसार शासन होता है और जिसकी दावत दी जाती है। चूँकि तरीक़ah शरीयत में मौजूद है, इसलिए उसे उसी तक सीमित रखा जाना चाहिए जो शरीयत लाई है और जो उसके नुसूस (मूल पाठों) से निकलता है। जिस तरह फ़िक्रah के हुक्म क़ुरआन और सुन्नत में शामिल हैं, उसी तरह तरीक़ah के हुक्म भी क़ुरआन और सुन्नत में समाहित हैं। जैसा कि अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) फ़रमाता है: "और अगर तुम किसी क़ौम की ओर से विश्वासघात का डर रखो, तो उनका अहद उनकी ओर इंसाफ़ के साथ फेंक दो।" [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

तरीक़ा के नियम। और नबी (सल्ल॰) का कथन,

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

"दुश्मन का सामना करने की इच्छा न रखो, और यदि उसका सामना हो जाए तो धैर्य रखो" — यह तरीक़ah (तरीक़ा) के नियमों में से है। इसके बाद, तरीक़ah के सभी नियम, जैसे अन्य सभी नियम, इज्तिहाद के द्वारा क़ुरआन, सुन्नत, इज्मा' और क़ियास से निकाले जाते हैं। चूँकि सुन्नत क़ुरआन की व्याख्या है, इसलिए फ़िक्रah (विचारधारा) का सार क़ुरआन में है और उसका विस्तार सुन्नत में है। तरीक़ah का भी सार क़ुरआन में है और उसका विस्तार सुन्नत में है। सैयदिना मुहम्मद ﷺ, अल्लाह के रसूल, को मार्गदर्शन का प्रकाश मानना अनिवार्य है। तरीक़ah के नियम हमें उनके कर्मों से लेने चाहिए, जो उनकी सीरah (जीवनी) में मौजूद हैं, और उनके कथन और स्वीकृति से, जैसे हम उन्हें क़ुरआन से लेते हैं, क्योंकि यह सब शरीअत है। हम सीरah, सही मार्ग पर चलने वाले ख़ुलफ़ा'अ और अन्य सभी सहाबा को समझने में अपना आदर्श बनाते हैं; और शरई तरीक़े के अनुसार समझ और (नियमों के) निकालने में हमारी तर्कसंगत समझ प्रभावी साधन है।

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

शरई अहकाम जो क्रियान्वयन के तरीके को स्पष्ट करते हैं, वे कार्यों की ओर इशारा करते हैं। ये कार्य अवश्य किए जाने चाहिए, चाहे वे क्रियान्वयन से संबंधित हों या दावत को आगे बढ़ाने से। इन कार्यों को साधन (वसीला) नहीं समझा जा सकता, क्योंकि साधन वह उपकरण है जो किसी कार्य को करते समय प्रयोग में लाया जाता है। ये साधन तब भिन्न होते हैं जब कार्य भिन्न होते हैं, और ये परिस्थिति के अनुसार बदलते हैं तथा कार्य के प्रकार से निर्धारित होते हैं। इसलिए इनका कोई एक निश्चित रूप नहीं होता। परंतु तरीक़ा (तरीक़ah) द्वारा बताए गए कार्य नहीं बदलते, बल्कि उन्हें पाठ (नस) के आधार पर ही किया जाना चाहिए। अतः यह ध्यान रखना चाहिए कि शरअ द्वारा बताए गए कार्यों के अतिरिक्त कोई दूसरा कार्य नहीं किया जा सकता। इसके अलावा, कोई भी कार्य हुक्मे शरई द्वारा परिभाषित संदर्भ के सिवा नहीं किया जाना चाहिए।

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

तरीक़ा से संबंधित शरई नियमों द्वारा परिभाषित उन कर्मों की जाँच करने पर हम पाते हैं कि ये भौतिक कर्म हैं जो मूर्त परिणाम प्राप्त करते हैं। ये वे कर्म नहीं हैं जिनका लक्ष्य अमूर्त परिणाम प्राप्त करना हो, भले ही दोनों कर्म समान मूल्य प्राप्त करते हों। उदाहरण के लिए, दुआ (दुआ) एक भौतिक कर्म है जो आध्यात्मिक मूल्य प्राप्त करता है, और जिहाद भी एक भौतिक कर्म है जो आध्यात्मिक मूल्य प्राप्त करता है। फिर भी, दुआ, भले ही वह एक भौतिक कर्म है, एक अमूर्त परिणाम प्राप्त करती है, जो कि सवाब (प्रतिफल) है, भले ही उसके करने वाले का इरादा आध्यात्मिक मूल्य प्राप्त करना रहा हो। इसके विपरीत जिहाद में, दुश्मन से लड़ना एक भौतिक कर्म है जो मूर्त परिणाम प्राप्त करता है, जैसे किसी किले या शहर का खुलना, या दुश्मन को मारना आदि, भले ही मुजाहिद का इरादा आध्यात्मिक मूल्य प्राप्त करना रहा हो। तरीक़ा के कर्म भौतिक कर्म हैं जो मूर्त परिणाम प्राप्त करते हैं और वे दूसरे कर्मों से भिन्न हैं। इसलिए दुआ को जिहाद का तरीक़ा नहीं माना जाता, यद्यपि मुजाहिद अल्लाह से दुआ करता है। इसी प्रकार उपदेश को चोर को रोकने का तरीक़ा नहीं माना जाता, यद्यपि उसे सलाह दी जाती है और समझाया जाता है। अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) फ़रमाता है,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

"और उनसे तब तक लड़ो जब तक फ़ितना बाक़ी न रहे, और दीन पूरा का पूरा अल्लाह के लिए हो जाए।" [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

अल्लाह (SWT) यह भी कहता है; "और चोर, चाहे पुरुष हो या स्त्री, उनके हाथ काट दो।" [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

यह बिल्कुल अस्वीकार्य है कि इस्लामी फ़िक्रह को लागू करने के लिए प्रयुक्त सभी कार्य ऐसे हों जो अमूर्त (गैर-भौतिक) परिणाम प्राप्त करते हों। यह इस्लामी तरीक़ा की प्रकृति के विपरीत है। इस संबंध में कोई फ़र्क नहीं है कि वे कार्य जो समस्याओं के समाधान से संबंधित अहकाम को लागू करने के लिए हों, या वे कार्य जो इस्लामी दावत पहुँचाने के लिए हों। उदाहरण के लिए, सलाह (नमाज़) फ़िक्रह का हिस्सा माना जाता है, और इसे लागू करने का तरीक़ा राज्य है। राज्य के लिए यह जायज़ नहीं कि वह लोगों से नमाज़ पढ़वाने के लिए केवल शिक्षा और उपदेश को तरीक़ा बनाए। बल्कि राज्य को नमाज़ छोड़ने वाले किसी भी व्यक्ति को दंड देना होगा, जैसे कि क़ैद जैसे भौतिक उपायों से, भले ही राज्य शिक्षा और उपदेश का भी प्रबंध करे। इसी तरह इस्लामी दावत को आगे बढ़ाना फ़िक्रह का हिस्सा है, और राज्य द्वारा इसे लागू करने का तरीक़ा जिहाद है, यानी दुश्मनों के विरुद्ध लड़ाई। इसलिए राज्य के लिए यह जायज़ नहीं कि वह दावत के रास्ते से भौतिक रुकावटें हटाने के लिए सहीह बुखारी पढ़ने को तरीक़ा बनाए। इसके बजाय राज्य को जिहाद को तरीक़ा बनाना होगा, जो दुश्मनों के विरुद्ध भौतिक संघर्ष है। यही बात तरीक़ा से संबंधित सभी कार्यों पर लागू होती है।

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

यह ध्यान रखना आवश्यक है कि यद्यपि तरीक़ा (Tareeqah) द्वारा इंगित कार्य एक भौतिक कार्य है जो ठोस परिणाम प्राप्त करता है, फिर भी इस कार्य का मार्गदर्शन अल्लाह के आदेशों और निषेधों द्वारा होना चाहिए, इस नीयत के साथ कि अल्लाह (SWT) की प्रसन्नता प्राप्त हो। मुसलमान पर अल्लाह के साथ अपने संबंध की चेतना भी हावी होनी चाहिए, ताकि वह नमाज़, दुआ, क़ुरआन की तिलावत आदि के द्वारा अल्लाह की निकटता प्राप्त करने का प्रयास करे। उसे यह भी विश्वास रखना चाहिए कि नस्र (विजय) अल्लाह की ओर से है। मुसलमानों के लिए आवश्यक है कि वे अल्लाह के नियमों को लागू करने के लिए दिल में स्थापित तक़वा बनाए रखें। यह भी आवश्यक है कि दुआ करें, अल्लाह को याद (ज़िक्र) करें, और हर कार्य को करते समय अल्लाह के साथ अपने संबंध को बनाए रखें।

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

तरीक़ा के शरई अहकाम होने के बारे में, जिनकी पैरवी करना हम पर लाज़िम है और जिनसे इख़्तिलाफ़ करने की हमें इजाज़त नहीं, और इन कामों के बारे में कि वे ठोस नतीजे देते हैं, परिणाम प्राप्त करने के मामले में हमें व्यावहारिक सिद्धांत का पालन करना चाहिए, यानी कामों की बुनियाद फ़िक्र पर हो और वे किसी ख़ास मक़सद के लिए हों। इसका कारण यह है कि पिछली जानकारी से जुड़ी किसी हक़ीक़त का एहसास फ़िक्र को जन्म देता है। यह फ़िक्र अमल से जुड़ी हो, और फ़िक्र व अमल दोनों किसी ख़ास उद्देश्य के लिए हों, और यह सब ईमान पर आधारित हो, ताकि व्यक्ति हमेशा ईमान के माहौल में रहे। अमल को फ़िक्र से, या उसके ख़ास मक़सद से, या ईमान से अलग करना बिल्कुल जायज़ नहीं, क्योंकि यह अलगाव, चाहे कितना भी छोटा हो, अमल पर, उसके नतीजों पर और उसके जारी रहने पर बहुत नुक़सानदेह असर डालता है। जो व्यक्ति कोई भी अमल करना चाहता है, उसके लिए ज़रूरी है कि अमल शुरू करने से पहले यह ख़ास मक़सद उसके सामने स्पष्ट और साफ़ हो। यह भी अनिवार्य है कि इंद्रियों का अनुभव ही बुनियाद हो, यानी समझ और फ़िक्र एहसास का नतीजा हों, न कि केवल काल्पनिक अनुमान या कल्पना का। हक़ीक़त का एहसास दिमाग़ तक पहुँचना चाहिए, जो पिछली जानकारी (उस मामले पर) के साथ मिलकर दिमाग़ में सक्रियता पैदा करे, और यही सक्रियता फ़िक्र है। यही गहराई में सोचने और अमल में उत्पादकता की ज़मानत देती है। इंद्रियों का अनुभव बौद्धिक एहसास की ओर ले जाता है, यानी वह एहसास जो फ़िक्र के ज़रिए व्यक्ति में और मज़बूत हो जाता है। मिसाल के तौर पर, दावत के अलमबरदारों का एहसास, दावत को समझ लेने के बाद, पहले से ज़्यादा मज़बूत हो जाता है। इंसान का एहसास से सीधे अमल की तरफ़ बिना सोचे-समझे छलांग लगाना ख़तरनाक है। ऐसा रवैया हक़ीक़त को कभी नहीं बदलता। उसके बजाय यह व्यक्ति को वास्तविकता के सामने झुका देगा और वह प्रतिक्रियावादी बनकर जीवन में ऐसे आगे बढ़ेगा जिसकी सोच कुंठित होगी, और वह वास्तविकता को सोच का स्रोत बना लेगा, न कि सोच का विषय। इसलिए संवेदना पहले विचार की ओर ले जानी चाहिए, और फिर यह विचार कर्म की ओर ले जाना चाहिए। यही वह तरीक़ा है जो मनुष्य को वास्तविकता से ऊपर उठने में सक्षम बनाता है, और जो प्रयास को बेहतर परिस्थितियों की ओर एक मौलिक (radical) रूप में आगे बढ़ाता है। जो व्यक्ति केवल अपनी संवेदना के आधार पर कर्म करता है, वह कभी वास्तविकता को नहीं बदल सकता, बल्कि वह स्वयं को उसके अनुकूल ढाल लेता है। इस तरह वह पिछड़ा रहेगा और पतन की अवस्था में बना रहेगा। जबकि वह व्यक्ति जो वास्तविकता को महसूस करता है, फिर उसे बदलने की कार्यप्रणाली के बारे में सोचता है, और फिर इस विचार के अनुसार कर्म करता है, वही वह व्यक्ति है जो वास्तविकता को अपनी विचारधारा के अनुसार बदलता है, और उसे पूरी तरह बदल देता है। यही वह प्रकार का व्यक्ति है जो मौलिक (radical) तरीक़े का पालन करता है, और यही वह एकमात्र तरीक़ा है जिससे इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से स्थापित किया जा सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह तरीक़ा अनिवार्य करता है कि विचार संवेदना (परिस्थिति के बोध) से उत्पन्न हो, और यह विचार इस प्रकार स्पष्ट रूप ले ले कि फ़िक्रह (विचार) और तरीक़ह (कार्यप्रणाली) का खाका भली-भाँति समझ में आ जाए। तब व्यक्ति विचारधारा को सही रूप में समझेगा, जो उसे कर्म की ओर ले जाएगा। इस प्रकार विचार में पूर्ण मौलिक परिवर्तन होता है, और फिर मनुष्य इसी विचार के साथ लोगों, समाजों और वातावरण को तैयार करने के लिए आगे बढ़ता है, और विचारधारा (फ़िक्रह और तरीक़ह के रूप में) की सामान्य जागरूकता पैदा करके जनमत में मौलिक परिवर्तन लाता है। इसी के आधार पर, और शासक सत्ता के माध्यम से, विचारधारा को मौलिक रूप से लागू किया जाएगा, किसी भी क्रमिक या टुकड़ों-टुकड़ों वाले कार्यान्वयन को स्वीकार किए बिना। ऐसी मौलिक पद्धति आवश्यक बनाती है कि विचार संवेदना से उत्पन्न हो, कर्म से जुड़ा हो, और एक विशिष्ट लक्ष्य की ओर केंद्रित हो। इसके अलावा कोई भी चीज़ इस तक नहीं पहुँचा सकती, सिवाय गहन चिंतन के।

इस गहन विचार को उस चीज़ की आवश्यकता है जो इसे आरंभ करे, इसका विकास करे और इसे बढ़ाए। इसके अतिरिक्त, मूलगामी तरीके (परिवर्तन के) से लोगों का निर्माण और समाज को इस्लामी विचारधारा के साथ तैयार करना ज़रूरी है। इस गहन विचार को पैदा करने और विचारधारा द्वारा लोगों को तैयार करने के लिए परिवर्तन के लिए काम करने वालों से यह अपेक्षा है कि वे इस्लाम और समाज का विस्तृत अध्ययन करें। यह केवल मस्तिष्क को जानकारी से सींचने के द्वारा ही संभव है। अध्ययन ही मस्तिष्क तक जानकारी पहुँचाने का सबसे आसान और सबसे छोटा रास्ता है, ताकि वह विचार को उत्पन्न करने में सहायक हो।

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

इस्लाम का अपना एक विशिष्ट अध्ययन-तरीक़ा है, और केवल इसी तरीक़े का पालन करने से इस अध्ययन के परिणाम प्राप्त होते हैं। यह तरीक़ा अनिवार्य करता है कि जानकारी को अमल में लाने के लिए पढ़ा जाए, और जो व्यक्ति उसका अध्ययन करे, उसे उसे एक प्रभावी बौद्धिक ढंग से ग्रहण करना चाहिए जो उसकी भावनाओं को भी प्रभावित करे। इससे जीवन और उसकी ज़िम्मेदारियों के प्रति उसकी अनुभूति एक प्रभावी चिंतन का परिणाम बन जाती है, ताकि ग्रहण करने वाले व्यक्ति में एक साथ गर्मजोशी, उत्साह, चिंतन और विस्तृत ज्ञान उत्पन्न हो, और अमल एक अनिवार्य परिणाम बन जाए। यह तरीक़ा व्यक्ति में समझ पैदा करता है और उसमें यह क्षमता भी कि वह जो समझता है उसे प्रभावी ढंग से दूसरों तक पहुँचा सके। यह चिंतन को विस्तार देता है और उसे भावना से जोड़ता है, और व्यक्ति को वे तथ्य भी प्रदान करता है जिनकी उसे अपने दैनिक जीवन के मामलों को सँभालने के लिए ज़रूरत है। केवल ज्ञान की ख़ातिर किए जाने वाले अमूर्त अध्ययन से बचना चाहिए, ताकि व्यक्ति एक चलती-फिरती किताब न बन जाए। यह अध्ययन अमूर्त उपदेश और निर्देशों के द्वारा भी नहीं होना चाहिए, वरना वह सतही और ईमान की गर्माहट से ख़ाली हो जाता है। इसी तरह, जो इस्लाम का अध्ययन करता है उसे इस अध्ययन को केवल शैक्षणिक ज्ञान और सैद्धांतिक उपदेश नहीं समझना चाहिए। बल्कि, यदि उसे इसी रूप में ग्रहण किया गया तो वह दावत के काम के लिए हानिकारक और उसे बाधित तथा निष्क्रिय करने वाला माना जाना चाहिए।

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

उस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए जिसके लिए कार्य किया गया है, यह समझना चाहिए कि इस उद्देश्य की प्राप्ति के लिए गंभीरता, ध्यान और उन कर्तव्यों के पालन की आवश्यकता है जो हिज़्बी दायित्वों द्वारा निर्धारित हैं, इसके अतिरिक्त उन दायित्वों के जो इस्लाम ने हम पर लगाए हैं। इस्लाम ने हमें कुछ विशेष दायित्वों को पूरा करने और कुछ चीज़ों से दूर रहने का आदेश दिया है, जिनमें आर्थिक, शारीरिक और भावनात्मक पहलू शामिल हैं। ऐसे दायित्वों में से कुछ अनिवार्य हैं और हर किसी पर फ़र्ज़ हैं, और कुछ फ़र्ज़ (अनिवार्य) और वाजिब (आवश्यक) से भी ऊपर हैं, जिन्हें वे लोग स्वेच्छा से पूरा करते हैं जिनमें बौद्धिक और आध्यात्मिक उन्नति है। ये वे लोग हैं जो अल्लाह (swt) की निकटता बढ़ाना चाहते हैं। इन दायित्वों को पूरा करना उद्देश्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक है। इसलिए, हर व्यक्ति को अपने नफ़्स (आत्मा) को मजबूर करना चाहिए और स्वयं को अनिवार्य दायित्वों को उनके सभी पहलुओं में पूरा करने के लिए बाध्य करना चाहिए - आर्थिक, शारीरिक और भावनात्मक - ताकि उद्देश्य की प्राप्ति की आशा बनी रहे।

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

ताकि कार्य फलदायी हो, यह आवश्यक है कि यह तय किया जाए कि कार्य कहाँ से शुरू किया जाए और किन लोगों के साथ काम आरंभ किया जाए। निस्संदेह इस्लाम सार्वभौमिक है और समस्त मानवजाति को एक समान देखता है। दा'वह में इस्लाम वातावरण, परिस्थिति और स्थान आदि के अंतर को कोई महत्व नहीं देता। इस्लाम समस्त मानवजाति को दा'वह स्वीकार करने की क्षमता रखने वाला मानता है, और मुसलमानों को समस्त मानवजाति तक यह दा'वह पहुँचाने का उत्तरदायी ठहराता है। इसके बावजूद, इस्लाम की दा'वह को विश्वस्तर पर एक साथ आरंभ नहीं किया जा सकता, क्योंकि यदि ऐसी शुरुआत की गई तो वह विफल होगी और कोई परिणाम नहीं देगी। इसके बजाय, इसकी शुरुआत व्यक्ति से होनी चाहिए और अंत विश्व पर होना चाहिए। इसलिए दा'वह ऐसे स्थान पर चलाई जानी चाहिए जहाँ एक बार स्थापित हो जाने पर वह स्थान आरंभ-बिंदु (नुक़्तत अल-इब्तिदा) बन जाए। उसके बाद यह स्थान, या दा'वह जहाँ स्थापित हुई हो ऐसा कोई अन्य स्थान, प्रस्थान-बिंदु (नुक़्तत अल-इंतिलाक़) माना जाता है, जहाँ से दा'वह अपने मार्ग पर आगे बढ़ती है। यह स्थान या अन्य स्थान फिर आधार-बिंदु (नुक़्तत अल-इर्तिकाज़) माने जाते हैं, जहाँ राज्य की स्थापना होगी। फिर राज्य इस स्थान पर दा'वह को स्थापित करता है और अपने स्वाभाविक ढंग से, जिहाद के मार्ग से, आगे बढ़ता है। परंतु यह जानना आवश्यक है कि यद्यपि हर बिंदु पर स्थानों को कार्य के लिए स्थान माना जाता है, फिर भी यह दा'वह है, स्थान नहीं, जो एक बिंदु से दूसरे बिंदु की ओर स्थानांतरित होती है, और दा'वह उन सभी स्थानों में एक साथ स्थानांतरित होती है जहाँ वह कार्य करती है। यद्यपि आरंभ-बिंदु के रूप में एक स्थान तय करना आवश्यक है, जिसके बाद प्रस्थान-बिंदु और आधार-बिंदु होंगे, परंतु इन तीनों बिंदुओं के स्थान तय करना उस दायरे में नहीं आता जिस पर मनुष्य का नियंत्रण है, क्योंकि मनुष्य को ऐसा ज्ञान प्राप्त नहीं है। यह विषय उस दायरे में आता है जो मनुष्य पर प्रभुत्व रखता है। मनुष्य को केवल अपने नियंत्रण वाले दायरे में ही अपना कार्य आगे बढ़ाना चाहिए। जबकि जो कार्य दूसरे दायरे में हैं, वे अल्लाह (स्वt) की इच्छा और निर्णय के अनुसार घटित होंगे।

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

जहाँ तक आरंभ-बिंदु के निर्धारण की बात है, वह निश्चित रूप से वही क्षेत्र होगा जहाँ वह व्यक्ति रहता है जिसके मन में दावत की पहली चिंगारी जलती है और जिसे अल्लाह ने इसे पहुँचाने के लिए तैयार किया है। एक से अधिक लोग एक-जैसी भावनाएँ रख सकते हैं, लेकिन वह व्यक्ति जिसे अल्लाह ने दावत पहुँचाने के लिए तैयार किया है, तब तक पहचाना नहीं जाएगा जब तक वह सामने न आ जाए। तब दावत उसी क्षेत्र से शुरू होती है जहाँ वह रहता है, और वही क्षेत्र आरंभ-बिंदु होगा।

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

किसी क्षेत्र का चयन, जो प्रस्थान-बिंदु बनेगा, समाजों की तैयारी पर निर्भर करता है, क्योंकि समाज अपने विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं में एक-दूसरे के समान नहीं होते। इसलिए वह क्षेत्र जहाँ समाज और वातावरण नई विचारधारा के अधिक अनुकूल हों, प्रस्थान-बिंदु बन जाता है। अधिक संभावना यही है कि जो क्षेत्र आरंभिक बिंदु था, वही प्रस्थान-बिंदु भी बनेगा, यद्यपि यह अनिवार्य नहीं है, क्योंकि प्रस्थान-बिंदु बनने के लिए सबसे उपयुक्त स्थान वह है जहाँ राजनीतिक और आर्थिक अत्याचार प्रबल हों, और जहाँ नास्तिकता और भ्रष्टाचार अत्यधिक और व्यापक हो चुके हों।

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

जहाँ तक समर्थन-बिंदु (nuqTat el-irtikaz) का प्रश्न है, यह किसी विशेष समाज में दावत की सफलता पर निर्भर करता है। ऐसा कोई भी स्थान, जहाँ दावत समाज पर प्रभाव नहीं डालती और अपने लिए उपयुक्त वातावरण नहीं बना पाती, उसे समर्थन-बिंदु (nuqTat el-irtikaz) नहीं माना जा सकता, चाहे उस विचारधारा को अपनाने वाले लोगों की संख्या कितनी भी बड़ी क्यों न हो। इसके विपरीत, वह स्थान जहाँ फ़िक्रह और तरीक़ह को समाज अपना लेता है और उसके वातावरण पर उनका प्रभुत्व स्थापित हो जाता है, समर्थन-बिंदु (nuqTat el-irtikaz) बनने के योग्य है, चाहे उस विचारधारा को लेकर चलने वाले लोगों की संख्या कितनी भी हो।

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.