उपनिवेशवादी केवल अपनी संस्कृति के लागू करने से संतुष्ट नहीं थे। उन्होंने इस्लामी वातावरण को कई राजनीतिक और दार्शनिक विचारों और मतों से भी विषाक्त कर दिया, जिससे मुसलमानों के सही दृष्टिकोण भ्रष्ट हो गए। परिणामस्वरूप जीवन के सभी पहलुओं में मुसलमानों के विचार उलझ गए, जिससे उनकी जागरूकता अपनी स्वाभाविक दिशा खो बैठी। उपनिवेशवादियों ने मुसलमानों को जगाने के हर प्रयास को एक उलझे हुए और भ्रमित आंदोलन में बदल दिया, जो उस घायल पशु की छटपटाहट जैसा था जो अपनी अनिवार्य मृत्यु के निकट पहुँच रहा हो। यह अपंग आंदोलन इसलिए ठहराव, निराशा और पराजय पर समाप्त हुआ। उपनिवेशवादियों ने इस तथ्य का लाभ उठाया कि राजनीतिक क्षेत्रों में उनका व्यक्तित्व ही संस्कृति और ध्यान का केंद्र बन गया था। उन्होंने विदेशी सहायता की खोज और उन पर निर्भरता को उन समकालीन राजनेताओं का केंद्र बना दिया, जो राजनीति को एक उत्तरदायित्व के बजाय एक करियर समझते थे। इसलिए अधिकतर समूहों ने अनजाने में विदेशी मदद माँगने का प्रयास किया। जो लोग विदेशी राज्यों की सहायता माँग रहे थे, वे इस बात को नहीं समझ पाए कि ऐसी कोई भी सहायता, और उपनिवेशवादियों पर निर्भरता का कोई भी विचार, चाहे उसका स्रोत कुछ भी हो, इसका अर्थ यह होगा कि वे विदेशी विष से दूषित हो चुके हैं, और यह उम्मत के साथ विश्वासघात होगा, भले ही नीयत अच्छी हो। वे यह नहीं समझ पाए कि हमारे उद्देश्य को किसी अन्य जाति से जोड़ना राजनीतिक आत्महत्या के समान होगा। इसलिए ऐसा कोई भी आंदोलन, जिसकी सोच विदेशी सहायता पर निर्भरता या उसकी वकालत के विचार से विषाक्त थी, असफलता के लिए अभिशप्त था।

The colonialists were not content with the mere implementation of their culture. They also poisoned the Islamic atmosphere with several political and philosophical ideas and opinions, which corrupted the correct view-point held by the Muslims. Thus, the Muslims’ thoughts in all aspects of life became confused, which caused their alertness to lose its natural focus. The colonialists turned every attempt of awakening the Muslims into a muddled and confused movement, which resembled the convulsions of a wounded animal as it approaches its inevitable death. This crippled movement, therefore ended in stagnation, desperation and defeat. The colonialists exploited the fact that their personality had become the focus of culture and attention in the political aspects. They made the seeking of foreign assistance, as well as dependence upon them, the focus of contemporary politicians, who viewed politics as a career, rather than a responsibility. Therefore, most of the groups attempted unconsciously to seek foreign help. Those who sought the assistance of foreign states did not realize that any such help, and advocating any idea of dependence upon the colonialists, regardless of their origin, would mean that they are contaminated by foreign poison, and it would constitute a betrayal to the Ummah, even if the intention was good. They did not realize, that linking our cause with any other people would constitute political suicide. Therefore, any movement whose thought was poisoned with the idea of relying upon or advocating foreign assistance was doomed to failure.

इसके अतिरिक्त, उपनिवेशवाद ने समाज में देशभक्ति, राष्ट्रवाद और समाजवाद जैसे विचारों के साथ-साथ क्षेत्रीय मानसिकता भी घोल दी, और इन अवधारणाओं को किसी भी तत्काल पुनरुत्थान के प्रयासों का केंद्र बना दिया। इसने समाज में यह विचार भी विष की तरह फैलाया कि सांस्कृतिक, नस्लीय और भाषाई भिन्नताओं के कारण इस्लामी राज्य की स्थापना और इस्लामी देशों का एकीकरण असंभव है, और इस तथ्य को अनदेखा कर दिया गया कि सभी मुसलमान एक ही उम्मत हैं, जो उसी इस्लामी अक़ीदे से बंधे हैं जिससे उनकी व्यवस्था निकलती है। इसके अलावा उन्होंने समाज में अनेक गलत राजनीतिक अवधारणाएँ भी फैलाईं, जैसे “लो और माँगो (क्रमिक दृष्टिकोण)”, “उम्मत सत्ता का स्रोत है”, “संप्रभुता जनता की है”, “धर्म अल्लाह (سبحانه وتعالى) का है और मातृभूमि सबकी है (राज्य और धर्म (दीन) का पृथक्करण)”, “हम अपनी पीड़ाओं और आशाओं से एकजुट हैं (विचारों से नहीं)”, “मातृभूमि सर्वोपरि है”, “गौरव मातृभूमि का है”, और अन्य। इसके साथ ही उन्होंने समाज में कई निराशावादी और प्रतिक्रियावादी विचार भी प्रविष्ट कराए, जैसे “हम अपनी व्यवस्था अपनी वास्तविकता से लेते हैं”, “वर्तमान स्थिति को स्वीकार करना होगा”, “हमें व्यावहारिक होना चाहिए”, और इसी प्रकार के अन्य वाक्य।

In addition, Colonialism poisoned the society with ideas such as patriotism, nationalism and socialism, as well as regional attitudes, and made these concepts the focus of any immediate attempts for revival. It also poisoned the society with the idea that establishing the Islamic state and unifying the Islamic countries is impossible because of the cultural, racial and linguistic differences, ignoring the fact that all Muslims constitute one Ummah, bound together by the same Islamic ‘’Aqeedah from which her system emanates. Furthermore, they also poisoned the society with a host of erroneous political concepts, such as “Take and demand (the gradual approach)”, “The Ummah is the source of authority”, “Sovereignty belongs to the people”, “Religion belongs to Allah (swt) and the homeland belongs to all (separation between the state and religion (deen))”, “We are united by our sufferings and our hopes (not united by thoughts)”, “Homeland is above all”, “Glory is to the homeland,” and others. In addition, they introduced in the society many defeatist reactionary opinions such as “We take our system from our reality”, “One must accept the status quo”, “We must be realistic”, and similar expressions.

इस ज़हर-आलूदगी (विषाक्तता) की वजह से इस्लामी देशों के समाज, जिनमें अरब देश भी शामिल हैं, किसी सही हिज़्बी ढाँचे (संगठनात्मक संरचना) को जन्म देने के लिए अनुकूल नहीं थे। जो पार्टियाँ स्थापित हुईं, उनमें वह गहरी सोच नहीं थी जो संगठित योजना और तैयारी की ओर ले जाती है; बल्कि वे बिना किसी आधार के बनाई गईं, इसलिए इन सभी पार्टियों का असफल होना कोई आश्चर्य की बात नहीं थी।

Due to this poisoning, the societies in the Islamic countries, including the Arab countries, were not conducive to produce a correct Hizbi structure. These parties that were established did not have the deep thinking that leads to organized planning and preparation, rather they were established without any basis, hence it was no surprise to see all these parties fail.

इस्लामी दुनिया, विशेषकर अरब दुनिया में स्थापित होने वाली पार्टियों का असंगत होना भी स्वाभाविक था, क्योंकि वे किसी विचारधारा पर आधारित नहीं थीं। इन पार्टियों का अध्ययन हमें यह समझने पर विवश करता है कि उनमें से कुछ किसी घटना या ऐसी परिस्थितियों की प्रतिक्रिया के रूप में स्थापित हुईं, जिनके कारण उनका अस्तित्व में आना आवश्यक हो गया था। जब ये परिस्थितियाँ बदल गईं, तो ये पार्टियाँ भी गायब हो गईं, या कमज़ोर होकर मुरझा गईं। अन्य पार्टियाँ व्यक्तियों के बीच निजी मित्रता के आधार पर स्थापित हुईं। जब यह मित्रता उनके बीच सामंजस्य में रही और उनकी संरचना का आधार बन गई, तो वे अंततः स्वयं के इर्द-गिर्द ही घूमने लगीं। कुछ पार्टियाँ तात्कालिक और व्यक्तिगत हितों के आधार पर स्थापित हुईं। इसलिए ऐसी बुनियादों पर इकट्ठा होने वाले व्यक्तियों में वैचारिक हिज़्बी बंधन का अभाव था। उनकी उपस्थिति न केवल किसी लाभ से रहित थी, बल्कि वास्तव में उम्मत के लिए हानिकारक थी। सही पार्टियों के उभरने को रोकने या विलंबित करने के अलावा, उन्होंने जनसमूह में निराशा पैदा की, आम लोगों के दिलों को उदासी और संदेह से भर दिया, और हर आंदोलन के प्रति शक पैदा किया, भले ही वह सही क्यों न हो। इसके अलावा, उन्होंने लोगों के बीच व्यक्तिगत कड़वाहट और पारिवारिक झगड़ों के बीज बोए। अपनी शैलियों से ऐसी पार्टियों ने लोगों को अस्थिर रहना और अपने ही हितों के इर्द-गिर्द घूमना सिखाया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने जनसमूह के शुद्ध स्वभाव को बिगाड़ दिया, और उन सही पार्टी-संरचनाओं पर बोझ बढ़ा दिया जो अनिवार्य रूप से जनसमूह के बीच से उभरेंगी।

It was also natural for the parties established in the Islamic world, particularly in the Arab world, not to be coherent, because they were not based upon an ideology. A study of these parties leads us to realize that some of them were established as a reaction to some events, or circumstances that necessitated their existence. When these circumstances changed, the parties also disappeared, or weakened and withered away. Others were established based upon personal friendship amongst individuals. As this friendship harmonized between them and became the basis of their structure, they ended up revolving around themselves. Still others were established based upon instantaneous and personal interests. Therefore, the individuals who gathered on such foundations lacked an ideological Hizbi bond. Not only was their presence devoid of any benefit, they were in fact harmful to the Ummah. In addition to their preventing or delaying the emergence of correct parties, they created despair in the masses, filled the hearts of the common people with gloom and doubt, and aroused suspicion about every movement, even if it was a correct one. Moreover, they sowed amongst people the seeds of personal bitterness and family feuds. With their styles, such parties taught the people to be inconsistent, and to revolve around their own interests. In other words, they spoiled the pure nature of the masses, and increased the burden on the correct party structures that would inevitably rise from amongst the masses.

इस्लामी, राष्ट्रवादी और देशभक्ति आंदोलनों के अलावा, उम्मत को पुनर्जीवित करने के लिए भौतिकवाद पर आधारित कई कम्युनिस्ट आंदोलन भी स्थापित हुए। ये आंदोलन सोवियत संघ के कम्युनिस्ट आंदोलन पर निर्भर थे और उसी के निर्देशन में चलते थे। उनका तरीका मौजूदा व्यवस्था को तोड़ना और अराजकता पैदा करना था। उनका उद्देश्य, देशों में कम्युनिज़्म लाने के अलावा, पूर्वी गुट के पक्ष में पश्चिमी उपनिवेशवाद को विघटित करना था, क्योंकि इन पार्टियों के नेता पूर्वी गुट के एजेंट के रूप में काम करते थे। इन आंदोलनों ने न तो उम्मत की ज़रूरतों का जवाब दिया और न ही कोई उल्लेखनीय प्रभाव डाला। वे स्वाभाविक रूप से असफल हुए, क्योंकि वे मानव स्वभाव के विरुद्ध थे और इस्लामी अक़ीदे के साथ सामंजस्य में नहीं थे। इन आंदोलनों ने अपने लक्ष्यों को पाने के लिए जनता की देशभक्ति भावनाओं का शोषण किया। कम्युनिस्ट आंदोलनों ने समाज की समस्याओं को और भी जटिल बना दिया।

In addition to the Islamic, nationalistic and patriotic movements, many Communist movements based on materialism were also established to revive the Ummah. These movements depended upon, and were directed by the Communist movement in the Soviet Union. Their method was to sabotage the existing system, and to create anarchy. Their objective, apart from introducing Communism to the countries, was to disrupt the Western Colonialism in favour of the Eastern Bloc, for those in charge of these parties acted as agents to the Eastern Bloc. These movements neither responded to the needs of the Ummah, nor had any significant impact. They naturally failed, because they were against human nature, and were not in harmony with the Islamic ’Aqeedah. These movements exploited patriotic feelings of the masses to achieve their aims. The Communist movements further complicated the problems in society.

अन्य समूह संबंध (association) के आधार पर स्थापित हुए। इस प्रकार उम्मत के भीतर स्थानीय और क्षेत्रीय स्तर पर अनेक धर्मार्थ उद्देश्यों वाली संस्थाएँ उभरीं। उन्होंने स्कूल, अस्पताल और आश्रय-गृह स्थापित किए तथा परोपकार के कार्यों में भाग लिया। फिर भी, इन आंदोलनों पर संप्रदायवाद का गहरा प्रभाव था। उपनिवेशवादियों ने इन संस्थाओं को प्रोत्साहित किया और उनके प्रयासों को बढ़ावा दिया, यहाँ तक कि लोगों को उनके कार्यों के परिणाम दिखाई देने लगे। इनमें से अधिकांश संस्थाएँ शैक्षिक और धर्मार्थ थीं, और उनके बीच राजनीतिक समूह शायद ही कभी रहे।

Other groups were established on the basis of association. So a host of local and regional organisations with charitable objectives emerged within the Ummah. They established schools, hospitals and shelters, and participated in charity work. However, these movements were heavily influenced by sectarianism. The colonialists encouraged these organisations and promoted their efforts, until the results of their work were seen by the people. Most of these organisations were educational and charitable, and seldom were there any political groups among them.

इन संगठनों के परिणामों की एक सावधानीपूर्वक जाँच यह प्रकट करेगी कि इनसे न तो उम्मत को कोई लाभ पहुँचा और न ही ऐसा कुछ मिला जो उसके पुनरुत्थान में सहायक होता। इन संगठनों से होने वाली हानि स्पष्ट दिखाई नहीं देती, और केवल उसी को दिखाई देती है जो स्थिति की गहराई से पड़ताल करता है। इनके आंशिक लाभों के बावजूद, इन संगठनों के अस्तित्व ने उम्मत को अत्यधिक हानि पहुँचाई। इस्लामी विचारों की मौजूदगी, शरीअत के कुछ भागों का पालन, और इस्लाम के प्रभाव से गहराई तक जमी इस्लामी भावनाएँ, इस्लामी उम्मत को पुनर्जीवित होने की संभावना देती हैं। इस्लाम की सामूहिक भावना के कारण उम्मत में भलाई की प्रवृत्ति और सामूहिक कार्य के लिए स्वाभाविक झुकाव है। यदि इस्लामी उम्मत को अकेला छोड़ दिया गया होता, तो पुनरुत्थान की यह प्रवृत्ति स्वाभाविक रूप से एक ऐसे विचार में बदल जाती जो एक ऐसी गति उत्पन्न करता जो उम्मत को पुनर्जीवित करने में सक्षम होती। किंतु ऐसे संगठनों की मौजूदगी ने यह होने नहीं दिया, क्योंकि उन्होंने अपने दान-कार्यों के माध्यम से उम्मत में पुनरुत्थान के दहकते जोश को निकाल दिया। ऐसे संगठन का एक सदस्य पाता कि उसने एक स्कूल बनवाया, एक अस्पताल स्थापित किया, या किसी दान-कार्य में भाग लिया, और वह अपने काम से संतुष्ट और सुकून महसूस करता। यदि यह संगठन न होता, तो सामूहिक भावना उसे सही दल-संरचना की ओर ले जाती, जो फिर सही पुनरुत्थान की शुरुआत करती।

A careful examination of the consequences of these organisations would reveal that they neither yielded benefit to the Ummah nor anything which could have assisted in its revival. The damage caused by these organisations was not apparent, and is only evident to one who scrutinizes the situation deeply. Regardless of their partial benefits, the existence of these organisations inflicted immense harm upon the Ummah. The presence of some Islamic thoughts, the application of some parts of the Shari’ah, and the firmly rooted Islamic emotions due to the influence of Islam, give the Islamic Ummah the potential to revive. The Ummah has a tendency for goodness and a natural inclination for collective work because of the collective spirit of Islam. Had the Islamic Ummah been left alone, this propensity for revival would have naturally turned into a thought that would have generated a momentum capable of reviving the Ummah. However, the presence of such organisations prevented this from happening, as they vented the blazing passion for revival in the Ummah through their charitable efforts. A member of such an organization would find that he had built a school, established a hospital, or participated in a charitable act, and would feel comforted and content with his work. Had this association not existed, the collective spirit would have driven him towards the correct party structure that would then initiate the correct revival.

इन शैक्षिक और धर्मार्थ संगठनों के अलावा, उम्मत को नैतिकता के आधार पर पुनर्जीवित करने के उद्देश्य से नैतिकता और अख़लाक़ का प्रचार करने वाले कई संगठन स्थापित किए गए। ये संगठन भाषण देते, व्याख्यान करते और नैतिकता की पुकार वाले पर्चे बाँटते थे, इस धारणा के साथ कि पुनर्जागरण की बुनियाद अख़लाक़ ही है। इन संगठनों ने अथाह धन और प्रयास खर्च किए, लेकिन कोई उल्लेखनीय परिणाम नहीं निकला। उनकी उबाऊ, रूढ़िगत और दोहराव भरी बयानबाज़ी केवल उम्मत की भावनाओं के निकास का माध्यम बनकर रह गई। ऐसे संगठनों की स्थापना उस आयत की ग़लत समझ पर आधारित थी जो अल्लाह के रसूल ﷺ को संबोधित करती है।

In addition to these educational and the charitable organisations, a host of organisations preaching ethics and morality were established to revive the Ummah on the basis of morals. They would preach, give lectures, and distribute leaflets calling for morality, on the assumption that morals were the basis of revival. These organisations spent a tremendous amount of money and effort, but produced no significant results. Their boring, stereotyped and repetitive rhetoric merely served as an outlet for the Ummah’s sentiments. The establishment of such organisations was based on a wrong understanding of the Ayah addressing the Messenger (saw)

और निश्चय ही तुम महान चरित्र पर हो।

“And you are of a great character [TMQ Al-Qalam: 4],”.

जो इस बात का वर्णन करने के लिए थी कि रसूलुल्लाह ﷺ एक व्यक्ति के रूप में कैसे थे, न कि समग्र समाज के बारे में। वे एक ग़लत समझ पर भी आधारित थे, उस हदीस की, जिसमें रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया था।

which was meant to describe the Messenger (saw) as a person and not the society at large. They were also established upon an incorrect understanding of the hadith in which the Messenger (saw) said.

निश्चय ही अल्लाह (SWT) ने मुझे उत्तम नैतिक मूल्यों को पूर्ण करने के लिए भेजा है," और।

“Truly Allah (swt) has sent me to perfect the high moral standards,” and.

निस्संदेह मुझे उत्तम नैतिक मूल्यों को पूर्ण करने के लिए भेजा गया हूँ।ﷺ

“Truly I have been sent to perfect the high moral standards.”.

यह समझना चाहिए कि ये अहादीस, इनके अलावा अन्य अहादीस की तरह, व्यक्ति के गुणों से संबंधित हैं, न कि समाज से। इन संगठनों की स्थापना भी इस काव्यात्मक कथन से गलत तरह प्रभावित हुई थी: “नैतिकता से राष्ट्र जीवित रहते हैं; इसके बिना वे अस्तित्व में नहीं रहते।”

It should be understood that these ahadith, in addition to others, relate to the characteristics of the individual and not of the society. The establishment of these organisations was also influenced wrongfully by poetic sayings like, “By morality nations live; once devoid of it, no more they exist.”.

इन संगठनों को यह एहसास नहीं हुआ कि राष्ट्र नैतिकता पर नहीं, बल्कि उन ’अक़ाइद (आस्थाओं) पर स्थापित होते हैं जिन्हें वे अपनाते हैं, उन विचारों पर जिन्हें वे रखते हैं, और उन व्यवस्थाओं पर जिन्हें वे लागू करते हैं। साथ ही, इन संगठनों ने समाज का अर्थ व्यक्तियों का एक समूह समझने की ग़लती की, जबकि समाज वास्तव में एक संपूर्ण इकाई है, जो मनुष्यों, उनके विचारों, उनकी भावनाओं और व्यवस्थाओं से मिलकर बनती है। किसी समाज का बिगाड़ विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं के बिगाड़ से उत्पन्न होता है, न कि व्यक्तियों के बिगाड़ से। परिणामस्वरूप, किसी समाज का सुधार केवल लोगों के विचारों और भावनाओं के सुधार के साथ-साथ उन पर लागू व्यवस्थाओं के सुधार से ही हो सकता है।

These organisations did not realize that nations are not established on morals but on the ’Aqa’id (doctrines) they embrace, the thoughts they carry and the systems they implement. Also, these organisations misunderstood the society to mean a group of individuals, whereas the society is actually a whole, composed of human beings, their thoughts, their emotions and the systems. The corruption of a society stems from corruption of the thoughts, the emotions and the systems, and not from the corruption of the individuals. As a result, reforming a society could only occur by reforming the thoughts and emotions of the people, as well as the systems implemented upon them.

यह ग़लतफ़हमी इस विचार से भी पैदा हुई कि समाज व्यक्तियों के बिगड़ने से बिगड़ता है। यह विचार कई समाज-सुधारकों और नैतिक विद्वानों के मन में गहराई से जमा हुआ था। ऐसे विचार मानते हैं कि व्यक्ति अपने चरित्र से बनता भी है और बिगड़ता भी है। अच्छा चरित्र व्यक्ति को मज़बूत, सीधा, प्रभावशाली, उत्पादक, नेक और सुधार की भावना से भरा बनाता है; जबकि बुरा चरित्र उसे कमज़ोर, आलसी, किसी मूल्य और भलाई से रहित बना देता है, और उसे जीवन में अपनी इच्छाओं को पूरा करने और अपने अहंकार को संतुष्ट करने के सिवा कोई सरोकार नहीं रहता। ये संगठन मानते थे कि व्यक्ति का सुधार समाज के सुधार की ओर ले जाएगा, इसलिए उन्होंने नैतिक दृष्टिकोण अपनाकर समाज को सुधारने और उम्मत को पुनर्जीवित करने का काम किया।

The misunderstanding also stemmed from the idea that the community is corrupted by the perversion of the individuals. This idea was firmly embedded in the minds of many social reformers and ethical scholars. Such ideas suggest that the individual is built, or is destroyed, by his morals — sound morals make the individual strong, straight, effective, productive, righteous and reform-minded; whereas, bad morals makes him weak, lazy, devoid of any value and goodness, and with no concern in life other than satisfying his desires and pleasing his ego. These organisations believed that reforming the individual would lead to reforming the community, and therefore they worked to reform society and revive the Ummah through a moral approach.