13वीं सदी हिजरी (19वीं सदी ईस्वी) से, उम्मत को पुनर्जीवित करने के लिए कई आंदोलन स्थापित हुए, लेकिन उनमें से कोई भी अपने प्रयासों में सफल नहीं हुआ। फिर भी, इन आंदोलनों का उन लोगों पर गहरा प्रभाव पड़ा जो उनके बाद आए और उन्होंने वही प्रयास दोहराने की प्रेरणा ली। इन आंदोलनों और उनके पुनरुत्थान के प्रयासों की गहन समीक्षा करने पर यह निष्कर्ष निकलता है कि संरचनात्मक दृष्टि से उनकी असफलता के कारण निम्नलिखित चार कारक हैं:

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

1. ये आंदोलन एक सामान्य, अपरिभाषित विचार (फ़िकरह) पर स्थापित थे, जो अस्पष्ट या अनिश्चित था। इसके अलावा, इस विचार में न तो केंद्रबिंदु था, न शुद्धता, और न ही स्पष्टता।

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

2. इन आंदोलनों ने अपने विचार को लागू करने के लिए कोई तरीका (तरीक़ah) निर्धारित नहीं किया; बल्कि वे गढ़े हुए और तोड़े-मरोड़े गए साधनों के सहारे आगे बढ़े। इसके अलावा, उनके साधन अनिश्चित और अस्पष्ट थे।

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

3. इन आंदोलनों में ऐसे व्यक्तियों पर भरोसा किया गया जिनमें पूरी जागरूकता और सुदृढ़ एवं केंद्रित संकल्प नहीं था। व्यक्ति केवल अपनी इच्छा या कार्य करने के जोश से प्रेरित होकर आगे बढ़ रहे थे।

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

4. इन आंदोलनों की ज़िम्मेदारी उठाने वाले व्यक्तियों के बीच सही संबंध नहीं था। वे केवल एक ढांचे के सदस्य होने के नाते जुड़े थे, जो कुछ कार्यों और उपाधियों के रूप में प्रकट होता था।

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

इसलिए ऐसे आंदोलनों का आवेग में आगे बढ़ना और अंततः अपने प्रयासों और उत्साह के समाप्त हो जाने के कारण उनकी गतिविधियों का ठंडा पड़ जाना और अंत में लुप्त हो जाना स्वाभाविक ही था। इसके बाद अन्य आंदोलन उभरे, जिन्होंने वही क्रम दोहराया, यहाँ तक कि वे भी लुप्त हो गए। इन सभी आंदोलनों की विफलता स्वाभाविक ही थी, क्योंकि वे किसी सही, स्पष्ट और सुनिश्चित विचार पर आधारित नहीं थे। इसके अतिरिक्त, उनके पास कोई सही तरीका नहीं था, वे ऐसे व्यक्तियों पर निर्भर थे जिनमें जागरूकता की कमी थी, और वे किसी सही बंधन में बंधे हुए नहीं थे।

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

इन आंदोलनों का "विचार और तरीक़ा" (फ़िक्रह और तरीक़ah) ग़लत था, क्योंकि वे ग़लत दर्शनों या विचारों पर आधारित थे (अगर उनका कोई विचार था)। इनमें से कुछ आंदोलन इस्लामी थे, जबकि दूसरे राष्ट्रवादी थे। इस्लामी आंदोलनों के नेता इस्लाम की ओर आम और अस्पष्ट तरीक़े से बुलाते थे। वे इस्लाम की ऐसी व्याख्या करते थे जो मौजूदा हालात के अनुकूल हो, या फिर इस्लाम में ग़ैर-इस्लामी व्यवस्थाएँ लाने की अपनी प्रक्रिया को सही ठहराने के लिए उसकी व्याख्या करते थे। राष्ट्रवादी आंदोलनों के नेता ऐसे पुनरुत्थान की पुकार लगाते थे जो एक अस्पष्ट और धुंधली राष्ट्रवादी बुनियाद पर टिका था, और जो इस्लाम और मुसलमानों दोनों को नज़रअंदाज़ करता था। वे राष्ट्रवाद, गरिमा, गौरव, अरब, अरबवाद, स्वतंत्रता और ऐसे ही दूसरे शब्दों का प्रयोग करते थे, जबकि इन शब्दों की कोई स्पष्ट अवधारणा उनके पास नहीं थी, और न ही यह स्पष्ट था कि ये अवधारणाएँ पुनरुत्थान की ओर ले जाती हैं या नहीं। अरब राष्ट्रवादी अरबों को "अरब पुनरुत्थान" की ओर बुलाते थे, जबकि तुर्क राष्ट्रवादी तुर्की राष्ट्रवाद के आधार पर तुर्की मातृभूमि के पुनरुत्थान की माँग करते थे। वास्तव में, अरब राष्ट्रवादी और तुर्क राष्ट्रवादी, दोनों का नेतृत्व उपनिवेशवादियों द्वारा किया जा रहा था। इसके अलावा, उपनिवेशवादियों ने इसी तरह के राष्ट्रवादी आंदोलनों का इस्तेमाल बाल्कन के लोगों को उकसाने के लिए किया, ताकि वे इस्लामी उस्मानी राज्य से अलग हो जाएँ।

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

अरब राष्ट्रवादियों और इस्लामी विचारधारा के अरबों के बीच प्रेस में बहसें हुईं। इन बहसों का केंद्र इस बात पर था कि अरब लीग बेहतर और अधिक व्यावहारिक होगी या इस्लामी लीग। यह बहस लंबे समय तक चली और लोगों की ऊर्जा व्यर्थ गई, क्योंकि इस्लामी दृष्टिकोण से अरब लीग और इस्लामी लीग, दोनों ही अमान्य थीं। इसके अलावा, ये दोनों लीगें औपनिवेशिक परियोजनाएँ थीं, जिन्हें लोगों का ध्यान इस्लामी राज्य के मुद्दे से हटाने के लिए बनाया गया था। परिणामस्वरूप, इन परियोजनाओं ने न केवल लोगों के प्रयासों को थका दिया, बल्कि इस्लामी राज्य के मुद्दे को लोगों की दृष्टि और सोच से दूर करने में भी सफलता पाई।

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

इस्लामी और राष्ट्रवादी आंदोलनों के अलावा, विभिन्न इस्लामी देशों में कुछ देशभक्ति आधारित आंदोलनों की भी स्थापना हुई। ये देशभक्ति आंदोलन इस्लामी राज्य के विभिन्न हिस्सों पर औपनिवेशिक कब्ज़े की प्रतिक्रिया के रूप में उभरे। पूंजीवादी व्यवस्था लागू होने के परिणामस्वरूप औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा मुसलमानों पर किए गए राजनीतिक और आर्थिक उत्पीड़न ने इन आंदोलनों की नींव रखी। यद्यपि ये आंदोलन इस पीड़ा की प्रतिक्रिया थे, इनमें से कुछ आंदोलनों पर इस्लामी भावनाओं का प्रभाव था, जबकि अन्य आंदोलन औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा सुनियोजित चालों से उत्पन्न विशुद्ध देशभक्ति की भावनाओं से प्रेरित थे। चूंकि ये आंदोलन देशभक्ति की भावनाओं से संचालित थे, इसलिए उनमें अपने कार्यपथ को परिभाषित करने के लिए गंभीर चिंतन का अभाव था। जब ये आगे बढ़े, तो उन्होंने उम्मत को एक सस्ते संघर्ष में उलझा दिया, जिससे इस्लामी भूमि में दुश्मनों की पैठ और मजबूत हुई।

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

हम मानते हैं कि पुनरुत्थान (नहज़ा) के लिए एकमात्र सच्चा दर्शन वह मबदा (विचारधारा) है जो विचार और पद्धति दोनों को समेटे हुए हो। यह मबदा इस्लाम है, क्योंकि यह एक अक़ीदा (आस्था-सिद्धांत) है, जिससे एक ऐसी व्यवस्था निकलती है जो राज्य और उम्मत के सभी मामलों का संचालन करती है, और जीवन की सभी समस्याओं का समाधान भी प्रदान करती है।

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

यद्यपि इस्लाम एक सार्वभौमिक व्यवस्था है, फिर भी इसकी कार्यप्रणाली का यह हिस्सा नहीं है कि इसके क्रियान्वयन का काम सार्वभौमिक स्तर पर शुरू किया जाए। इस्लाम का प्रचार सार्वभौमिक रूप से किया जाना चाहिए, जबकि इसे लागू करने का कार्य एक या कुछ देशों तक सीमित रहना चाहिए, जब तक कि वह मज़बूती से स्थापित न हो जाए। एक बार स्थापित हो जाने पर इस्लामी राज्य स्वाभाविक रूप से बढ़ेगा, यहाँ तक कि वह सभी इस्लामी देशों को अपने में समेट लेगा। फिर राज्य इस्लाम का प्रचार शेष विश्व तक करेगा, क्योंकि इस्लामी राज्य को इस्लामी दावत को सम्पूर्ण मानवजाति के लिए एक शाश्वत और सार्वभौमिक संदेश के रूप में पहुँचाना है।

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

सारी दुनिया इस्लामी दावत (दा'वाह) के योग्य है; तथापि, चूँकि इस्लामी भूमियों में रहने वाले लोग मुसलमान हैं, इसलिए दा'वाह वहीं से शुरू होनी चाहिए। इसके अलावा, चूँकि अरब क्षेत्रों के लोग (जो इस्लामी दुनिया का हिस्सा हैं) अरबी बोलते हैं, और चूँकि अरबी इस्लाम और उसकी संस्कृति का एक अनिवार्य अंग है, इसलिए प्राथमिकता अरब क्षेत्रों को दी जानी चाहिए। इसके अतिरिक्त, अरबी भाषा की शक्ति को इस्लाम की शक्ति के साथ मिलाना आवश्यक है, क्योंकि इन दोनों में से प्रत्येक में प्रभावित करने, विस्तार करने और प्रचार करने की क्षमता है। अतः यह स्वाभाविक ही है कि इस्लामी राज्य की पुनर्स्थापना अरब क्षेत्रों में हो, ताकि वह उस इस्लामी राज्य के लिए केंद्रबिंदु का काम करे जो समस्त इस्लामी भूमियों को अपने में समेट लेगा।

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

यद्यपि अरब क्षेत्रों में इस्लामी दावत को पहुँचाना आवश्यक है, फिर भी यह भी आवश्यक है कि इस्लामी दावत पूरे इस्लामी विश्व तक पहुँचे। इसके बावजूद, अरब क्षेत्रों में काम आरंभ करने का यह अर्थ नहीं है कि अरब क्षेत्रों को इस्लामी राज्य में एकजुट करने से पहले अरब क्षेत्रों के बाहर कोई काम न किया जाए। इस्लामी राज्य को फिर से स्थापित करने के लिए अरब क्षेत्रों में काम अवश्य किया जाना चाहिए, फिर राज्य बढ़ेगा और पड़ोसी क्षेत्रों को अपने में समा लेगा, चाहे वे क्षेत्र अरबों से बने हों या न हों।

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

हमने पहले ही कहा है कि पुनरुत्थान (नहज़ा) का वास्तविक दर्शन एक ऐसी विचारधारा है जो विचार और पद्धति दोनों को जोड़ती है, और कोई भी समूह जो पुनरुत्थान के लिए गंभीर प्रयास करता है, उसे दोनों को समझना होगा।

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

चूँकि अब यह मतादर्श (इस्लाम) स्पष्ट हो चुका है, इसलिए वह सही समझ प्राप्त करना संभव है जो सही हिज़्बी ढाँचा स्थापित करने के लिए आवश्यक है। यह ढाँचा, जो इस सही समझ से उत्पन्न होता है, स्वाभाविक रूप से प्रभावी, रचनात्मक और प्रगतिशील होगा। समाज को इस ढाँचे का पूरा समर्थन करना चाहिए और उसका बोझ उठाना चाहिए, क्योंकि यह ढाँचा इसके विचार को पूरी तरह समझता है, इसके सही तरीके से अवगत है, और इसके उद्देश्य को समझता है।

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

लेकिन केवल विचारधारा को समझ लेना, ढाँचा स्थापित किए बिना, सही पुनरुत्थान के लिए पर्याप्त नहीं है। उसके भीतर के व्यक्ति इस ढाँचे के योग्य होने चाहिए, और जो बंधन (रा'बिता) सदस्यों को आपस में बाँधता है, वह सही और फलदायी होना चाहिए। व्यक्तियों की योग्यता इस बात से तय होती है कि ढाँचा अपने सदस्यों को हिज़्ब से कैसे जोड़ता है (तरीक़तु र-रबत)। एक वैचारिक हिज़्ब में, व्यक्तियों को हिज़्ब के भीतर बाँधने का तरीक़ा है व्यक्ति का अक़ीदे का पूर्ण पालन और हिज़्बी संस्कृति में परिपक्वता। इसलिए किसी भी व्यक्ति की योग्यता स्वाभाविक रूप से तब तय होगी जब दावत के साथ उसके संपर्क के दौरान वह हिज़्ब के साँचे में ढलता है, न कि किसी औपचारिक या संगठनात्मक प्रक्रिया के द्वारा। जो बंधन इन व्यक्तियों को एक समूह में बाँधता है, वह अक़ीदा है और इस अक़ीदे से निकलने वाली हिज़्बी संस्कृति।

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

पिछली सदी में उभरे आंदोलनों की समीक्षा करने पर यह दिखाई देता है कि उनकी गलत संरचनाएँ उनकी असफलता का एक बुनियादी कारण थीं। उनकी संरचनाएँ किसी ऐसी हिज़्ब (जमात) की बुनियाद पर स्थापित नहीं हुई थीं जो सही समझ का पालन करती हो। इसके बजाय वे या तो संगठनात्मक आधार पर खड़ी की गईं या केवल नाम मात्र की पार्टी के आधार पर।

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

प्रथम विश्व युद्ध से पहले मुसलमान जानते थे कि उनके पास इस्लामी राज्य (ख़िलाफ़त) है। उसकी कमज़ोरी, पतन और उसके प्रति अलग-अलग विचारों के बावजूद, यह राज्य उनकी सोच और दृष्टि का केंद्र बना रहा। यद्यपि अरब इसे अपने ऊपर थोपा गया मानते थे और सोचते थे कि यह उनके अधिकारों को दबाता है, फिर भी वे इस्लामी राज्य को अपना राज्य ही समझते थे और दिल और दिमाग़ से उसमें सुधार लाने का प्रयास करते थे। लेकिन अरब पुनर्जागरण (नहज़ा) की प्रकृति और उसके तरीक़े को नहीं समझते थे। इसलिए उनके बीच कोई व्यवस्थित संरचना (ढाँचा) नहीं बन सकी। इस्लामी दुनिया के अधिकांश मुसलमानों की स्थिति भी यही थी।

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

तब तक विदेशी संस्कृति पहले ही इस्लामी भूमियों में घुस चुकी थी। परिणामस्वरूप, उपनिवेशवादी कई मुसलमानों को अपनी ओर खींचने में कामयाब हो गए और उन्हें इस्लामी राज्य के भीतर स्वतंत्रता और अलगाव की धारणाओं पर आधारित समूह बनाने के लिए भर्ती किया। उपनिवेशवादियों ने कई अरबों को आकर्षित किया और उन्हें अरब स्वतंत्रता के आवरण में उस्मानी राज्य से लड़ने के लिए एक गुट बनाने हेतु पेरिस में एकत्र किया। विदेशी संस्कृति और विचार, साथ ही उपनिवेशवादियों द्वारा प्रस्तुत देशभक्ति और राष्ट्रवादी भावनाएँ, वे मुख्य शक्तियाँ थीं जिन्होंने अरबों को एकजुट किया। उनके विचार और भावनाएँ एकजुट होने पर वे उसी विचार-प्रक्रिया द्वारा एक साथ लाए गए, जिसने बदले में एक साझा लक्ष्य को जन्म दिया — अरबों की स्वतंत्रता, क्योंकि उस्मानी राज्य ने उनके हितों की उपेक्षा की और उन पर अत्याचार करने तथा उनके अधिकारों को दबाने की छूट ले ली। यह साझा लक्ष्य एक नाममात्र के दल को इकट्ठा करने का साधन बना, जिसने अरब विद्रोह को जन्म दिया, और इसके परिणामस्वरूप इस्लामी देशों, विशेषकर अरब देशों में कुफ़्र और उपनिवेशवाद फैल गया। इन दलों का उद्देश्य वहीं समाप्त हो गया, और उन्होंने अपने प्रयासों का लाभ इस रूप में बाँटा कि उन्हें कुछ इस्लामी देशों का शासक और उपनिवेशवादी शक्तियों का एजेंट नियुक्त किया गया।

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

इस्लामी राज्य (Islamic State) को नष्ट करने के बाद, उपनिवेशवादियों ने इस्लामी भूमि पर नियंत्रण स्थापित कर लिया; उन्होंने अरब देशों पर सीधे शासन किया और पूरे इस्लामी विश्व पर अपना प्रभाव फैलाया। उन्होंने अरब देशों पर भौतिक रूप से कब्ज़ा कर लिया और छिपे हुए तथा दुर्भावनापूर्ण तरीकों और साधनों के द्वारा अरब जगत के हर हिस्से में अपना पैर जमा लिया। इन तरीकों और साधनों में सबसे प्रभावी थे उपनिवेशवादी संस्कृति, धन और उनके एजेंट।

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

उपनिवेशवादी संस्कृति ने औपनिवेशिक प्रभाव को स्थापित करने और उसे बनाए रखने में सबसे बड़ी भूमिका निभाई। इसने पुनरुत्थान में बाधा डालने और उम्मत को पुनर्जीवित करने के प्रयास करने वाले सभी आंदोलनों, संगठनों और दलों की विफलता में बड़ा योगदान दिया। इस तरह का व्यापक प्रभाव इसलिए पड़ा क्योंकि संस्कृति का मनुष्य की सोच पर गहरा असर होता है, और वही सोच उसके जीवन को दिशा देती है। उपनिवेशवादियों ने शैक्षिक और सांस्कृतिक पाठ्यक्रम एक पक्की दार्शनिक विचारधारा के आधार पर लागू किए, जो उनके जीवन-दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करती थी - यानी पदार्थ को आत्मा से और दीन को राज्य से अलग करना। उपनिवेशवादियों ने अपने व्यक्तित्व को हमारी सांस्कृतिक शिक्षा (thaqafah) का एकमात्र आधार बना दिया। उन्होंने अपनी सभ्यता (HaDarah), अवधारणाओं, लोगों, इतिहास और जीवन-शैली को हमारे विचारों का प्रमुख स्रोत बना दिया। इतना ही नहीं, उपनिवेशवादी जानबूझकर अपने व्यक्तित्व को विकृत करके हमारे सामने आदर्श के रूप में पेश करते थे। वे कुछ पहलुओं और अवधारणाओं को चुनकर उन पर ज़ोर देते थे, जबकि दुर्भावनापूर्ण तरीकों से उपनिवेशवाद का वास्तविक चेहरा छिपाते थे। वे पाठ्यक्रम की बारीक से बारीक बातों में भी हस्तक्षेप करते थे, ताकि इस सामान्य नीति से ज़रा सा भी विचलन न हो। नतीजा यह हुआ कि मुसलमानों को एक भ्रष्ट संस्कृति के माध्यम से शिक्षा दी गई, जिसने हमें यह सिखाया कि दूसरे कैसे सोचते हैं, और इस तरह हम स्वयं कैसे सोचें, यह सीखने की क्षमता से वंचित हो गए। इसका कारण यह था कि हमारी सोच हमारे परिवेश, हमारे व्यक्तित्व और हमारे इतिहास से कट गई थी, और वह हमारी मूल विचारधारा से नहीं निकली थी। इस प्रकार हम (बुद्धिजीवियों के रूप में) लोगों से अलग-थलग व्यक्ति बन गए, और अपनी परिस्थिति और उसकी आवश्यकताओं से अनजान हो गए। परिणामस्वरूप बुद्धिजीवियों की भावनाएँ उनकी सोच से अलग हो गईं, और वे स्वयं उम्मत और उसकी भावनाओं से कट गए। स्वाभाविक रूप से, जो सोच भावनाओं से कटी हो या उनसे रहित हो, वह परिस्थिति और उम्मत की आवश्यकताओं को सही ढंग से समझने में विफल रहेगी। उससे न तो पुनरुत्थान के तरीके की सही समझ की ओर कोई रास्ता खुलता, और न ही ऐसी विदेशी सोच स्वाभाविक रूप से सही समझ से उपजे सही ढाँचे की ओर ले जाती, क्योंकि यह एक विदेशी विचार है जिसे इस्लामी भावनाएँ रखने वाला व्यक्ति उठाए हुए है। विदेशी संस्कृति का प्रभाव केवल बुद्धिजीवियों तक सीमित नहीं रहा। वास्तव में, विदेशी संस्कृति के प्रभाव से पूरे समाज की सोच अपनी भावनाओं से कट गई, जिससे समाज की समस्याएँ और भी जटिल हो गईं। इसलिए प्रथम विश्वयुद्ध से पहले की तुलना में, सही हिज़्ब ढाँचे के सामने पुनरुत्थान की चुनौती कई गुना बढ़ गई। प्रथम विश्वयुद्ध के बाद का प्रश्न अब यह नहीं रहा कि इस्लामी समाज को कैसे पुनर्जीवित किया जाए, बल्कि यह हो गया है कि बुद्धिजीवियों के बीच विचारों और भावनाओं में सामंजस्य कैसे लाया जाए, साथ ही व्यक्तियों (विशेषकर बुद्धिजीवियों) और समाज के बीच सामंजस्य कैसे पैदा किया जाए। बुद्धिजीवी भावनाओं से रहित, अमूर्त विदेशी विचार पर मोहित हो गए। इससे वे समाज से अलग-थलग महसूस करने लगे, उसे तुच्छ समझने लगे, उससे दूरी बनाने लगे और उसके प्रति उदासीनता का रवैया अपनाने लगे। इसका परिणाम यह हुआ कि वे विदेशियों से लगाव रखने लगे, उनका सम्मान करने लगे, उनके करीब जाने लगे और उन पर अधिक ध्यान देने लगे, जबकि वे उपनिवेशवादी थे। इसलिए बुद्धिजीवी अपने समाज की स्थिति को तब तक नहीं समझ सकते थे जब तक वे अपनी स्थिति को समझने में विदेशियों की नकल न करें। शिक्षित व्यक्ति जब पुनरुत्थान की बात करता, तो उसे विदेशियों की अनुकरण के सिवा उम्मत को जीवित करने वाला कोई और उपाय नहीं सूझता था। अतः बुद्धिजीवियों की भावनाएँ किसी विचारधारा से नहीं, बल्कि मातृभूमि और लोगों के प्रति लगाव से प्रेरित होती थीं, और ये प्रेरणा के गलत स्रोत थे। परिणामस्वरूप वे न तो ठीक से विद्रोह कर पाते थे, और न ही लोगों के लिए पूरी तरह बलिदान दे पाते थे। उनमें न तो किसी निश्चित विचार के आधार पर अपने चारों ओर की परिस्थिति का एहसास होता, और न ही वे लोगों की ज़रूरतों को समझ पाते। यदि हम मान लें कि वे विद्रोह करते और पुनर्जागरण की माँग करते, तो यह उनके निजी हितों की प्रतिक्रिया होती, या दूसरे लोगों की क्रांतियों की नकल। इसलिए ऐसा विद्रोह जल्द ही ख़त्म हो जाता, या तो जब उनके हित सुरक्षित हो जाते, या जब उनका अहं संतुष्ट हो जाता, या जब यह क्रांति उनके अपने हितों से टकराती या उन्हें नुक़सान पहुँचाती।

सही ढाँचा ऐसे व्यक्तियों से खड़ा नहीं किया जा सकता, जब तक पहले उनके विचारों और भावनाओं में सामंजस्य पैदा न किया जाए, और उन्हें शुरू से ही एक वैचारिक रूप से सही संस्कृति, यानी इस्लामी संस्कृति, में न ढाला जाए। इस संस्कृति-निर्माण की प्रक्रिया से उन्हें गुज़ारने के लिए ज़रूरी है कि उनमें से हर एक शुरुआती विद्यार्थी की भूमिका स्वीकार करे, जिसके मन को नए सिरे से गढ़ा जाना है। व्यक्ति में सामंजस्य पैदा हो जाने के बाद अगला काम होगा व्यक्ति और समाज के बीच सामंजस्य पैदा करना। यदि विदेशी संस्कृति न होती, तो समाज के पुनरुत्थान की समस्या कहीं आसान होती।

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

इसलिए, इस विदेशी संस्कृति के साथ समाज में एक सही हिज़्बी ढाँचे का साथ-साथ अस्तित्व में रहना असंभव है। और न ही इस विदेशी संस्कृति की बुनियाद पर एक सही हिज़्बी ढाँचा उभर सकता है।

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.