13世紀ヒジュラ暦（西暦19世紀）以降、ウンマを復興させるためにいくつかの運動が設立されたが、いずれもその試みは成功しなかった。しかし、これらの運動は、その後に続く人々に、同様の試みを繰り返すよう強い影響を与えた。これらの運動とその復興の試みを精査すると、（構造的な観点から見て）その失敗の原因は次の四つの要因に帰せられると結論づけることができる。

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

1. これらの運動は、漠然としていて不明確な、一般的な観念（フィクラ）の上に築かれていた。さらに、その観念には焦点、純粋さ、明晰さが欠けていた。

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

2. それらの運動は、その理念を実行するための方法(タリーカ)を定めていませんでした。むしろ、場当たり的でねじれた手段によって進められました。さらに、その手段は不明確であいまいなものでした。

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

3. それらの運動は、十分な自覚と確固とした決意を欠いた個人に頼っていた。個人は、ただ働きたいという欲求や熱意だけに突き動かされていた。

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

4. これらの運動の責任を担った人々は、互いの間に正しい絆を持っていませんでした。彼らはただ、特定の行動や肩書きとして表れた組織の構成員であるという一点によって結びついていたにすぎません。

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

その結果、こうした運動が、その努力と熱意が尽き果てるまで勢いを増し、やがて活動が衰えて消滅していくのは当然のことでした。その後も別の運動が現れ、同じ道筋をたどって、やはり消滅していきました。これらすべての運動が失敗したのは、正しく明確で定まった理念に基づいていなかったのですから、当然のことだったのです。さらに、正しい方法を欠き、自覚の乏しい個人に頼り、正しい絆によって結ばれてもいなかったのです。

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

これらの運動の「考え方とやり方」（フィクラとタリーカ）は誤っていた。なぜなら、それらは誤った哲学や思想（そのようなものがあったとして）の上に成り立っていたからである。これらの運動のうちには、イスラーム的なものもあれば、民族主義的なものもあった。イスラーム運動を率いた者たちは、イスラームを一般的かつ不明確な形で呼びかけた。彼らは、現状に合わせるため、あるいは非イスラーム的な制度をイスラームの中へ導入する自分たちの過程を正当化するために、イスラームを解釈しようとした。民族主義運動を率いた者たちは、イスラームとムスリムを顧みない、曖昧で不確かな民族主義的基盤の上に立つ復興を呼びかけた。彼らは、民族主義、尊厳、誇り、アラブ、アラブ主義、独立などの語を、それらの概念が復興へつながるのかどうかについて明確な理解を持たないまま用いた。アラブ民族主義者はアラブ人に「アラブの復興」へ向けて呼びかけ、トルコの民族主義者はトルコ民族主義に基づくトルコ祖国の復興を求めた。民族主義的なアラブ人もトルコ人も、実際には植民地主義者に導かれていた。さらに植民地主義者は、バルカン半島の人々を扇動して、オスマン・イスラーム国家から離脱させるために、同様の民族主義運動を利用した。

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

イスラーム主義者とアラブ民族主義者の間の論争は、新聞紙上で行われた。その焦点は、アラブ連盟とイスラーム連盟のどちらがより望ましく、より実現可能かという点にあった。この論争は長く続き、人々の努力を浪費させた。なぜなら、アラブ連盟もイスラーム連盟も、イスラームの観点からすれば無効であったからである。さらに、この両連盟はいずれも植民地主義的な計画であり、人々の関心をイスラーム国家の問題からそらすために考案されたものであった。その結果、これらの計画は人々の努力を消耗させるだけでなく、イスラーム国家の問題を人々の展望や思考から遠ざけることにも成功したのである。

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

イスラム主義運動や民族主義運動とは別に、イスラム諸国の各地では愛国運動もいくつか生まれました。これらの愛国運動は、イスラム国家の様々な地域が植民地支配を受けたことへの反発として起こったものです。資本主義体制の導入の結果としての、植民地主義者によるムスリムへの政治的・経済的抑圧が、これらの愛国運動の設立をもたらしました。これらの運動は、その苦難への反応ではあったものの、中にはイスラム的感情に影響を受けたものもあれば、植民地列強が意図的に仕組んだ策謀から生じた純粋な愛国感情だけに駆られたものもありました。愛国的感情に駆られていたため、これらの運動には、自らの行動方針を定めるための真剣な思考が欠けていました。彼らが勢いよく前進したとき、ウンマを安易な闘争に巻き込み、それがかえって敵のイスラム諸地域における足場を強めることになったのです。

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

私たちは、復興のための唯一の真の思想は、思想と方法の両方を包含するイデオロギー（マブダア）であると信じています。このイデオロギーはイスラームです。なぜなら、イスラームはアキーダ（信条）であり、そこから国家とウンマのあらゆる業務を統治する体系が生まれ、人生のあらゆる問題への解決策となるからです。

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

イスラームは普遍的な体系ですが、その実施に向けて最初から普遍的な規模で取り組むことは、その方法論に含まれていません。イスラームは普遍的に伝えられるべきですが、その実施への取り組みは、確固として根付くまで一つまたはいくつかの国に限定されなければなりません。いったん確立されれば、イスラーム国家は自然に成長し、すべてのイスラーム諸国を包含するまで広がるでしょう。そののち国家は、イスラームを世界の他の地域へと伝えていくことになります。なぜなら、イスラーム国家は、イスラームのダァワ（招き）を、全人類に向けた永続的で普遍的なメッセージとして伝えなければならないからです。

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

全世界はイスラームの布教（ダァワ）に適しているが、イスラーム諸国の人々はすでにムスリムであるため、布教はそこから始めなければならない。また、アラブ諸国の人々（イスラーム世界の一部である）はアラビア語を話し、アラビア語はイスラームとその文化の不可欠な一部であるから、優先はアラブ諸国に与えられなければならない。さらに、アラビア語の力とイスラームの力を結びつけることは必要である。なぜなら、それぞれが影響を与え、拡大し、広める力を持っているからである。したがって、イスラーム国家がアラブ諸国において再建され、それがイスラーム諸国全体を包含するイスラーム国家の核となることは、当然のことである。

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

アラブ地域においてイスラームの da'wah（ダアワ、宣教・呼びかけ）を担うことは必要である一方、イスラームの da'wah がイスラーム世界の残りの地域にも及ぶことも必要である。とはいえ、アラブ地域で活動を始めるからといって、アラブ地域をイスラーム国家へと統一する前に、アラブ地域の外で何の活動も行ってはならないという意味にはならない。イスラーム国家を再建するために、アラブ地域で活動が行われなければならず、その後に国家は成長し、隣接する地域をその範囲に含めていく。そうした地域がアラブ人によって構成されているかどうかは問わない。

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

私たちはすでに、復興(NahDah)のための真の哲学とは、思想と方法論を組み合わせたイデオロギーであり、本格的な復興の努力に取り組むいかなる集団も、その両方を理解しなければならないと述べてきました。

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

このイデオロギー(イスラーム)が今や明確になったので、正しいヒズブ構造を確立するために必要な正しい理解を得ることが可能となる。この正しい理解から生まれる構造は、自然に効果的で、創造的かつ前進的なものとなるであろう。社会はこの構造を全面的に支持し、その重荷を担うべきである。なぜなら、この構造はその思想を完全に理解し、その正しい方法を認識し、その使命を把握しているからである。

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

しかし、イデオロギーを理解するだけでは、正しい復興のためには不十分である。構造を確立しなければならない。その中にいる個々人がこの構造にふさわしくなければならず、メンバーを結びつける絆(ラービタ)は正しく、生産的でなければならない。個々人のふさわしさは、構造がメンバーをフィズブ(Tareeqat ur-rabT)に結びつける方法によって決まる。イデオロギー的なフィズブにおいて、フィズブ内で個人を結びつける方法は、個人のアキーダへの絶対的な忠実さと、フィズブ文化の成熟である。したがって、いかなる人物のふさわしさも、ダアワが彼と関わる際に、そのフィズブへと形作られていくことによって自然に決まるのであり、儀礼的または組織的な手続きによって決まるのではない。グループにおいてこれらの個人を結びつける絆は、アキーダと、そのアキーダから生じるフィズブ文化である。

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

前世紀に現れた運動を振り返ると、その誤った組織構造が失敗の根本的な原因であったことがわかる。それらの構造は、正しい理解に基づくヒズブ（集団）の上に打ち立てられたものではなかった。代わりに、組織的な基盤の上に、あるいは名ばかりの政党的な基盤の上に設立されたのである。

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

第一次世界大戦以前、ムスリムたちはイスラーム国家が存在することを知っていた。その国家は弱体化し衰退し、それに対する見解も様々であったが、国家は依然として彼らの思考と展望の中心であり続けた。アラブ人たちはそれが自分たちに押し付けられたものであり、自分たちの権利を抑圧しているとみなしていたが、それでもイスラーム国家を自分たちの国家として見なし、心と知性をもってそれを改革しようと試みた。しかし、アラブ人たちは復興の本質もその方法も理解していなかった。したがって、彼らの間で組織化は起こらなかった。これはイスラーム世界のムスリムの大多数にも当てはまることであった。

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

この時点では、異国の文化はすでにイスラーム諸国に侵入していた。その結果、植民者たちは一部のムスリムを引き寄せ、彼らを勧誘して、イスラーム国家の内部に独立と分離の観念に基づく集団を設立させることに成功した。植民者たちは、アラブ人の一部を引き寄せてパリに集め、「アラブの独立」という名目のもとにオスマン国家と戦う一団を結成させた。植民者によってもたらされた異国の文化や思想は、愛国心や民族主義的な感情とともに、アラブ人を結びつける主要な力となった。思想と感情が一つにまとめられ、同じ思考の過程によって彼らは結集し、その結果として統一された目的、すなわちアラブの独立が生まれた。オスマン国家が彼らの利益を顧みず、彼らを抑圧し権利を踏みにじることを許していたからである。この統一された目的は、名目上の一党を集める手段となり、アラブの反乱へとつながった。そしてその結果、クフルと植民地主義がイスラーム諸国、とりわけアラブ諸国に広がった。これらの党派の目的はそこで終わり、彼らは自らの努力の戦利品を分け合った。すなわち、一部のイスラーム諸国の統治者や、植民地列強の代理人として任命されたのである。

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

イスラム国家を滅ぼした後、植民地主義者たちはイスラムの土地の支配権を握り、アラブ諸国を直接統治し、イスラム世界全体に影響力を及ぼした。彼らはアラブ諸国を物理的に占領し、陰険で悪意に満ちた手法によって、アラブ世界のあらゆる地域に足場を築いた。こうした手法の中で最も効果的だったのは、植民地主義的な文化、資金、そして彼らの手先であった。

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

植民地勢力が影響力を確立し維持する上で最も大きな効果をもたらしたのは、外国の文化であった。それはウンマの復興を妨げることに大きく寄与し、ウンマを再興しようとしたすべての運動、組織、政党の失敗へとつながった。このような広範な影響が生じたのは、文化が人間の思考に及ぼす作用によるものであり、その思考が人の生き方を方向づけるからである。植民地主義者たちは、彼らの人生観を反映した確固たる哲学に基づく教育課程と文化課程を導入した。その人生観とは、物質と精神の分離、そして宗教（deen）と国家の分離である。植民地主義者たちは、彼ら自身の人格を我々のthaqafah（文化的素養）の唯一の基盤とした。また、彼らの文明（HaDarah）、概念、人々、歴史、生活様式を、我々の思考の第一の源泉とした。それだけでは足りないとばかりに、植民地主義者たちは意図的に彼ら自身の人格を歪めて、それを我々の模範として提示した。彼らは特定の側面や概念を選び出して強調する一方で、植民地主義の真の姿を悪意ある手段を用いて覆い隠した。さらに彼らは教育課程の細部にまで介入し、この全般的な方針からわずかな逸脱さえも起こらないようにした。その結果、ムスリムは腐敗した文化によって教育を受けることとなり、それは他者がどのように考えるかを教えるものであったため、我々は自ら考える方法を学べない状態に陥った。これは、我々の思考が環境、人格、歴史から切り離され、我々のイデオロギーから導き出されていなかったからである。こうして我々は（知識人として）民衆から疎外された個人となり、自らの状況とその必要性に気づかなくなった。その結果、知識人の感情はその思考から切り離され、知識人自身もウンマとその感情から切り離されるに至った。当然のことながら、感情から切り離された、あるいは感情を欠いた思考は、ウンマの状況と必要について正しい理解を得ることができないのである。 それは、復興への正しい認識の方法へ導くことにもならなかった。さらに、そのような異質な思想は、イスラーム的な感情を持つ人物が担う異質な思想であるがゆえに、正しい理解から生じる正しい構造へ導くことは当然ながらできなかった。 外国文化の影響は知識人に限られなかった。実際、外国文化の影響によって社会全体の思想がその感情から切り離され、社会の問題はさらに複雑になった。したがって、ヒズブの正しい構造が直面する復興の課題は、第一次世界大戦以前と比べて何倍にも膨れ上がった。第一次世界大戦後の問題は、もはやイスラーム社会をどのように復興させるかではなく、知識人の間で思想と感情をどのように調和させるか、さらに個人（特に知識人）と社会との間にどのように調和を生み出すかである。 知識人は、感情を欠いた抽象的な異質の思想に魅了された。これによって彼らは社会から疎外されていると感じ、社会を軽蔑し、社会から距離を置き、社会に対して無関心な態度で向き合うようになった。また、彼らは植民者であるにもかかわらず外国人に愛着を抱き、彼らを尊敬し、近づき、より多くの注意を向けるようになった。そのため知識人は、外国人が自国の状況を理解するやり方を模倣することによってしか、社会の状況を理解できなかった。教育を受けた人物が復興について語るとき、ウンマを復興させるものとして外国人の模倣以外には何も思い浮かばなかったのである。こうして、知識人の感情はイデオロギーによって動機づけられることなく、祖国と人々への感情によって動かされていた。それは誤った動機の源泉であった。その結果、彼らは適切に革命を起こすことさえなく、人々のために十分に犠牲を払うこともなかった。 彼らは、ある特定の思想に基づいて自分たちを取り巻く状況を感じ取ることも、人々の必要を認識することもないであろう。仮に彼らが立ち上がって復興を呼びかけたとすると、それは個人的な利益に対する反応か、他の民族の革命の模倣にすぎないことになる。したがって、そのような反乱は、彼らの利益が確保されたとき、あるいは自我が満たされたとき、またはその革命が彼ら自身の利益と衝突したり害を及ぼしたりしたときに、すぐに消え去ってしまうだろう。

The foreign culture had the greatest effect in establishing and maintaining the colonial influence. It contributed greatly towards obstructing the revival, and towards the failure of all the movements, organisations and parties that attempted to revive the Ummah. Such a pervasive effect occurred because of the impact that culture has upon the thinking of the human being, which directs his life. The colonialists implemented educational and cultural curricula based upon a firm philosophy, which reflected their outlook on life - the separation of matter from spirit and religion (deen) from state. The colonialists made their personality as the sole basis of our culturing (thaqafah). They also made their culture (HaDarah), concepts, people, history and lifestyle the primary source of our thoughts. As if this was not enough, the colonialists would intentionally distort their personalities and present them as models for us. They would selectively choose certain aspects and concepts, and emphasize them, while concealing the true face of Colonialism, again using malicious means. They even intervened in the minute details of the curricula, to ensure that not even a slight deviation would occur from this general policy. As a result, the Muslims were educated with a corrupt culture, which taught us how others think, making us incapable of learning how to think. This was because our thought was separated from our environment, our personality and our history, and was not derived from our ideology. Thus, we became (as intellectuals) individuals, alienated from the people, and unaware of our situation and its needs. Consequently, the emotions of the intellectuals became separated from their thoughts, and the intellectuals themselves became separated from the Ummah and its emotions. Naturally, a thought, severed from emotions, or devoid of them, would fail to achieve a correct understanding of the situation and the needs of the Ummah. Nor would it lead towards a correct awareness of the method for revival. Moreover, such a foreign thought would naturally fail to lead towards a correct structure, arising from a correct understanding, because it is a foreign thought carried by a person with Islamic emotions.The effect of the foreign culture was not limited to the intellectuals. In fact, the thought of the entire society became separated from its emotions due to the influence of the foreign culture, complicating the problems of society even more. Hence the challenge of revival facing the correct Hizb structure multiplied in comparison to what it was before World War One. The issue after World War One is no longer how to revive the Islamic society, rather, it is how to harmonize the thoughts with the emotions amongst the intellectuals, in addition to generating harmony between the individuals (especially the intellectuals) and the society.The intellectuals became fascinated with the abstract foreign thought, which was devoid of emotions. This led them to feel alienated from the society, to scorn it, to distance themselves from it and to face it with apathy. It caused them to develop an attachment to the foreigners, to respect them, approach them and pay more attention to them, even though they were colonialists. Therefore, the intellectuals could not understand the situation of the society except by imitating the foreigners in their understanding of their own situation. The educated individual, when he spoke of revival, could not think of anything that would revive the Ummah except the emulation of the foreigners. Thus, the emotions of the intellectuals were not motivated by the ideology, but by feelings towards the homeland and the people, which were the wrong sources of motivation. Consequently, they would not even revolt properly, nor would they sacrifice fully for the sake of the people. They would neither feel the situation that surrounded them based upon a specific thought, nor would they perceive the needs of the people. If we assume that they would revolt and call for revival, this would be a reaction for their personal interests, or an imitation of other peoples revolutions. Therefore, such a revolt would soon vanish, either when their interests would be secured, or when their ego would be satisfied, or once this revolution would clash with their own interests or cause them harm.

正しい構造は、そのような個人から築くことはできない。まず思考と感情の調和を生み出す前に、彼らを最初からイスラム文化というイデオロギー的に正しい文化によって育成しなければならない。この育成の過程を経るには、一人ひとりが初心者（生徒）の役割を引き受け、その精神を新たに作り直される必要がある。個人の内に調和が生まれた後の次の課題は、個人と社会との間に調和を生み出すことである。もし外来文化がなければ、社会を再興する問題ははるかに容易だっただろう。

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

したがって、正しいヒズビの構造が、この異質な文化と社会の中で共存することは不可能である。また、正しいヒズビの構造が、この異質な文化を基盤として生まれることも不可能である。

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.