بارہویں صدی ہجری کے وسط (اٹھارہویں صدی عیسوی) سے اسلامی دنیا اپنی اصل مقام سے تیزی سے زوال پذیر ہو رہی ہے اور پستی کے گڑھے میں ہولناک طریقے سے ڈوب رہی ہے۔ اسے دوبارہ زندہ کرنے، یا کم از کم اس زوال کو روکنے کے لیے متعدد کوششیں کی گئیں، لیکن سب بے سود رہیں۔ اسلامی دنیا اب بھی تاریکی، انتشار اور زوال کی کیفیت میں ہے، اور وہ اب بھی اسی پسماندگی اور بے نظمی کے نتائج بھگت رہی ہے۔

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

اس کے زوال کی وجہ ایک ہی عنصر ہے، اور وہ ہے شدید کمزوری جس نے اسلام کو سمجھنے کے لیے ذہنوں کی صلاحیت کو تباہ کر دیا۔ اس کمزوری کی وجہ عربی زبان کی صلاحیت کا اسلام کی صلاحیت سے الگ ہو جانا تھا، جب ساتویں صدی ہجری کے آغاز سے عربی زبان کو اسلام کو سمجھنے اور اسے آگے پہنچانے، دونوں لحاظ سے نظر انداز کر دیا گیا۔ چنانچہ، جب تک عربی زبان کو اسلام کی ایک بنیادی اور ناقابلِ تقسیم حیثیت دے کر اسے اسلام کی زبان نہیں بنا دیا جاتا اور عربی زبان کی صلاحیت کو اسلام کی صلاحیت کے ساتھ ضم نہیں کر دیا جاتا، زوال مسلمانوں کو نیچے کی طرف کھینچتا رہے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ لسانی صلاحیت ہی تھی جس نے اسلام کی صلاحیت کو سنبھالا اور نتیجے کے طور پر اس کے ساتھ اس طرح ضم ہو گئی کہ اسلام کی مکمل ترسیل اس کے بغیر ممکن نہیں؛ اور اگر اسے نظر انداز کر دیا جائے تو شریعت میں اجتہاد (نصوص سے احکام اخذ کرنا) نہیں کیا جا سکتا۔ اجتہاد میں عربی زبان کا علم ایک بنیادی شرط ہے۔ مزید برآں، امت کے لیے اجتہاد ضروری ہے کیونکہ امت کے اندر ترقی اس کے استعمال کے بغیر ممکن نہیں ہے۔

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

مسلمانوں کو اسلام کے ساتھ زندہ کرنے کی کوششوں کے ناکام ہونے کی تین وجوہات ہیں؛ پہلی وجہ ان لوگوں کی جانب سے اسلامی فکر کی درست سمجھ بوجھ کا فقدان ہے جنہوں نے احیاء کی ذمہ داری اٹھائی۔ دوسری وجہ اسلام کی فکر کو نافذ کرنے میں اسلامی طریقے کی وضاحت کا فقدان ہے۔ تیسری وجہ ان لوگوں کی ناکامی ہے جنہوں نے احیاء کی ذمہ داری اٹھائی کہ وہ اسلامی فکر کو اسلامی طریقے کے ساتھ مضبوطی اور اٹوٹ طریقے سے جوڑنے میں ناکام رہے۔

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

اسلامی فکر کے حوالے سے بہت سے عوامل نے اس پر اثر ڈالا جس کی وجہ سے مسلمانوں کے لیے اس کی بہت سی تفصیلات دھندلا گئیں۔ ایسے عوامل دوسری صدی ہجری کے آغاز میں پیدا ہوئے اور سامراج کی آمد تک جاری رہے۔ غیر ملکی فلسفوں، جیسے کہ ہندوستانی، فارسی اور یونانی نے بعض مسلمانوں پر اثر ڈالا، جس کے نتیجے میں انہوں نے اسلام اور ان فلسفوں کے درمیان مکمل تضاد کے باوجود، اسلام کو ان فلسفوں کے ساتھ مطابقت پیدا کرنے کی کوششیں کیں۔ ان مصالحتی کوششوں سے غلط تشریحات اور وضاحتیں پیدا ہوئیں جنہوں نے مسلمانوں کے ذہنوں سے بعض اسلامی حقائق کو الجھن کا شکار کر کے ختم کر دیا یا کم از کم ان کی سمجھ بوجھ کو کمزور کر دیا۔ مزید برآں، کچھ افراد جنہوں نے اسلام کے خلاف دشمنی رکھی ہوئی تھی، انہوں نے منافقت کے ساتھ اسلام کو اپنایا اور اسلام کے لیے اجنبی اور یہاں تک کہ اس کے منافی تصورات متعارف کروانا شروع کر دیے۔ اس سے بہت سے مسلمانوں میں اسلام کی غلط فہمی پیدا ہوئی۔ نیز، ساتویں صدی ہجری میں اسلام کی تبلیغ و اشاعت میں عربی زبان کی غفلت کا عنصر بھی ابھرا۔ ان تمام عوامل نے مسلمانوں کے زوال کا اعلان کر دیا۔ گیارہویں صدی ہجری کے اختتام (سترہویں صدی عیسوی) سے لے کر آج تک، اسلامی دنیا کو ثقافتی اور مشنری حملوں کا سامنا کرنا پڑا، جس کے بعد مغرب کے سیاسی حملے ہوئے، جس نے مصیبت پر muối کا کام کیا اور اسلامی معاشرے میں مزید پیچیدگیاں پیدا کر دیں۔ ان سب چیزوں نے اسلامی فکر کے بارے میں مسلمانوں کی غلط فہمی پر گہرا اثر ڈالا، جس کے نتیجے میں مسلمانوں کے ذہنوں میں اس کا حقیقی عکس کھو گیا۔

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

اسلامی طریقہ کے متعلق، مسلمانوں نے رفتہ رفتہ اس کی سمجھ کی وضاحت کھو دی۔ مسلمان یہ سمجھتے تھے کہ زندگی میں ان کا وجود اسلام کی خاطر ہے، کہ زندگی میں مسلمانوں کا فرض اسلام کی دعوت پھیلانا ہے، کہ اسلامی ریاست کا فرض اسلام کا نفاذ اور اس کے احکامات کو اندرونی طور پر نافذ کرنا اور اس کی دعوت کو بیرونی طور پر پھیلانا ہے، اور کہ اس کا طریقہ جہاد ہے، جسے ریاست انجام دیتی ہے۔ ہم کہتے ہیں کہ پھر جب مسلمانوں نے اس بات کو واضح طور پر سمجھ لیا، تو انہوں نے مسلمانوں کے بنیادی فرض کے طور پر پہلے زندگی کے حصول کو، اور دوسرے حالات کے سازگار ہونے پر تبلیغ اور ہدایت دینے کو دیکھنا شروع کر دیا۔ ریاست نے اسلامی قوانین کے نفاذ میں اپنی غفلت میں کوئی نقص یا گناہ دیکھنا چھوڑ دیا، اور اسلام پھیلانے کے لیے فی سبیل اللہ جہاد کو ترک کرنے میں کوئی شرم محسوس نہیں کی۔ مسلمانوں نے اپنی ریاست کے کھو جانے کے بعد - اس کی کمزوریوں اور کوتاہیوں کے باوجود - مساجد کی تعمیر، کتابوں کی اشاعت اور اخلاق کی تعلیم میں اسلام کی واپسی دیکھی، جبکہ انہوں نے اپنے اوپر کفر کے غلبے اور اس کی استعمار پر خاموشی اختیار کیے رکھی۔

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

اسلامی فکر اور طریقہ کے درمیان تعلق کے حوالے سے، مسلمانوں نے مسائل کے حل سے متعلق احکامِ شرعیہ، یعنی فکر سے متعلقہ چیزوں کا مطالعہ شروع کر دیا، اور ان قواعد پر توجہ نہ دی جو علاج کے طریقے، یعنی طریقہ کو ظاہر کرتے ہیں۔ چنانچہ، انہوں نے قواعد کا مطالعہ ان کے طریقۂ عمل سے الگ کر کے کیا۔ انہوں نے نماز اور روزے، نکاح اور طلاق کے قواعد کے مطالعہ پر بھی توجہ مرکوز کی، اور جہاد، الغنیمہ، خلافت، عدلیہ، زمین کے ٹیکس (الخراج) وغیرہ کے قواعد کے مطالعہ کو نظر انداز کر دیا۔ اس طرح انہوں نے فکر کو طریقہ سے الگ کر دیا، جس کے نتیجے میں فکر کا نفاذ اس کے طریقہ کے بغیر ناقابلِ تصور ہو گیا۔

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

تیرہویں صدی ہجری (انیسویں صدی عیسوی) کے اختتام پر اسلامی شریعت کا غلط فہمی کے ساتھ تصور اور معاشرے پر اس کے اطلاق کا مسئلہ واضح ہو گیا۔ اسلام کی ایسی تشریحات کی گئیں جو اس کے نصوص کے مطابقت نہیں رکھتی تھیں تاکہ اسے موجودہ معاشرے کے مطابق ڈھالا جا سکے، حالانکہ ضرورت اس بات کی تھی کہ معاشرے کو اسلام کے مطابق بدلا جائے، نہ کہ اس کے برعکس۔ کیونکہ مسئلہ معاشرے کی وہ خرابی تھی جسے ایک نظریے (مبدأ) کے ذریعے اصلاح کی ضرورت تھی، لہٰذا نظریے کو اسی طرح نافذ کرنا ضروری تھا جیسا کہ وہ ہے، اور معاشرے کو اس نظریے کی بنیاد پر مکمل اور بنیادی طور پر تبدیل کرنا تھا۔ چنانچہ، معاشرے کی اصلاح کی کوشش کرنے والوں کے لیے یہ ضروری تھا کہ وہ اسلامی قوانین کو اسی طرح نافذ کریں جیسے وہ ہیں، قطع نظر معاشرے، دور، زمانے یا جگہ کے۔ تاہم، انہوں نے ایسا نہیں کیا؛ بلکہ انہوں نے اسلامی قوانین کی غلط تشریح کی تاکہ انہیں عصری زندگی کے مطابق ڈھالا جا سکے۔ اس غلطی کی شدت عمومی اور تفصیلی اصولوں کے اخذ کرنے میں دیکھی جا سکتی تھی۔ انہوں نے ایسے عمومی اصول اور تفصیلی قواعد اخذ کیے جو اسی نقطہ نظر کے موافق تھے۔ اس طرح انہوں نے متعدد غلط عمومی اصول قائم کیے، جیسے کہ؛ "وقت کی تبدیلی کے مطابق قوانین کو بدلنا ممنوع نہیں ہے"، اور اس طرح کے، "رواج ہی فیصلہ کن ہے" وغیرہ۔ انہوں نے شریعت سے کسی بھی قسم کی حمایت یا دلیل کے بغیر فتویٰ جاری کیے، اور ان میں سے بعض نے تو قطعی قرآنی نص کے بھی خلاف کام کیا۔ مثال کے طور پر، انہوں نے اس بہانے تھوڑے سے سود (ربا) کی اجازت دی کہ یہ کثیر نہیں ہے، اور اس عذر پر کہ یہ قصیر (کم عمر یا کم تر) کے فنڈز کے لیے ضروری ہے۔ وہ قاضی جسے شرعی قاضی کہا جاتا تھا، یتیموں کے امانتوں پر سود (ربا) کے ساتھ فیصلہ کرنے لگا۔ وہ قاضی جسے انہوں نے عام قاضی کہا، اس نے بھی سود (ربا) کے ساتھ فیصلہ کیا۔ انہوں نے حدود کو معطل کرنے کا فتویٰ دیا اور حدود کو اسلام کے علاوہ کسی اور ذریعے سے لینے کی اجازت دی۔ اس طرح انہوں نے شریعت کے خلاف قوانین وضع کیے اور یہ عذر پیش کیا کہ یہ وقت کے زیادہ مطابقت رکھتے ہیں، اور یہ ضروری ہے کہ اسلام ہر عہد، زمانے اور جگہ کے مطابق ہو۔ اس کے نتیجے میں اسلام زندگی سے الگ ہو گیا۔ اس غلط فہمی اور غلط قواعد کو اسلام کے دشمنوں نے اپنے قوانین اور اصول متعارف کروانے کے لیے استعمال کیا۔ مسلمانوں نے ان میں اسلام کے ساتھ کوئی تضاد نہیں دیکھا، کیونکہ ان کے ذہنوں میں یہ غلط فہمی راسخ ہو چکی تھی کہ اسلام ہر زمانے اور ہر جگہ کے لیے موزوں ہے۔ اسلام کی اس طرح غلط تشریح کہ وہ ہر مکتبہ فکر، نظریے، واقعے اور ہر اصول کے مطابق ہو—خواہ وہ تشریح اسلام کے نظریے اور اس کے نقطہ نظر کے خلاف ہی کیوں نہ ہو—عام ہو گئی۔ اس سے اسلام کو زندگی سے الگ کرنے میں مدد ملی اور نتیجتاً ہر اس اصلاحی تحریک کی ناکامی ناگزیر ہو گئی جو اس غلط اور ناقص فہم کے مطابق کام کر رہی تھی۔

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

بیسویں صدی عیسوی کے آغاز میں ایک مزید مسئلہ پیدا ہوا جس نے اسلام اور زندگی کے درمیان حائل رکاوٹوں میں اضافہ کر دیا۔ اس نے ان مسائل کو مزید بڑھا دیا جن کا سامنا اسلامی تحریکوں کو کرنا پڑ رہا تھا۔ مسلمانوں، اور خاص طور پر علماء اور پڑھے لکھے لوگوں کی تین چیزوں سے پہچان تھی:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

اولاً، انہوں نے اسلام کا مطالعہ اس طریقے سے کیا جو اسے سمجھنے کے لیے درکار مطالعہ کے طریقے سے مختلف تھا۔ اسلام کے مطالعہ کا طریقہ یہ ہے کہ شریعت کے احکامات کا مطالعہ ان عملی سوالات کے طور پر کیا جائے جن کا اطلاق ریاست اپنی متعلقہ امور میں کرے، اور افراد اپنے انفرادی معاملات میں کریں۔ علماء نے فقہ کی تعریف یوں کی ہے،

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

"عملی شرعی مسائل کا علم جو ان کے تفصیلی دلائل سے اخذ کیے گئے ہوں۔"

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

ایسی تحقیق طالب علم کے لیے علم اور ریاست و فرد دونوں کی جانب سے معاشرے کے لیے عمل پیدا کرے گی۔ تاہم، علماء اور پڑھے لکھے لوگ، بلکہ اکثر مسلمان بھی، اسلام کا مطالعہ محض نظریاتی علم کے مقصد کے لیے کرتے ہیں جیسے کہ یہ کوئی خیالی فلسفہ ہو۔ اس کے ذریعے فقہی احکام فرضی اور غیر عملی ہو گئے، اور شریعت کا مطالعہ زندگی کے مسائل کے حل کے لیے قواعد کے بجائے محض روحانی اور اخلاقی معاملات کے مجموعے کے طور پر کیا جانے لگا۔ جہاں تک مطالعے کا تعلق ہے، صورتحال یہی ہے۔ جہاں تک اسلام کی دعوت کا تعلق ہے، اسلام کے تقاضوں کے مطابق مطالعے کے طریقہ کار کے بجائے تبلیغی مشنریوں کا طریقہ کار (تبلیغ و ارشاد) غالب آگیا۔ چنانچہ جو لوگ اسلام کا مطالعہ کرتے تھے وہ یا تو بے جان علماء بن گئے، یا پھر ایسے ہدایت دینے والے واعظ جو معاشرے پر کوئی اثر ڈالے بغیر باقاعدگی سے اکتا دینے والے خطبے دیتے رہتے ہیں۔ وہ اسلام کے ذریعے تربیت کرنے کا مفہوم نہیں سمجھے، یعنی مسلمانوں کو ان کے دین کے معاملات اس انداز میں سکھانا جو ان کے جذبات میں تبدیلی پیدا کرے، اور انہیں اللہ کے عذاب اور غضب کی یاد دلائے، تاکہ ایک مسلمان کی شخصیت متحرک ہو جائے جب اللہ کی آیات سیکھنے اور اس کی تعلیم کے طریقہ کار کے نتیجے میں اس کے جذبات اس کے ذہن کے ساتھ جڑ جائیں۔ حقیقت میں، وہ ان میں سے کچھ بھی نہیں سمجھے، اور انہوں نے تعلیم کے اس گہرے اور مؤثر طریقے کو "وعظ و ارشاد" کے طریقے سے بدل دیا، جو محض سطحی خطبوں تک محدود ہے۔ اس وجہ سے لوگوں نے یہ محسوس کیا کہ معاشرے کے مسائل کے حل کے طریقے اور اسلام کے درمیان تضاد ہے، اور اس کے لیے مفاہمت کی ضرورت ہے۔ نتیجتاً، لوگوں میں اسلام کی ایسی تشریح کرنا عام ہو گیا جس سے اسے عصری زندگی کے مطابق ڈھالا جا سکے۔

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

اس کے علاوہ، انہوں نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی آیات کو غلط سمجھا، مثال کے طور پر،

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

"اور مومنوں کو ایسا نہیں ہونا چاہیے کہ وہ سب (جہاد کے لیے) نکل پڑیں۔ ان کے ہر دستے میں سے صرف ایک گروہ کو نکلنا چاہیے تاکہ وہ دین کا صحیح علم حاصل کر لیں اور جب وہ اپنے لوگوں کے پاس واپس لوٹیں تو انہیں ڈراتے رہیں تاکہ وہ (اللہ کے عذاب سے) بچتے رہیں۔" [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

انہوں نے اس آیت کی یہ تفسیر کی کہ ہر گروہ کے کچھ لوگوں کو چاہیے کہ وہ علم حاصل کرنے کے لیے نکلیں اور پھر اپنی قوم کی طرف واپس لوٹ آئیں تاکہ انہیں تعلیم دے سکیں۔ اس کے ذریعے انہوں نے دین سیکھنے کو فرض کفایہ بنا دیا، یوں انہوں نے حکم شرعی اور آیت کے مفہوم کے ساتھ تضاد پیدا کر دیا۔

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

جہاں تک حکم شرعی کا تعلق ہے، تو یہ ہر عاقل بالغ مسلمان پر لازم ہے کہ وہ اسلام سے وہ علم حاصل کرے جو اس کی روزمرہ کی زندگی کے معاملات کا احاطہ کرتا ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہیں حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے تمام اعمال اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات اور ممنوعات کی بنیاد پر انجام دیں۔ اپنے اعمال سے متعلق احکامِ شرعیہ کے علم کے بغیر اس کو پورا کرنے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ لہٰذا، دین میں ان قواعد کا جامع علم حاصل کرنا جو مسلمان کے لیے زندگی کے معاملات میں پیروی کرنا ضروری ہیں، ہر فرد پر فرض عین ہے، فرض کفایہ نہیں۔ جہاں تک اجتہاد کا تعلق ہے، یعنی احکام اخذ کرنا، تو وہ فرض کفایہ ہے۔ اس آیت کے معنی کے ساتھ ان کے تضاد کے حوالے سے— یہ آیت جہاد کے بارے میں ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ تمام مسلمانوں کو جہاد کے لیے نہیں نکلنا چاہیے۔ جب ایک گروہ جہاد کے لیے نکلے تو دوسرے گروہ کو رسول اللہ ﷺ کے ہاتھوں احکام سیکھنے کے لیے رکنا چاہیے، تاکہ جب مجاہدین واپس آئیں، تو جو لوگ پیچھے رہ گئے تھے وہ انہیں اللہ کے ان قواعد کے بارے میں جو انہوں نے چھوڑ دیے تھے، اس طرح سکھائیں کہ اس کا ان پر اثر ہو۔ اس کی نشاندہی صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی مثال سے بھی ہوتی ہے، جو دین کے احکام سیکھنے اور رسول اللہ ﷺ کی صحبت میں رہنے کے لیے بہت محتاط تھے۔ ان میں سے کچھ جہاد کی مہم پر نکل جاتے تھے، اور کچھ دین کے احکام سیکھنے کے لیے پیچھے رہ جاتے تھے۔ جب مجاہدین واپس آتے، تو جو لوگ پیچھے رہ گئے تھے وہ انہیں وہ احکام سکھاتے جو انہوں نے چھوڑ دیے تھے۔

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

دوسری بات یہ کہ اسلام اور مسلمانوں سے کینہ رکھنے والے بدخواہ مغرب نے ایک طرف دینِ اسلام پر حملہ کیا، اسے بدنام کیا اور اس کے خلاف جھوٹ گھڑے، اور دوسری طرف اس کے بعض احکام کی مذمت کی، باوجود اس حقیقت کے کہ یہ قواعد زندگی کے مسائل کا صحیح حل ہیں۔ چنانچہ مسلمانوں، بالخصوص پڑھے لکھے طبقے کا موقف اس حملے کے سامنے کمزوری کا شکار رہا۔ اس کے نتیجے میں انہوں نے اسلام کو الزام کا نشانہ بننے دیا اور دفاعی پوزیشن اختیار کر لی، جس کی وجہ سے انہوں نے اسلام کے قواعد کی غلط تشریح کی۔ مثال کے طور پر انہوں نے جہاد کی تشریح دفاعی جنگ کے طور پر کی نہ کہ جارحانہ جنگ کے طور پر۔ انہوں نے جہاد کی حقیقت کی مخالفت کی، کیونکہ جہاد تو ہر اس شخص کے خلاف جنگ ہے جو دعوتِ اسلام کے سامنے کھڑا ہو، خواہ وہ حملہ آور ہو یا نہ ہو۔ دوسرے لفظوں میں، یہ دعوت یعنی اسلام کی پکار کے سامنے آنے والی کسی بھی رکاوٹ کو ہٹانے اور اس کی خاطر، یعنی اللہ کی خاطر لڑنے کا نام ہے۔ جب مسلمانوں نے فارس، سلطنتِ روم، مصر، شمالی افریقہ، سپین اور دیگر مقامات پر جہاد کیا، تو انہوں نے ایسا اس لیے کیا کیونکہ دعوت کا تقاضا تھا کہ وہ ان ممالک میں اسلام کی اشاعت کے لیے جہاد کریں۔ پس جہاد کی یہ غلط تشریح اسلام کو الزام کا نشانہ بننے سے روکنے کی کمزوری اور اس کا اس انداز میں دفاع کرنے سے پیدا ہوئی جس سے الزام لگانے والا مطمئن ہو جائے۔ اسی طرح کا معاملہ تعددِ ازدواج کا مسئلہ، چور کے ہاتھ کاٹنے کا مسئلہ اور دیگر مسائل کا ہے، جن کے جواب میں مسلمانوں نے کفار کے الزامات کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اسلام کی ایسی معانی میں تشریح کرنے کی کوشش کی جو اسلامی افکار کے منافی تھیں۔ چنانچہ اس چیز نے مسلمانوں کو اسلام کی سمجھ سے دور کر دیا جس کے نتیجے میں اسے عمل سے دور کر دیا۔

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.