رسولِ خدا ﷺ محمد ﷺ کا لایا ہوا اسلام کا پیغام، برگزیدہ انبیاء کے ذریعے خدا کی طرف دعوت کے طویل سلسلے کی آخری کڑی تھا۔ پوری تاریخ میں یہ پیغام ایک ہی رہا ہے: کہ انسان یہ پہچان لے کہ اس کا حقیقی پالنے والا اور رب ایک ہی خدا ہے، کہ وہ صرف اسی کے تابع ہو جائے، اور انسان کی حاکمیت کا خاتمہ کر دیا جائے۔ تاریخ میں یہاں وہاں چند لوگوں کے سوا، پوری انسانیت نے کبھی خدا کے وجود اور کائنات پر اس کی حاکمیت کا انکار نہیں کیا؛ بلکہ اس نے خدا کی حقیقی صفات کو سمجھنے میں غلطی کی ہے، یا خدا کے علاوہ دیگر خداؤں کو اس کے شریک بنا لیا ہے۔ خدا کے ساتھ یہ شرکت یا تو عقیدے اور عبادت میں رہی ہے، یا خدا کے علاوہ دوسروں کی حاکمیت کو تسلیم کرنے میں۔ یہ دونوں پہلو اس معنی میں شرک [شرک ایک عربی لفظ ہے جس کا مطلب خدا کی صفات، قدرت یا اختیار کو اس کے علاوہ دوسروں کے ساتھ منسوب کرنا اور/یا اس کے علاوہ دوسروں کی عبادت کرنا ہے] ہیں کہ یہ انسانوں کو خدا کے اس دین سے دور کر دیتے ہیں جو انبیاء کے ذریعے لایا گیا تھا۔ ہر نبی کے بعد ایک ایسا عرصہ ہوتا تھا جس میں لوگ اس دین کو سمجھتے تھے، لیکن پھر رفتہ رفتہ بعد کی نسلیں اسے بھول گئیں اور جاہلیت کی طرف لوٹ گئیں۔ انہوں نے دوبارہ شرک کے راستے پر چلنا شروع کر دیا، کبھی اپنے عقیدے اور عبادت میں، کبھی دوسروں کی حاکمیت کے سامنے سر تسلیم خم کرنے میں، اور کبھی ان دونوں میں۔

The message of Islam brought by the Messenger of God, Muhammad - peace be on him -was the last link in the long chain of invitations toward God by the noble Prophets. Throughout history, this message has remained the same: that human beings should recognise that their true Sustainer and Lord is One God, that they should submit to Him Alone, and that the lordship of man be eliminated. Except for a few people here and there in history, mankind as a whole has never denied the existence of God and His sovereignty over the universe; it has rather erred in comprehending the real attributes of God, or in taking other gods besides God as His associates. This association with God has been either in belief and worship, or in accepting the sovereignty of others besides God. Both of these aspects are Shirk [Shirk is an Arabic word which refers to ascribing the attributes, power or authority of God to others besides Him and/or worshipping others besides Him.] in the sense that they take human beings away from the religion of God, which was brought by the Prophets. After each Prophet, there was a period during which people understood this religion, but then gradually later generations forgot it and returned to Jahiliyyah. They started again on the way of Shirk, sometimes in their belief and worship and sometimes in their submission to the authority of others, and sometimes in both.

انسانی تاریخ کے ہر دور میں خدا کی طرف بلانے کی پکار کی ایک ہی فطرت رہی ہے۔ اس کا مقصد 'اسلام' ہے، جس کا مطلب انسانوں کو خدا کے تابع کرنا ہے، انہیں دوسرے انسانوں کی غلامی سے آزاد کرنا ہے تاکہ وہ خود کو ایک واحد سچے خدا کے لیے وقف کر دیں، انہیں انسانی حاکمیت اور انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین، اقدار کے نظاموں اور روایات کے چنگل سے نجات دلانا ہے تاکہ وہ ایک واحد سچے خدا کی حاکمیت اور اقتدار کو تسلیم کریں اور زندگی کے تمام شعبوں میں اس کے قانون کی پیروی کریں۔ محمد ﷺ کا اسلام بھی اسی مقصد کے لیے آیا، اور اسی طرح سابقہ انبیاء کے پیغامات بھی تھے۔ تمام کائنات خدا کے اقتدار کے تحت ہے، اور انسان، اس کا ایک چھوٹا سا حصہ ہونے کے ناطے، لازمی طور پر ان طبیعی قوانین کی پیروی کرتا ہے جو کائنات پر حکمرانی کرتے ہیں۔ یہ بھی ضروری ہے کہ اسی اقتدار کو انسانی زندگی کے لیے قانون ساز کے طور پر تسلیم کیا جائے۔ انسان کو چاہیے کہ وہ ایک الگ نظام اور زندگی کا الگ ڈھانچہ تیار کرنے کے لیے خود کو اس اقتدار سے الگ نہ کرے۔ ایک انسان کی نشوونما، اس کی صحت اور بیماری کے حالات، اور اس کی زندگی اور موت ان قدرتی قوانین کے نظام کے تحت ہیں جو خدا کی طرف سے آتے ہیں؛ یہاں تک کہ اپنے اختیاری اعمال کے نتائج میں بھی وہ کائناتی قوانین کے سامنے بے بس ہے۔ انسان کائنات میں رائج قوانین میں خدا کے طریقے کو تبدیل نہیں کر سکتا۔ لہٰذا یہ مطلوب ہے کہ وہ اپنی زندگی کے ان پہلوؤں میں بھی اسلام کی پیروی کرے جن میں اسے اختیار دیا گیا ہے اور زندگی کے تمام معاملات میں الٰہی قانون کو فیصلہ کن بنائے تاکہ انسان اور کائنات کے باقی حصوں کے درمیان ہم آہنگی قائم ہو سکے۔ [اس نکتے کی وضاحت کے لیے اے اے مودودی کی کتاب 'توجہ اسلام کی طرف' دیکھیں]۔ دوسری طرف، جاہلیت ایک انسان کی دوسرے پر حاکمیت ہے، اور اس لحاظ سے یہ کائنات کے نظام کے خلاف ہے اور انسانی زندگی کے غیر اختیاری پہلو کو اس کے اختیاری پہلو کے ساتھ تصادم میں ڈال دیتی ہے۔ یہی وہ جاہلیت تھی جس نے خدا کے ہر نبی کا مقابلہ کیا، بشمول آخری نبی ﷺ کا، ایک خدا کی فرمانبرداری کی پکار کے دوران۔ یہ جاہلیت کوئی تجریدی نظریہ نہیں ہے؛ بلکہ حقیقت میں، بعض حالات میں اس کا کوئی نظریہ ہوتا ہی نہیں ہے۔ یہ ہمیشہ ایک ایسے معاشرے میں ایک زندہ تحریک کی شکل اختیار کر لیتی ہے جس کی اپنی قیادت، اپنے تصورات و اقدار، اور اپنی روایات، عادات اور احساسات ہوتے ہیں۔ یہ ایک منظم معاشرہ ہوتا ہے اور اس کے افراد کے درمیان گہرا تعاون اور وفاداری ہوتی ہے، اور یہ شعوری یا لاشعوری طور پر اپنے وجود کے دفاع کے لیے ہمیشہ تیار اور زندہ رہتا ہے۔ یہ ان تمام عناصر کو کچل دیتا ہے جو اس کی شخصیت کے لیے خطرناک معلوم ہوتے ہیں۔

Throughout every period of human history the call toward God has had one nature. Its purpose is 'Islam', which means to bring human beings into submission to God, to free them from servitude to other human beings so that they may devote themselves to the One True God, to deliver them from the clutches of human lordship and man-made laws, value systems and traditions so that they will acknowledge the sovereignty and authority of the One True God and follow His law in all spheres of life. The Islam of Muhammad - peace be on him-came for this purpose, as well as the messages of the earlier Prophets. The entire universe is under the authority of God, and man, being a small part of it, necessarily obeys the physical laws governing the universe. It is also necessary that the same authority be acknowledged as the law-giver for human life. Man should not cut himself off from this authority to develop a separate system and a separate scheme of life. The growth of a human being, his conditions of health and disease, and his life and death are under the scheme of those natural laws which come from God; even in the consequences of his voluntary actions he is helpless before the universal laws. Man cannot change the practice of God in the laws prevailing in the universe. It is therefore desirable that he should also follow Islam in those aspects of his life in which he is given a choice and should make the Divine Law the arbiter in all matters of life so that there may be harmony between man and the rest of the universe. [See Towards Understanding Islam, by A. A. Maududi, for an explanation of this point.] Jahiliyyah, on the other hand, is one man's lordship over another, and in this respect it is against the system of the universe and brings the involuntary aspect of human life into conflict with its voluntary aspect. This was that Jahiliyyah which confronted every Prophet of God, including the last Prophet-peace be on Him-in their call toward submission to One God. This Jahiliyyah is not an abstract theory; in fact, under certain circumstances it has no theory at all. It always takes the form of a living movement in a society which has its own leadership, its own concepts and values, and its own traditions, habits and feelings. It is an organized society and there is a close cooperation and loyalty between its individuals, and it is always ready and alive to defend its existence consciously or unconsciously. It crushes all elements which seem to be dangerous to its personality.

جب جاہلیت محض ایک 'نظریہ' نہیں بلکہ اس طرح کی ایک فعال تحریک کی شکل اختیار کر لیتی ہے، تو اس جاہلیت کو ختم کرنے اور لوگوں کو خدا کی طرف واپس لانے کی کوئی بھی ایسی کوشش جو اسلام کو محض ایک نظریے کے طور پر پیش کرے، ناپسندیدہ بلکہ بے سود ہوگی۔ جاہلیت عملی دنیا پر قابض ہے، اور اس کی حمایت کے لیے ایک زندہ اور فعال تنظیم موجود ہے۔ ایسی صورتحال میں، اس کے خلاف لڑنے کی محض نظریاتی کوششیں اس کے برابر بھی نہیں ہو سکتیں، برتر ہونا تو دور کی بات ہے۔ جب مقصد موجودہ نظام کو ختم کرنا اور اس کی جگہ ایک ایسا نیا نظام لانا ہو جو اپنی نوعیت، اپنے اصولوں اور اپنے تمام عمومی و خصوصی پہلوؤں میں، اس غالب جاہلی نظام سے مختلف ہو، تو یہ بات منطقی ہے کہ اس نئے نظام کو بھی ایک منظم تحریک اور ایک قابلِ عمل گروہ کی حیثیت سے میدانِ عمل میں اترنا چاہیے۔ اسے اس عزم کے ساتھ میدانِ عمل میں آنا چاہیے کہ اس کی حکمتِ عملی، اس کی سماجی تنظیم، اور اس کے افراد کے درمیان تعلقات موجودہ جاہلی نظام سے زیادہ مضبوط اور طاقتور ہوں۔

When Jahiliyyah takes the form, not of a 'theory' but of an active movement in this fashion, then any attempt to abolish this Jahiliyyah and to bring people back to God which presents Islam merely as a theory will be undesirable, rather useless. Jahiliyyah controls the practical world, and for its support there is a living and active organization. In this situation, mere theoretical efforts to fight it cannot even be equal, much less superior, to it. When the purpose is to abolish the existing system and to replace it with a new system which in its character' principles and all its general and particular aspects, is different from the controlling jahili system, then it stands to reason that this new system should also come into the battlefield as an organized movement and a viable group. It should come into the battlefield with a determination that its strategy, its social organization, and the relationship between its individuals should be firmer and more powerful than the existing jahili system.

اسلام کی نظریاتی بنیاد، تاریخ کے ہر دور میں، "لا الہ الا اللہ" یعنی "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں" کی گواہی دینے پر رہی ہے— جس کا مطلب یہ ہے کہ اس بات کی گواہی دی جائے کہ واحد حقیقی معبود اللہ ہے، وہی پالنے والا ہے، وہی کائنات کا حاکم ہے، اور وہی حقیقی بادشاہ ہے؛ اسے اپنے دل سے ماننا، صرف اسی کی عبادت کرنا، اور اس کے قوانین پر عمل کرنا۔ "لا الہ الا اللہ" کی اس مکمل قبولیت کے بغیر، جو ایک مسلمان کہنے والے کو غیر مسلم سے ممتاز کرتی ہے، اس کلمے کی نہ تو کوئی عملی اہمیت ہو سکتی ہے، اور نہ ہی اسلامی قانون کے مطابق اس کا کوئی وزن ہوگا۔

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been to witness "La ilaha illa Allah"- "There is no deity except God" - which means to bear witness that the only true deity is God, that He is the Sustainer, that He is the Ruler of the universe, and that He is the Real Sovereign; to believe in Him in one's heart, to worship Him Alone, and to put into practice His laws. Without this complete acceptance of "La ilaha illa Allah", which differentiates the one who says he is a Muslim from a non-Muslim, there cannot be any practical significance to this utterance, nor will it have any weight according to Islamic law.

نظریاتی طور پر، اس کے قیام کا مطلب یہ ہے کہ لوگ اپنی پوری زندگی اللہ کی فرمانبرداری میں وقف کر دیں، اپنے کسی بھی معاملے کا فیصلہ خود نہ کریں، بلکہ اس کے متعلق اللہ کے احکامات کی طرف رجوع کریں اور ان کی پیروی کریں۔ ہم اللہ کی ہدایت کے بارے میں صرف ایک ہی ذریعے سے جانتے ہیں، اور وہ اللہ کے رسول ﷺ کے ذریعے ہے۔ چنانچہ، اسلامی عقیدے کے دوسرے حصے میں، ہم گواہی دیتے ہیں "وأشهد أن محمداً رسول الله" — "اور میں گواہی دیتا ہوں کہ محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں"۔

Theoretically, to establish it means that people should de- vote their entire lives in submission to God, should not decide any affair on their own, but must refer to God's injunctions concerning it and follow them. We know of God's guidance through only one source, that is, through the Messenger of God-peace be on him. Thus, in the second part of the Islamic creed, we bear witness 'Wa ashhadu anna Muhammadar Rasul Allah" - "And I bear witness that Muhammad is the Messenger of God".

لہٰذا یہ ضروری ہے کہ اسلام کی نظریاتی بنیاد—یعنی ایمان—ابتدا ہی سے ایک منظم اور فعال گروہ کی صورت میں عملی جامہ پہنے۔ یہ ضروری ہے کہ یہ گروہ جاہلی معاشرے سے خود کو الگ کر لے، اور اس فعال اور منظم جاہلی معاشرے سے آزاد اور ممتاز ہو جائے جس کا مقصد اسلام کی راہ میں رکاوٹیں ڈالنا ہے۔ اس نئے گروہ کا مرکز ایک نئی قیادت ہونی چاہیے، وہ قیادت جو سب سے پہلے نبی ﷺ کی ذات میں آئی، اور آپ ﷺ کے بعد ان لوگوں کو سونپی گئی جنہوں نے لوگوں کو خدا کی حاکمیت، اس کی اتھارٹی اور اس کے قوانین کی طرف واپس لانے کے لیے جدوجہد کی۔ وہ شخص جو اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ خدا کے رسول ہیں، اسے جاہلی معاشرے سے اپنی وفاداری کا تعلق ختم کر دینا چاہیے جسے اس نے چھوڑ دیا ہے، اور جاہلی قیادت سے بھی، خواہ وہ پادریوں، جادوگروں یا نجومیوں کے روپ میں ہو، یا سیاسی، سماجی یا معاشی قیادت کی صورت میں ہو، جیسا کہ نبی ﷺ کے زمانے میں قریش کا معاملہ تھا۔ اسے نئی اسلامی تحریک اور مسلم قیادت کے ساتھ اپنی مکمل وفاداری پیش کرنی ہوگی۔

It is therefore necessary that Islam's theoretical foundation-belief-materialize in the form of an organized and active group from the very beginning. It is necessary that this group separate itself from the jahili society, becoming independent and distinct from the active and organized jahili society whose aim is to block Islam. The center of this new group should be a new leadership, the leadership which first came in the person of the Prophet-peace be on him- himself, and after him was delegated to those who strove for bringing people back to God's sovereignty, His authority and His laws. A person who bears witness that there is no deity except God and that Muhammad is God's Messenger should cut off his relationship of loyalty from the jahili society, which he has forsaken, and from jahili leadership, whether it be in the guise of priests, magicians or astrologers, or in the form of political, social or economic leadership, as was the case of the Quraish in the time of the Prophet-peace be on him. He will have to give his complete loyalty to the new Islamic movement and to the Muslim leadership.

یہ فیصلہ کن قدم اسی لمحے اٹھایا جانا چاہیے جب کوئی شخص اپنی زبان سے "لا الہ الا اللہ، محمد رسول اللہ" کہتا ہے۔ مسلم معاشرہ اس کے بغیر وجود میں نہیں آ سکتا۔ یہ محض انفرادی مسلمانوں کے دلوں میں ایک عقیدے کی صورت میں وجود میں نہیں آ سکتا، خواہ وہ کتنے ہی زیادہ کیوں نہ ہوں، جب تک کہ وہ ایک فعال، ہم آہنگ اور باہمی تعاون کرنے والا گروہ نہ بن جائیں، جو بذاتِ خود ایک الگ پہچان رکھتا ہو، جس کے مختلف اجزاء، انسانی جسم کے اعضاء کی طرح، اس کی تشکیل، اس کی مضبوطی، اس کی توسیع، اور ان تمام عناصر کے خلاف اس کے دفاع کے لیے مل کر کام کریں جو اس کے نظام پر حملہ کرتے ہوں، اور جو ایک ایسی قیادت کے تحت کام کریں جو جاہلی قیادت سے آزاد ہو، جو ان کی مختلف کوششوں کو ایک ہم آہنگ مقصد میں منظم کرے، اور جو ان کے اسلامی کردار کی مضبوطی اور وسعت کے لیے تیاری کرے اور انہیں اپنے مخالف، یعنی جاہلی زندگی کے اثرات کو ختم کرنے کی طرف مائل کرے۔

This decisive step must be taken at the very moment a person says, "La ilaha illa Allah, Muhammadar Rasul Allah" with his tongue. The Muslim society cannot come into existence without this. It cannot come into existence simply as a creed in the hearts of individual Muslims, however numerous they may be, unless they become an active, harmonious and cooperative group, distinct by itself, whose different elements, like the limbs of a human body, work together for its formation, its strengthening, its expansion, and for its defense against all those elements which attack its system, working under a leadership which is independent of the jahili leadership, which organizes its various efforts into one harmonious purpose, and which prepares for the strengthening and widening of their Islamic character and directs them to abolish the influences of their opponent, the jahili life.

اسلام کی بنیاد اس طریقے سے رکھی گئی تھی۔ اس کی بنیاد ایک ایسے عقیدے پر تھی جس نے، اگرچہ وہ مختصر تھا، مگر زندگی کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کر رکھا تھا۔ اس عقیدے نے فوری طور پر لوگوں کے ایک ایسے قابلِ عمل اور متحرک گروہ کو عمل میں لایا جو جاہلیت کے معاشرے سے آزاد اور الگ ہو گئے اور فوراً ہی اسے چیلنج کرنے لگے؛ اسلام کبھی بھی عملی وجود سے عاری کوئی تجریدی نظریہ بن کر نہیں آیا۔ اور مستقبل میں اسے صرف اسی طریقے سے لایا جا سکتا ہے۔ جاہلیت کے سائے میں، خواہ وہ کسی بھی دور یا ملک میں ظاہر ہو، اسلام کی بحالی کا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے سوائے اس کے کہ اس کی فطری خصوصیت کی پیروی کی جائے اور اسے ایک تحریک اور ایک مربوط نظام کی شکل دی جائے۔

Islam was founded in this manner. It was founded on a creed which, although concise, included the whole of life. This creed immediately brought into action a viable and dynamic group of people who became independent and separate from the jahili society, immediately challenging it; it never came as an abstract theory devoid of practical existence. And, in the future it can be brought about only in this manner. There is no other way for the revival of Islam in the shade of Jahiliyyah, in whatever age or country it appears, except to follow its natural character and to develop it into a movement and an organic system.

جب اسلام، مذکورہ بالا طریقہ کار کے مطابق، اس بنیاد پر ایک مسلم کمیونٹی کا آغاز کرتا ہے، اسے ایک فعال گروہ کی شکل دیتا ہے، اور اس عقیدے کو اس گروہ کے افراد کے درمیان تعلق کا واحد بنیاد بنا دیتا ہے، تو اس کا حتمی مقصد 'انسان کی انسانیت' کو بیدار کرنا، اسے پروان چڑھانا، اسے طاقتور اور مضبوط بنانا، اور اسے انسان کے وجود کے تمام پہلوؤں میں سب سے غالب عنصر بنانا ہوتا ہے۔ یہ اپنے تعلیمی اسباق، اپنے قواعد، اپنے قوانین اور اپنے احکامات کے ذریعے اس مقصد کو نافذ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

When Islam, according to the method described above, starts a Muslim community on this basis, forms it into an active group, and makes this faith the sole basis for the relationship between the individuals of this group, its ultimate aim is to awaken the 'humanity of man', to develop it, to make it powerful and strong, and to make it the most dominant factor among all the aspects found in man's being. It seeks to implement this purpose through its teachings, its rules, its laws and injunctions.

کچھ انسانی خصوصیات جانوروں اور یہاں تک کہ بے جان مادے کے ساتھ بھی مشترک ہیں۔ اس بات نے 'سائنسی جاہلیت' کے علمبرداروں کو اس غلط فہمی میں مبتلا کر دیا ہے کہ انسان ایک جانور یا بے جان مادے سے بڑھ کر کچھ نہیں ہے! لیکن ان خصوصیات کے باوجود جو انسان میں جانوروں اور بے جان مادے کے ساتھ مشترک ہیں، انسان کچھ ایسی دیگر خصوصیات کا حامل ہے جو اسے ممتاز کرتی ہیں اور اسے ایک منفرد تخلیق بناتی ہیں۔

Some human characteristics are common with those of animals, even with those of inorganic matter. This has misled the exponents of 'scientific Jahiliyyah' to consider man to be nothing more than an animal, or even than inorganic matter! But in spite of the characteristics which man shares with animals and inorganic matter, man possesses certain other characteristics which distinguish him and make him a unique creation.

یہاں تک کہ 'سائنسی جہالت' کے علمبرداروں کو بھی اس بات کا اعتراف کرنے پر مجبور ہونا پڑا، کیونکہ مشاہداتی حقائق کے شواہد ان کا گلا گھونٹ رہے تھے؛ لیکن اس کے باوجود، اس حقیقت کا ان کا اعتراف نہ تو مخلصانہ ہے اور نہ ہی واضح۔ [جدید ڈارون پرستوں میں جولین ہکسلے سرِ فہرست ہے۔] اس حوالے سے اسلام کے خالص طرزِ زندگی سے حاصل ہونے والی خدمت نے ٹھوس اور قیمتی نتائج پیدا کیے ہیں۔

Even the exponents of 'scientific ignorance' were forced to admit this, the evidence of observational facts choking them; but even then, their admission of this fact is neither sincere nor unequivocal. [Foremost among the modern Darwinists is Julian Huxley.] In this respect the service rendered by Islam's pure way of life has produced concrete and valuable results.

اسلام نے اسلامی معاشرے کی بنیاد محض عقیدے کے تعلق پر رکھی، بجائے ان پست بنیادوں کے جو نسل، رنگ، زبان، ملک، علاقائی اور قومی مفادات پر مبنی ہوں۔ انسانی اور حیوانی دونوں میں مشترک صفات پر زور دینے کے بجائے، اسلام نے انسان کی انسانی خصوصیات کو فروغ دیا، ان کی پرورش کی اور انہیں غالب عنصر بنا دیا۔ اس رویے کے ٹھوس اور شاندار نتائج میں سے ایک یہ تھا کہ اسلامی معاشرہ ایک کھلا اور ہمہ گیر گروہ بن گیا جس میں مختلف نسلوں، قوموں، زبانوں اور رنگوں کے لوگ شامل تھے، اور ان پست حیوانی صفات کا کوئی نشان باقی نہ رہا۔ بنی نوع انسان کی تمام نسلوں کے اعلیٰ ٹیلنٹ اور مختلف صلاحیتوں کے دریا اس وسیع سمندر میں بہہ نکلے اور اس میں ضم ہو گئے۔ ان کے باہمی ملاپ نے بہت ہی کم عرصے میں ایک اعلیٰ سطح کی تہذیب کو جنم دیا جس نے پوری دنیا کو حیران کر دیا، اور اس دور کی تمام انسانی صلاحیتوں، نظریات اور حکمت کے جوہر کو یکجا کر دیا، باوجود اس حقیقت کے کہ ان زمانوں میں سفر کرنا مشکل تھا اور مواصلات کے ذرائع سست تھے۔

Islam based the Islamic society on the association of belief alone, instead of the low associations based on race and color, language and country, regional and national interests. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, it promoted man's human qualities, nurtured them and made them the dominant factor. Among the concrete and brilliant results of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colors were members, there remaining no trace of these low animalistic traits. The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed into this vast ocean and mixed in it. Their intermingling gave rise to a high level of civilization in a very short span of time, dazzling the whole world, and compounding the essences of all the human capabilities, ideas and wisdom of that period, in spite of the fact in those times travel was difficult and the means of communication were slow.

اس عظیم اسلامی معاشرے میں عرب، فارسی، شامی، مصری، مراکشی، ترک، چینی، ہندوستانی، رومی، یونانی، انڈونیشیائی اور افریقی ایک جگہ جمع تھے— مختصراً یہ کہ تمام قوموں اور تمام نسلوں کے لوگ تھے۔ ان کے مختلف اوصاف یکجا ہو گئے، اور باہمی تعاون، ہم آہنگی اور اتحاد کے ساتھ انہوں نے اسلامی امت اور اسلامی تہذیب کی تعمیر میں حصہ لیا۔ یہ حیرت انگیز تہذیب ایک دن کے لیے بھی 'عرب تہذیب' نہیں تھی؛ بلکہ یہ خالصتاً ایک 'اسلامی تہذیب' تھی۔ یہ کبھی کوئی 'قومیت' نہیں رہی بلکہ ہمیشہ 'ایمان کی ایک جماعت' رہی۔

In this great Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans were gathered together- in short, peoples of all nations and all races. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and Islamic culture. This marvellous civilization was not an 'Arabic civilization', even for a single day; it was purely an 'Islamic civilization'. It was never a 'nationality' but always a community of belief'.

چنانچہ وہ سب محبت کے رشتے میں ایک مساوی مقام پر اکٹھے ہو گئے، اور ان کے ذہن ایک ہی مقصد پر مرکوز تھے؛ چنانچہ انہوں نے اپنی بہترین صلاحیتوں کو بروئے کار لایا، اپنی نسل کی خوبیوں کو بھرپور طریقے سے پروان چڑھایا، اور اپنی ذاتی، قومی اور تاریخی تجربات کا نچوڑ اس ایک امت کی ترقی کے لیے پیش کر دیا، جس سے وہ سب مساوی مقام پر وابستہ تھے اور جس میں ان کا مشترکہ تعلق اپنے پروردگار کے ساتھ تھا۔ اس امت میں ان کی 'انسانیت' بغیر کسی رکاوٹ کے پروان چڑھی۔

Thus they all came together on an equal footing in the relationship of love, with their minds set upon a single goal; thus they used their best abilities, developed the qualities of their race to the fullest, and brought the essence of their personal, national and historical experiences for the development of this one community, to which they all belonged on an equal footing and in which their common bond was through their relationship to their Sustainer. In this community their 'humanity' developed without any hindrance.

یہ ایسی خصوصیات ہیں جو پوری انسانی تاریخ میں کسی دوسرے گروہ نے کبھی حاصل نہیں کیں! قدیم تاریخ میں سب سے ممتاز اور مشہور معاشرے کو رومی سلطنت سمجھا جاتا ہے۔

These are characteristics which were never achieved by any other group of people in the entire history of mankind! The most distinguished and best known society in ancient history is considered to be the Roman Empire.

مختلف نسلوں، زبانوں اور مزاجوں کے لوگ اس معاشرے میں اکٹھے ہوئے تھے، لیکن یہ سب نہ تو 'انسانی تعلقات' پر مبنی تھا اور نہ ہی کوئی بلند پایہ ایمان ان کے درمیان متحد کرنے والا عنصر تھا؛ بلکہ ان کا معاشرہ پورے سلطنت میں ایک طبقاتی نظام پر قائم تھا، یعنی 'اشرافیہ' کا طبقہ اور 'غلاموں' کا طبقہ۔

Peoples of various races, languages and temperaments came together in this society, but all this was not based on 'human relation- ship' nor was any sublime faith the uniting factor among them; rather their society was ordered on a class system, the class of 'nobles' and the class of 'slaves', throughout the Empire.

مزید یہ کہ، رومی نسل کے پاس عمومی طور پر قیادت تھی اور دیگر نسلوں کو اس کی رعایا سمجھا جاتا تھا۔

Moreover, the Roman race - in general - had the leadership and the other races were considered its subjects.

چنانچہ یہ معاشرہ اس بلندی کو حاصل نہ کر سکا جو اسلامی معاشرے نے حاصل کی تھی اور نہ ہی وہ برکتیں لا سکا جو اسلامی معاشرے کے ذریعے لائی گئی تھیں۔

Hence this society could not achieve that height which was achieved by the Islamic society and did not bring those blessings which were brought by the Islamic society.

جدید دور میں مختلف معاشرے بھی ابھرے ہیں۔ مثال کے طور پر، برطانوی سلطنت پر غور کریں۔ یہ رومی معاشرے کی مانند ہے جس کی یہ وارث ہے۔ یہ قومی لالچ پر مبنی ہے، جس میں برطانوی قوم قیادت کرتی ہے اور ان نوآبادیات کا استحصال کرتی ہے جو سلطنت نے اپنے قبضے میں لے لی ہیں۔ یہی حال دیگر یورپی سلطنتوں کا بھی ہے۔

Various societies have also appeared in modern times. For example, consider the British Empire. It is like the Roman society to which it is an heir. It is based on national greed, in which the British nation has the leadership and exploits those colonies annexed by the Empire. The same is true of other European empires.

اپنے دور میں ہسپانوی اور پرتگالی سلطنتیں، اور فرانسیسی سلطنت، یہ تمام ظلم و استبداد اور استحصال کے لحاظ سے برابر ہیں۔ کمیونزم نے بھی نسل، رنگ، قوم اور جغرافیائی خطے کی دیواروں کو گرا کر ایک نئے قسم کے معاشرے کے قیام کی خواہش کی، لیکن یہ 'انسانی تعلقات' پر نہیں بلکہ 'طبقاتی نظام' پر مبنی ہے۔ چنانچہ کمیونسٹ معاشرہ رومی معاشرے کی طرح ہے مگر اس میں ترجیحات الٹ دی گئی ہیں؛ وہاں اشرافیہ کی اہمیت تھی، جبکہ یہاں مزدور طبقے کی اہمیت ہے۔ اس طبقے کا بنیادی جذبہ دوسرے طبقات کے لیے نفرت اور حسد ہے۔ ایسا خود غرض اور انتقام پسند معاشرہ اپنے افراد میں پست جذبات کو بیدار کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔ اس کی بنیاد ہی حیوانی خصوصیات کو ابھارنے اور انہیں پروان چڑھانے اور مضبوط کرنے پر رکھی گئی ہے۔ چنانچہ اس کے نظریے کے مطابق، انسان کی بنیادی ترین ضروریات وہی ہیں جو حیوانات میں مشترک ہیں، یعنی 'خوراک، پناہ گاہ اور جنسی خواہش'۔ اس کے نقطہ نظر سے، انسانی تاریخ کا پورا سفر خوراک کے لیے جدوجہد کے سوا کچھ نہیں! اسلام ہی وہ واحد الٰہی طرزِ زندگی ہے جو بلند ترین انسانی خصوصیات کو اجاگر کرتا ہے، اور انسانی معاشرے کی تعمیر کے لیے انہیں پروان چڑھاتا اور استعمال کرتا ہے۔ اس لحاظ سے اسلام آج تک منفرد رہا ہے۔

The Spanish and Portuguese Empires in their times, and the French Empire, all are equal in respect to oppression and exploitation. Communism also wanted to establish a new type of society, demolishing the walls of race and color, nation and geographical region, but it is not based on 'human relationship' but on a 'class system'. Thus the communist society is like the Roman society with a reversal of emphasis; there nobles had distinction, while here the proleteriat has distinction. The underlying emotion of this class is hatred and envy of other classes. Such a selfish and vengeful society cannot but excite base emotions in its individuals. The very basis of it is laid down in exciting animalistic characteristics, and in developing and strengthening them. Thus, in its view, the most fundamental needs of a human being are those which are common with the animals, that is, 'food, shelter and sex. From its point of view, the whole of human history is nothing but a struggle for food! Islam, then, is the only Divine way of life which brings out the noblest human characteristics, developing and using them for the construction of human society. Islam has remained unique in this respect to this day.

جو لوگ اس نظام سے انحراف کرتے ہیں اور کوئی دوسرا نظام چاہتے ہیں، خواہ وہ قوم پرستی، رنگ و نسل، طبقاتی کشمکش یا اسی طرح کے دیگر فاسد نظریات پر مبنی ہو، وہ حقیقت میں انسانیت کے دشمن ہیں! وہ نہیں چاہتے کہ انسان ان اعلیٰ صفات کو پروان چڑھائے جو اس کے خالق نے اسے عطا کی ہیں، اور نہ ہی وہ ایک ایسے انسانی معاشرے کو دیکھنا چاہتے ہیں جو ان تمام صلاحیتوں، تجربات اور خصوصیات کے ہم آہنگ ملاپ سے مستفید ہو سکے جو انسانیت کی مختلف نسلوں میں پروان چڑھی ہیں۔

Those who deviate from this system and want some other system, whether it be based on nationalism, color and race, class struggle, or similar corrupt theories, are truly enemies of mankind! They do not want man to develop those noble characteristics which have been given to him by his Creator nor do they wish to see a human society benefit from the harmonious blending of all those capabilities, experiences and characteristics which have been developed among the various races of mankind.

خدا تعالیٰ ایسے لوگوں کے بارے میں فرماتا ہے:

God Most High says about such people:

"کہہ دیجیے: کیا میں تمہیں ان لوگوں کے بارے میں بتاؤں جو اپنے اعمال میں سب سے زیادہ خسارے میں رہنے والے ہیں؟ وہ لوگ جن کی کوششیں دنیاوی زندگی میں ضائع ہو گئیں، حالانکہ وہ یہ گمان کرتے تھے کہ وہ نیک کام کر رہے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کی نشانیوں اور اس سے ملاقات کا انکار کیا۔ ان کے اعمال ناکام ہو گئے، اور ہم قیامت کے دن انہیں کوئی حیثیت نہ دیں گے۔ یہی ان کا بدلہ ہے—جہنم—اس وجہ سے کہ وہ منکر تھے اور انہوں نے میری نشانیوں اور میرے رسولوں ﷺ کو مذاق بنایا تھا۔" (18:103-106)

"Say: Shall We tell you who will be the greatest losers in their deeds? Those whose effort goes astray in the present life, while they think that they are doing good deeds. Those are they who disbelieve in the signs of their Lord and in the encounter with Him. Their works have failed, and on the Day of Resurrection We shall not assign to them any value. That is their payment-Hell-for that they were unbelievers and took My signs and My Messengers in mockery." (18:103- 106)

خدا تعالیٰ سچ کہتا ہے۔

God Almighty speaks the truth.