لوگوں کو یہ بتانے کی ان کی کوششیں کہ ان کا حقیقی پالنے والا کون ہے اور یہ کہ انہیں صرف اسی کی عبادت کرنی چاہیے ۔

his efforts to making known to people Who their true Sustainer is and that they should worship Him alone.

انسان کی محدود فہم کے نقطہ نظر سے، ایسا معلوم نہیں ہوتا کہ عربوں کے دلوں تک پہنچنے کا یہ سب سے آسان طریقہ ہوگا۔ وہ اپنی زبان کو اچھی طرح جانتے تھے اور 'اللہ' کے معنی سے واقف تھے، اور وہ 'لا الہ الا اللہ' کے معنی سے بھی واقف تھے۔ وہ جانتے تھے کہ 'الوہیت' کا مطلب 'حاکمیت' ہے، اور وہ اس بات کو بھی سمجھتے تھے کہ حاکمیت کو صرف اللہ کے لیے مخصوص کرنے کا مطلب یہ تھا کہ یہ اختیار پجاریوں، قبائلی سرداروں، مالداروں اور حکمرانوں سے چھین لیا جائے گا اور وہ اللہ کی طرف لوٹ جائے گا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ مذہبی عبادات کے معاملات میں اور زندگی کے دیگر امور مثلاً تجارت، دولت کی تقسیم اور انصاف کے نفاذ میں—مختصر یہ کہ انسانوں کی روحوں اور جسموں میں—صرف اللہ کا اختیار ہی غالب رہے گا۔ وہ بہت اچھی طرح جانتے تھے کہ یہ اعلان کہ "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں ہے"، اس دنیاوی اقتدار کے لیے ایک چیلنج تھا جس نے اللہ کی سب سے عظیم صفت یعنی حاکمیت پر غصب کیا ہوا تھا۔ یہ ان تمام طرزِ عمل کے خلاف ایک بغاوت تھی جو اس غصب کے تحت وضع کیے گئے تھے، اور یہ اس اقتدار کے خلاف اعلانِ جنگ تھا جو ایسے قوانین وضع کرتا ہے جن کی اللہ نے اجازت نہیں دی۔ یہ عربوں کے لیے کوئی راز نہ تھا—جو اپنی زبان کو بہت اچھی طرح جانتے تھے اور اس پیغام "لا الہ الا اللہ" کے حقیقی معنی سے واقف تھے—کہ ان کی روایات، ان کے طرزِ حکومت اور ان کی طاقت کے حوالے سے اس کی کیا اہمیت تھی۔ چنانچہ انہوں نے اس پکار یعنی اس انقلابی پیغام کا استقبال غصے سے کیا، اور اس کے خلاف اس شدت سے لڑے جو ہر ایک کے علم میں ہے۔

From the viewpoint of the limited understanding of man, it does not seem as though this would be the easiest way to reach the hearts of the Arabs. They knew their language well and knew the meaning of 'llah' (god), and they also knew the meaning of 'La ilaha illa Allah' (There is no deity except God). They knew that 'Uluhiyah' means 'sovereignty,' and they also realized that ascribing sovereignty only to God meant that the authority would be taken away from the priests, the leaders of tribes, the wealthy and the rulers, and would revert to God. It meant that only God's authority would prevail in the heart and conscience, in matters pertaining to religious observances and in the affairs of life such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice - in short, in the souls and bodies of men. They knew very well that the proclamation, "there is no deity except 'Allah,' was a challenge to that worldly authority which had usurped the greatest attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all modes of behavior which have been devised under this usurpation and was a declaration of war against that authority which legislates laws not permitted by God. It was no secret to the Arabs-who knew their language very well and knew the real meaning of the message, "La ilaha illa Allah"-what its significance was in relation to their traditions, their rule and their power. Hence they greeted this call -this revolutionary message - with anger, and fought against it with that vigour which is known to everyone.

یہ پکار اس انداز میں کیوں شروع ہوئی؟ اور حکمتِ الٰہی نے یہ کیوں طے کیا کہ اس پکار کا ابتدائی مراحل میں آزمائشوں کے ذریعے مقابلہ کیا جائے؟

Why did this call begin in this manner? And why did the Divine wisdom decide that this call be confronted in its initial stages with trials?

نبی کریم ﷺ کی دعوتِ رسالت کے وقت، عرب کی زمین اور دولت عربوں کے ہاتھوں میں نہیں بلکہ دوسرے لوگوں کے قبضے میں تھی۔

At the time of the Prophet's call to Messengership, the land and the wealth of the Arabs was not in the hands of the Arabs but was in the hands of other people.

شمال میں شام رومیوں کے زیرِ اثر تھی، جنہوں نے مقامی عرب حکمران مقرر کر رکھے تھے۔ اسی طرح، جنوب میں یمن فارسی سلطنت کی سرپرستی میں تھا اور اس کے زیرِ تسلط عربوں کے ذریعے حکومت کی جاتی تھی۔ عرب صرف حجاز، تہامہ اور نجد کے مالک تھے، جو کہ بے آب و گیاہ ریگستان تھے جہاں کہیں کہیں چند نخلستان موجود تھے۔

In the north, Syria was under the Romans, who appointed local Arab rulers. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire and was ruled by Arabs under its domination. Arabs were masters only of Hijaz, Tihama and Najd, which were waterless deserts with a few oases here and there.

یہ بھی معروف ہے کہ محمد ﷺ کو ان کی قوم 'الامین الصادق' (امانت دار اور سچا) کے لقب سے پکارتی تھی۔ آپ ﷺ کی نبوت کے آغاز سے پندرہ سال قبل، قریش کے سرداروں نے حجر اسود کی تنصیب کے واقعے میں آپ ﷺ کو اپنا ثالث مقرر کیا تھا اور وہ آپ ﷺ کے فیصلے سے خوش ہوئے تھے۔ آپ ﷺ کا نسب بنو ہاشم سے تھا، جو قریش کی سب سے معزز شاخ تھی۔ لہٰذا یہ کہا جا سکتا ہے کہ محمد ﷺ اپنے ہم وطنوں کے درمیان عرب قوم پرستی کی آگ روشن کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے اور اس طرح انہیں متحد کر دیتے۔ وہ اس پکار پر خوشی سے لبیک کہتے، کیونکہ وہ مسلسل قبائلی جنگوں اور خونریزی کے باعث تھک چکے تھے۔ اس طرح آپ ﷺ عرب کے علاقوں کو رومی اور فارسی سامراج کے غلبے سے آزاد کرانے اور ایک متحدہ عرب ریاست قائم کرنے کے قابل ہوتے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر نبی ﷺ نے لوگوں کو اس طرح پکارا ہوتا، تو جزیرہ نما میں حکمران طبقے کی مخالفت کی وجہ سے تیرہ سال تک تکالیف برداشت کرنے کے بجائے، پورا عرب اسے قبول کر لیتا۔

It is also well-known that Muhammed-peace be on him- was called 'al-Amin as-Sadiq' (The Trustworthy and Truthful') by his people. Fifteen years before his Messengership began the leaders of the Quraish had made him their arbiter in the incident of the placing of the Black Stone and had been pleased with his decision. His lineage was from the Banu Hashim, which was the noblest branch of the Quraish. It can therefore be said that Muhammad-peace be on him-was capable of kindling among his compatriots the fire of Arab nationalism and would thus have united them. They would have responded gladly to this call, for they were weary of continual tribal warfare and blood feuds. He would then have been able to free the Arab lands from the domination of Roman and Persian imperialism and would have been able to establish a united Arab state. It can be said that if the Prophet- peace be on him - had called people in this way, instead of bearing tortures for thirteen years due to the opposition of the people in authority in the peninsula, the whole of Arabia would have accepted it.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر عرب ان کی قیادت میں اس طرح متحد ہو جاتا اور اقتدار ایک بار ان کے ہاتھوں میں آ جاتا، تو وہ اس تمام قوت کو انہیں خدا کی وحدانیت کے عقیدے پر آمنے کے لیے استعمال کر سکتے تھے، جس مقصد کے لیے انہیں بھیجا گیا تھا، اور لوگوں کو ان کے پالنے والے کے تابع کرنے کے لیے استعمال کر سکتے تھے، اس کے بعد کہ وہ ان کے انسانی اقتدار کے تابع ہو چکے ہوں۔

It can be said that if Arabia had thus been united under his leadership and the authority had once devolved into his hands, he could have used all this to make them accept the belief in the Oneness of God, for which purpose he was sent, and to bring people to submit to their Sustainer after they had submitted to his own human authority.

لیکن سب کچھ جاننے والے اور حکمت والے خدا نے اپنے نبی ﷺ کو اس راستے پر نہیں ڈالا۔ بلکہ اس نے انہیں اس بات کا کھل کر اعلان کرنے کی ہدایت دی کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، اور اپنے چند صحابہ کے ساتھ مل کر ان تمام آزمائشوں پر صبر کرنے کی ہدایت دی جو ان پر آئیں۔

But the All-Knowing and All-Wise God did not lead His Prophet- peace be on him -on this course. He led him to declare openly that there is no deity but God, and to bear patiently, with his few Companions, whatever trials came to them.

یہ کیوں؟ ظاہر ہے کہ یہ اس لیے نہیں تھا کہ اپنے نبی ﷺ اور مومنین کو ظلم و ستم کا نشانہ بنایا جائے، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ وہ ﷺ جانتے ہیں کہ اس کے سوا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے۔ راستہ یہ نہیں ہے کہ زمین کو رومی اور فارسی استبداد سے آزاد کر کے اس کی جگہ عربی استبداد قائم کر دیا جائے، کیونکہ تمام استبداد ہی بدکار ہے! زمین اللہ کی ہے اور اسے اللہ کے لیے پاک کرنا چاہیے، اور اسے اس کے لیے تب تک پاک نہیں کیا جا سکتا جب تک کہ یہ پرچم "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں" پوری زمین پر بلند نہ ہو جائے۔ انسان صرف اللہ کا بندہ ہے، اور وہ اسی صورت میں بندہ رہ سکتا ہے جب وہ اس پرچم کو "لا الہ الا اللہ" کی صورت میں بلند کرے جیسا کہ ایک عرب نے اپنی زبان کے علم کے مطابق اسے سمجھا تھا: یعنی اللہ کے سوا کوئی حاکم نہیں، اللہ کے سوا کوئی قانون نہیں، اور ایک انسان کا دوسرے پر کوئی اختیار نہیں، کیونکہ تمام جہتوں میں حاکمیت صرف اللہ ہی کی ہے۔ اسلام جس 'گروہ بندی' کا اعلان کرتا ہے وہ صرف اسی ایمان پر مبنی ہے، وہ ایمان جس میں کسی بھی نسل یا رنگ کے تمام لوگ—خواہ وہ عرب ہوں، رومی ہوں یا فارسی—اللہ کے پرچم تلے برابر ہیں۔

Why this? Obviously it was not for the sake of subjecting His Prophet - peace be on him - and the Believers to oppression. Indeed, He knows that there is no other way. The way is not to free the earth from Roman and Persian tyranny in order to replace it with Arab tyranny. All tyranny is wicked! The earth belongs to God and should be purified for God, and it cannot be purified for Him unless the banner, "No deity except God", is unfurled across the earth. Man is servant to God alone, and he can remain so only if he unfurls the banner, "No deity except God,-"La ilaha illa Allah" -as an Arab with the knowledge of his language understood it: no sovereignty except God's, no law except from God, and no authority of one man over another, as the authority in all respects belong to God. The 'grouping' of men which Islam proclaims is based on this faith alone, the faith in which all peoples of any race or color-Arabs, Romans or Persians -are equal under the banner of God.

اور یہی طریقہ ہے۔

And this is the way.

نبی کریم ﷺ کی دعوتِ رسالت کے وقت، عرب معاشرہ دولت کی مناسب تقسیم اور انصاف سے محروم تھا۔ ایک چھوٹے سے گروہ نے تمام دولت اور تجارت پر اجارہ داری قائم کر رکھی تھی، جو سود کے ذریعے مزید بڑھتی جاتی تھی۔ لوگوں کی اکثریت غریب اور بھوکی تھی۔ دولت مندوں کو ہی شریف اور ممتاز سمجھا جاتا تھا، جبکہ عام لوگ نہ صرف دولت سے محروم تھے بلکہ عزت اور وقار سے بھی محروم تھے۔

At the time of the Prophet's call to Messengership, Arab society was devoid of proper distribution of wealth and devoid of justice. A small group monopolized all wealth and commerce, which increased through usury. The great majority of the people were poor and hungry. The wealthy were also regarded as noble and distinguished, and the common people were not only deprived of wealth but also of dignity and honor.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ محمد ﷺ ایک سماجی تحریک شروع کرنے، اشرافیہ اور دولت مند طبقے کے خلاف جنگ کا اعلان کرنے، ان کی دولت چھیننے اور اسے غریبوں میں تقسیم کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔

It can be said that Muhammad - peace be on him - was capable of starting a social movement, declaring war against the class of nobles and the wealthy, taking away their wealth and distributing it among the poor.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر نبی ﷺ نے ایسی تحریک کا آغاز کیا ہوتا تو عرب معاشرہ دو طبقوں میں تقسیم ہو جاتا؛ ایک وہ بڑی اکثریت جو دولت، شرافت اور طاقت کے ظلم و ستم سے تنگ آ چکی تھی اور اس نئی تحریک کی حامی ہوتی، اور دوسرا وہ چھوٹی سی اقلیت جو ان چیزوں کی مالک تھی، بجائے اس کے کہ نبی ﷺ کو اس معاشرے کے سامنے خدا کی وحدانیت کا پیغام لے کر مقابلہ کرنا پڑتا، جو کہ چند بلند مرتبہ روحوں کے سوا سب کی پہنچ سے باہر تھا۔

It can be said that had the Prophet-peace be on him- started such a movement, Arab society would have been divided into two classes, the great majority supporting the new movement because they were sick of the tyranny of wealth, nobility and power and a small minority's possessing these things, instead of the Prophet's having to confront the society with the Message of the Oneness of God, which remained beyond the reach of all except a few noble souls.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ جب اکثریت ان کی تحریک میں شامل ہو گئی اور انہیں قیادت سونپ دی، اور جب انہوں نے چند امیر لوگوں پر اپنا اثر و رسوخ حاصل کر لیا، تو محمد ﷺ اپنی اس حیثیت اور طاقت کو خدا کی وحدانیت کے عقیدے کو نافذ کرنے کے لیے استعمال کر سکتے تھے، جس مقصد کے لیے خدا نے انہیں اپنا نبی مقرر کیا تھا۔ اس طرح، پہلے انسانوں کو اپنی اتھارٹی کے سامنے جھکانے کے بعد، وہ انہیں سچے خدا کے سامنے جھکا سکتے تھے۔

It can be said that after the majority had joined his movement and had given him the leadership, and after he had gained control of the minority of the rich, Muhammad - peace be on him -could then have used his position and power to impose the belief in the Oneness of God, for which task God had appointed him as His Prophet. Thus, first making human beings bow before his authority, he could have made them bow before the True God.

لیکن سب کچھ جاننے والے اور حکمت والے خدا نے اسے اس راستے پر نہیں ڈالا۔

But the All-Knowing, the All-Wise God did not lead him to this course.

خدا جانتا تھا کہ یہ راستہ نہیں تھا۔ وہ جانتا تھا کہ حقیقی سماجی انصاف کسی معاشرے میں صرف اسی صورت میں آ سکتا ہے جب تمام معاملات کو خدا کے قوانین کے تابع کر دیا جائے اور پورا معاشرہ اس دولت کی منصفانہ تقسیم کو قبول کرنے پر آمادہ ہو جو اس نے مقرر کی ہے، اور معاشرے کا ہر فرد، خواہ وہ دینے والا ہو یا لینے والا، اس بات پر پختہ یقین رکھتا ہو کہ یہ نظام قادرِ مطلق خدا نے وضع کیا ہے، جس کی پیروی کر کے وہ نہ صرف اس دنیا میں کامیاب ہوگا بلکہ اگلی دنیا میں بھی اسے اجر دیا جائے گا۔ معاشرہ ایسی حالت میں نہیں ہونا چاہیے کہ کچھ لوگ لالچ کے ہاتھوں مجبور ہوں جبکہ دوسرے حسد کی آگ میں جل رہے ہوں، کہ معاشرے کے تمام معاملات تلوار اور بندوق، خوف اور دھمکیوں سے طے ہوں، اور آبادی کے دل ویران اور ان کی روحیں شکستہ ہوں، جیسا کہ ان نظاموں کے تحت ہوتا ہے جو خدا کے سوا کسی اور اتھارٹی پر مبنی ہوں۔

God knew that this was not the way. He knew that true social justice can come to a society only after all affairs have been submitted to the laws of God and the society as a whole is willing to accept the just division of wealth prescribed by Him, and every individual of the society, whether he be a giver or a taker, firmly believes that this system has been legislated by God Almighty, by obeying which he will not only prosper in this world but will be rewarded in the next. The society should not be in such a condition that some are driven by greed while others are burning with envy, that all the affairs of the society are decided by the sword and the gun, fear and threats, that the hearts of the population are desolate and their spirits are broken, as is the case under systems which are based on any authority other than God's.

نبی کریم ﷺ کی دعوتِ رسالت کے وقت، ہر لحاظ سے عرب کا اخلاقی معیار انتہائی پست تھا۔ وہاں صرف چند قدیم قبائلی رسم و رواج رائج تھے۔

At the time of the Prophet's call to Messengership, the moral level of Arabia was extremely low from every point of view. Only a few primitive tribal customs prevailed.

ظلم اس دور کا معمول تھا، جیسا کہ مشہور شاعر زہیر بن ابی سلمیٰ نے بیان کیا ہے:

Oppression was the rule of the day, as the famous poet Zuhair Selma has described:

"جو شخص ہتھیاروں سے اپنا دفاع نہیں کرے گا وہ ہلاک ہو جائے گا، اور جو ظلم نہیں کرے گا اس پر ظلم کیا جائے گا۔"

"One who does not defend himself with weapons will perish, And one who does not oppress will be oppressed'.

زمانہ جاہلیت کی ایک اور مشہور کہاوت اس طرف اشارہ کرتی ہے:

Another famous saying of the Days of Ignorance points to this:

"اپنے بھائی کی مدد کرو، خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم"۔

"Help your brother, whether he is the oppressor or being oppressed" .

شراب نوشی اور جوا اس معاشرے کی روایات تھیں اور لوگ ان عادات پر فخر کرتے تھے۔ جاہلیت کے دور کی تمام شاعری شراب اور جوئے کے موضوع کے گرد گھومتی ہے۔ طرفة عابد کہتے ہیں:

Drinking and gambling were traditions of the society and people were proud of these habits. All the poetry of the Days of Ignorance revolves around the theme of wine and gaming. Turfah Abed says:

"اگر ایک نوجوان کے لیے تین چیزوں کی لذت نہ ہوتی، تو مجھے کھانے کے سوا کسی اور چیز کی پرواہ نہ ہوتی۔"

"If there had not been three things for a young man's enjoyment, Then I would not have cared for anything except some food.

ان میں سے ایک یہ ہے کہ میں شراب پینے میں دوسروں پر برتری حاصل کرتا ہوں، جو اتنی تیز ہے کہ اگر اس میں پانی ملایا جائے تو اس میں جھاگ بننے لگتا ہے۔

One of them is my excelling others in the drinking of wine which is so potent that if you add water to it, it bubbles.

شراب نوشی، تفریح اور فضول خرچی میری زندگی رہی ہیں، اور اب بھی ہیں۔

Drinking and entertainment and spending Have been my life, and still are.

آخر کار وہ وقت آ گیا ہے جب پوری قوم نے مجھے چھوڑ دیا ہے، گویا میں کوئی ایسا اونٹ ہوں جسے شدید خارش ہو۔

At last the time has come when the whole tribe has abandoned me, As if I were a camel with a terrible itch".

بدکاری مختلف شکلوں میں عام تھی اور اسے فخر کی بات سمجھا جاتا تھا، جیسا کہ تمام جاہلی معاشروں میں ہوتا ہے، خواہ وہ قدیم ہوں یا جدید۔ عائشہ رضی اللہ عنہا نے جاہلیت کے دور کے معاشرے کی حالت کو درج ذیل الفاظ میں بیان کیا ہے:

Fornication was rampant in various forms and was considered something to be proud of, as is the case among all jahili societies, old or new. 'Aisha-may God be pleased with her -describes the condition of society of the Days of Ignorance in the following words:

"جاہلیت کے دور میں نکاح کی چار قسمیں تھیں۔ ایک وہ تھی جیسی آج ہمارے ہاں ہے؛ یعنی ایک شخص کسی سے اس کی بیٹی یا اس کی زیرِ کفالت لڑکی کا نکاح کرنے کے لیے ہاتھ مانگتا، مہر ادا کرتا اور اس سے نکاح کر لیتا۔ دوسری قسم یہ تھی کہ ایک شخص اپنی بیوی سے اس کے ایامِ حیض کے درمیان کہتا کہ فلاں فلاں شخص کو بلا لے اور اس سے حاملہ ہو جائے۔ وہ اس سے دور رہتا اور حمل کی علامات ظاہر ہونے تک اسے ہاتھ نہ لگاتا۔ پھر اگر وہ چاہتا تو اس سے جماع کر لیتا۔ اس نے یہ طریقہ اعلیٰ نسب کا بیٹا حاصل کرنے کے لیے اپنایا تھا۔ نکاح کی تیسری شکل کثیر شوہری (polyandry) تھی۔ مردوں کا ایک گروہ، جو دس سے کم ہوتا، ایک عورت کے پاس آتا اور اس کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرتا۔ اگر وہ حاملہ ہو جاتی اور پھر بچے کو جنم دیتی، اور ولادت کے چند راتیں گزر جاتیں، تو وہ انہیں بلا لیتی۔ کوئی بھی اس بلاوے کو رد کرنے والا نہ تھا۔ جب وہ سب جمع ہو جاتے، تو وہ ان سے کہتی، 'تم نتیجہ جانتے ہو۔ میں نے ایک بچے کو جنم دیا ہے۔' پھر وہ ان میں سے کسی ایک کی طرف اشارہ کرتی اور کہتی، 'یہ اس کا بچہ ہے۔' پھر بچے کا نام اسی شخص کے نام پر رکھا جاتا اور اسے اسی کا سمجھا جاتا، اور وہ اس سے انکار نہیں کر سکتا تھا۔ نکاح کی چوتھی شکل یہ تھی کہ بہت سے مرد ایک عورت کے پاس جاتے، اور وہ کسی کو بھی قبول کرنے کے لیے تیار ہوتی۔ درحقیقت یہ بدکار عورتیں تھیں اور وہ علامت کے طور پر اپنے دروازوں کے سامنے جھنڈا لگا دیتی تھیں۔ جو کوئی چاہتا وہ ان کے پاس چلا جاتا۔ اگر ایسی عورت حاملہ ہو جاتی، تو ولادت کے بعد بہت سے لوگ اس کے پاس جمع ہو جاتے اور مشابہت پہچاننے کے ماہر کو بلا لیتے۔ وہ بچہ جس کا نسب اس ماہر نے جس شخص سے جوڑا ہوتا، بچہ اسی کا سمجھا جاتا اور وہ اس سے انکار نہیں کر سکتا تھا۔" [7 البخاری، کتاب النکاح۔] یہ کہا جا سکتا ہے کہ محمد ﷺ اخلاقی معیار کے قیام، معاشرے کی پاکیزگی اور خود احتسابی کے لیے اخلاقی اصلاح کی تحریک شروع کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ جیسا کہ ہر مصلح کے ساتھ ہوتا ہے، انہوں نے کچھ ایسے نیک اور سیدھے راستے پر چلنے والے لوگوں کو پا لیا ہوگا جو اپنے معاشرے کے اخلاقی زوال سے ناخوش تھے۔ یہ لوگ یقیناً ان کی اصلاحی تحریک میں شامل ہونے کے لیے ان کے پاس ضرور آتے۔

"There were four kinds of marriages during Jahiliyyah. One was as we have it today; that is, a man would ask a person for the hand of his daughter or his ward in marriage, would pay the marriage-gift, and would marry her. The second type was that a man would tell his wife, in between her menstrual periods, to call such and such man and become pregnant by him. He would stay away from her and would not touch her until the signs of pregnancy appeared. If he then wished, he would have intercourse with her. He adopted this method to obtain a son of high lineage. A third form of marriage was polyandry. A group of men, less than ten, would come to a woman and have sexual intercourse with her. If she became pregnant and then gave birth to a child, and a few nights passed after childbirth, she would call them. No one could refuse this call. When they would all gather, she would tell them, 'You know the result. I have given birth to a child.' Then she would point to one of them and would say, 'This is his child.' The child would then be named after that person and would be considered his, and he could not deny this. A fourth form of marriage was that many men would go to a woman, and she was willing to accept any. Actually, these were prostitutes and would place a flag in front of their doors as a sign. Anyone who wished would go to them. If such a woman became pregnant, after the delivery many people would gather by her and would call an expert in recognizing resemblances. To whomever he would ascribe the child's paternity, the child would be considered his and he could not refuse it." [7 Bukhari, in the Book of Marriage.] It can be said that Muhammad-peace be on him-was capable of starting a movement of moral reform for the establishment of moral standards, for the purification of the society, and for self-evaluation. As is the case with every reformer, he would have found some upright and straight people who were also unhappy about the moral degeneration of their society. These people would certainly have come to him to join his reformist movement.

چنانچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر نبی ﷺ نے یہ راستہ اختیار کیا ہوتا، تو وہ آسانی سے ایک بڑا گروہ اکٹھا کر لیتے۔ اپنی اخلاقی پاکیزگی اور روحانی قوت کی وجہ سے لوگوں کا یہ گروہ، دوسروں کے مقابلے میں، خدا کی وحدانیت کے عقیدے کو زیادہ آسانی سے قبول کر لیتا اور اس سے متعلقہ ذمہ داریوں کو نبھاتا۔ اس طرح نبی ﷺ کی پکار، "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں،" اس شدید مخالفت سے بچ جاتی جس کا اسے سامنا کرنا پڑا۔

Thus, one can say that if the Prophet-peace be on him- had chosen this course, he would have easily gathered a sizeable group. Because of their moral purity and spiritual fortitude, this group of people, more than others, would have accepted the belief in the Oneness of God would have carried the responsibilities pertaining to it. Thus the Prophet's call, "There is no deity except God," would have been spared the vigourous opposition which it encountered.

لیکن اللہ تعالیٰ جانتا تھا کہ یہ راستہ نہیں ہے۔ وہ جانتا تھا کہ اخلاقیات کی بنیاد صرف ایمان پر ہی رکھی جا سکتی ہے، ایک ایسا ایمان جو معیار فراہم کرتا ہے، اقدار تخلیق کرتا ہے، اس اتھارٹی (مرجعیت) کی وضاحت کرتا ہے جس سے یہ معیار اور اقدار اخذ کی جانی ہیں، اور اس اتھارٹی کو تسلیم کرنے والے کے لیے اجر اور اس سے انحراف کرنے یا مخالفت کرنے والوں کے لیے سزا مقرر کرتا ہے۔ اس قسم کے عقیدے یا کسی اعلیٰ اتھارٹی کے تصور کے بغیر، تمام اقدار غیر مستحکم رہتی ہیں، اور اسی طرح ان پر مبنی اخلاقیات بھی غیر مستحکم رہتی ہیں - بغیر کسی احتساب کے، بغیر کسی اتھارٹی کے، اور بغیر کسی اجر کے! جب سخت محنت کے بعد ایمان پختہ ہو گیا اور وہ اتھارٹی جس کی طرف یہ ایمان اشارہ کرتی تھی اسے تسلیم کر لیا گیا، جب لوگوں نے اپنے پالنے والے کو پہچان لیا اور صرف اسی کی عبادت کی، جب وہ نہ صرف دوسرے انسانوں بلکہ اپنی خواہشات سے بھی آزاد ہو گئے، اور جب "لا الہ الا اللہ" ان کے دلوں پر نقش ہو گیا—تو اللہ نے اس ایمان کے ذریعے اور مومنین کے ذریعے وہ سب کچھ فراہم کر دیا جس کی ضرورت تھی۔ اللہ کی زمین 'رومیوں اور فارسیوں' سے آزاد ہو گئی، اس لیے نہیں کہ 'عربوں' کی حکمرانی قائم ہو، بلکہ صرف اس لیے کہ اللہ کی اتھارٹی قائم ہو جائے اور زمین کو اس کے تمام باغیوں سے پاک کر دیا جائے، خواہ وہ رومی ہوں، فارسی ہوں یا عرب۔

But God Most High knew that this way is not the way. He knew that morality can only be built on faith, a faith which provides criteria, creates values, defines the authority from which these criteria and values are to be derived, and prescribes the reward of the one who accepts this authority and the punishment of those who deviate or oppose. Without this kind of belief or the concept of a higher authority, all valued remain unstable, and similarly morals based on them remain unstable - without accounting, without authority, without reward! When, after hard work, belief became firm and the authority to which this belief refers was acknowledged, when people recognized their Sustainer and worshipped Him alone, when they became independent not only of other human beings but also of their own desires, and when "La ilaha illa Allah" became imprinted on their hearts-then God, through this faith and through the Believers, provided everything which was needed. God's earth became free of 'Romans and Persians,' not so that the authority of 'Arabs' might prevail, but only so that God's authority might be established and that the earth might be cleared of all the rebels against Him, whether they were Roman, Persian or Arab.

معاشرہ تمام ظلم و ستم سے آزاد ہو گیا اور ایک ایسا اسلامی نظام قائم ہو گیا جس میں عدل اللہ کا عدل تھا اور جس میں ترازو اللہ کا ترازو تھا۔ ایک اللہ کے نام پر سماجی انصاف کا پرچم بلند کیا گیا اور اس پرچم کا نام اسلام تھا۔ اس میں کوئی دوسرا نام شامل نہیں کیا گیا اور اس پر "لا الہ الا اللہ" لکھا گیا۔

The society was freed from all oppression, and the Islamic system was established in which justice was God's justice and in which weighing was by God's balance. The banner of social justice was raised in the name of One God, and the name of the banner was Islam. No other name was added to it, and "La ilaha illa Allah" was written on it.

اخلاق بلند کیے گئے، دل اور روحیں پاک ہو گئیں، اور بہت کم صورتوں کے علاوہ، ان حدود اور سزاؤں کو نافذ کرنے کی ضرورت تک نہ پڑی جو خدا نے مقرر فرمائی ہیں؛ کیونکہ اب ضمیر ہی قانون نافذ کرنے والا تھا، اور خدا کی رضا، ثواب کی امید، اور خدا کے غضب کا خوف، پولیس اور سزاؤں کا نعم البدل بن گیا تھا۔

Morals were elevated, hear.s and souls were purified, and with the exception of a very few cases, there was no occasion even to enforce the limits and punishments which God has prescribed; for now conscience was the law-enforcer, and the pleasure of God, the hope of Divine reward, and the fear of God's anger took the place of police and punishments.

انسانیت کو اس کے سماجی نظام، اس کے اخلاق اور اس کی زندگی کے تمام پہلوؤں میں کمال کی اس انتہا تک بلند کیا گیا جو پہلے کبھی حاصل نہیں ہوئی تھی اور جو اسلام کے ذریعے ہی دوبارہ حاصل کی جا سکتی ہے۔

Mankind was uplifted in its social order, in its morals, in all of its life, to a zenith of perfection which had never been attained before and which cannot be attained afterwards except through Islam.

یہ سب اس لیے ممکن ہوا کیونکہ جنہوں نے اس دین کو ایک ریاست، ایک نظام اور قوانین و ضوابط کی صورت میں قائم کیا، انہوں نے پہلے اسے اپنے دلوں اور اپنی زندگیوں میں ایمان، کردار، عبادت اور انسانی تعلقات کی صورت میں قائم کیا تھا۔ اس دین کے قیام کے لیے ان سے صرف ایک ہی چیز کا وعدہ کیا گیا تھا - نہ فتح یا طاقت، نہ ہی یہ کہ یہ دین ان کے ہاتھوں پر قائم ہوگا، اور نہ ہی اس کا تعلق دنیا کی کسی چیز سے تھا:- ایک وعدہ، کہ وہ جنت ہے۔ ان کی تمام تر جدوجہد، ان تمام آزمائشوں کے لیے جن سے وہ گزرے، اور اس پکار "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں" کی جاہلیت کی قوتوں کی مخالفت کے سامنے ان کی ثابت قدمی کے بدلے انہیں صرف یہی ایک وعدہ دیا گیا تھا، جو کہ کسی بھی دور اور کسی بھی جگہ اقتدار رکھنے والوں کے لیے ناگوار ہے۔

All this was possible because those who established this religion in the form of a state, a system and laws and regulations had first established it in their hearts and lives in the form of faith, character, worship and human relationships. They had been promised only one thing for the establishment of this religion - not victory or power, not even that this religion would be established by their hands, not related to anything of this world:-one promise, that of the Garden. That was the only promise given to them for all their striving, for all the trials which they had endured, for their steadfastness in the face of the opposition of the forces of Jahiliyyah to that call, "There is no deity except God," which is abhorrent to those who are in power in any age and place.

جب خدا نے انہیں آزمایا اور وہ اپنی ذاتی خواہشات کو ترک کر کے ثابت قدم رہے، اور جب خدا تعالیٰ نے جان لیا کہ وہ اس دنیا میں کسی اجر کے منتظر نہیں ہیں، بلکہ اب وہ اس پیغام کی فتح اور زمین پر اپنے ہاتھوں سے اس دین کے قیام کے خواہشمند تھے، جب ان کے دل نسب، قومیت، ملک، قبیلے اور خاندان کے فخر سے پاک ہو گئے—مختصر یہ کہ جب خدا تعالیٰ نے انہیں اخلاقی طور پر پاکیزہ پایا—تو اس نے انہیں وہ عظیم امانت عطا فرمائی، یعنی زمین پر خدا کا نائب ہونے کا شعوری عہد۔ چونکہ وہ ایمان میں پاکیزہ تھے، جس کا تقاضا یہ ہے کہ انسانی تعلقات اور اخلاق، زندگیوں اور مال و متاع، اور طریقوں اور اسلوب میں صرف خدا کی حاکمیت ہی قائم ہو، چنانچہ خدا تعالیٰ جان گیا کہ وہ اس سیاسی اقتدار کے سچے محافظ ہوں گے جو انہیں سونپا جائے گا تاکہ وہ خدائی قانون اور خدائی انصاف کو قائم کریں۔ وہ جانتا تھا کہ وہ اسے اپنے نفس، اپنے خاندان، اپنے قبیلے یا اپنی قوم کے فائدے کے لیے استعمال نہیں کریں گے، بلکہ اس اقتدار کو خالصتاً خدا کے دین اور اس کے قوانین کی خدمت کے لیے وقف کر دیں گے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ اقتدار کا حقیقی منبع صرف خدا ہے اور وہ محض امانت دار ہیں۔

When God tried them and they proved steadfast, relinquishing their own personal desires, and when God Most High knew that they were not waiting for any reward in this world, now were they desirous to see the victory of this message and the establishment of this Religion on earth by their hands, when their hearts became free of pride of lineage, of nationality, of country, of tribe, of household-in short, when God Most High saw them to be morally pure-then He granted them the great trust, the conscious assumption of being God's representative on earth. Since they were pure in faith, the requirement for which is that God's sovereignty alone extend over hearts and consciences in human relationships and morals, in lives and possessions, in modes and manners, God Most High knew that they would be true guardians of the political authority, which would be entrusted to them so that they would establish the Divine law and the Divine justice. He knew they would not use it to benefit their own selves or their families or tribe or nation, but would dedicate this authority purely to the service of God's religion and laws, as they knew that the true source of authority is God alone and that they were only trustees.

اگر اسلام کی پکار اس انداز میں نہ شروع ہوئی ہوتی کہ "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں" کے سوا تمام پرچموں کو مسترد کر دیا جاتا، اور اگر اس نے وہ راستہ اختیار نہ کیا ہوتا جو بظاہر مشکل اور آزمائش والا تھا لیکن حقیقت میں آسان اور بابرکت تھا، تو اس بابرکت نظام کا اس بلند معیار کے ساتھ قیام ممکن نہ ہوتا۔

If the call of Islam had not started in this manner, discarding all banners other than "There is no deity except God," and if it had not taken that path which apparently was difficult and trying but which in reality was easy and blessed, then it would not have been possible to establish this blessed system with this high standard.

اگر یہ دعوت اپنے ابتدائی مراحل میں ایک قومی پکار، یا کوئی سماجی تحریک، یا اصلاحی کوشش کے طور پر سامنے آتی، یا اگر اس نے "لا الہ الا اللہ" کی پکار کے ساتھ دیگر القابات جوڑ دیے ہوتے، تو یہ بابرکت نظام کبھی بھی صرف اللہ کی رضا کے لیے نہ ہوتا۔

Had this call come in its initial stages as a national call or a social movement or a reformist attempt, or had it attached other labels to the call of "La ilaha illa Allah," then this blessed system would never have been for the sake of God alone.

قرآن کے مکی دور کی یہ عظیم صفت ہے کہ یہ دلوں اور ذہنوں پر "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں" کا نقش ثبت کر دیتا ہے، اور مسلمانوں کو یہ طریقہ اپنانے اور اس کے علاوہ کسی اور طریقے پر نہ چلنے کی تعلیم دیتا ہے—اس حقیقت کے باوجود کہ یہ مشکل معلوم ہوتا ہے—اور اس طریقے پر ثابت قدم رہنے کا درس دیتا ہے۔

The Meccan period of the Qur'an has this glorious attribute that it imprints 2'There is no deity except God" on hearts and minds, and teaches Muslims to adopt this method and no other-in spite of the fact that it appears difficult-and to persist in this method.

قرآن نے اپنی تمام تر تعلیمات کو محض ایمان کے مسئلے پر مرکوز رکھا ہے، اس نظام کی تفصیلات کا ذکر نہیں کیا جس پر اسے بنیاد رکھنا ہے یا ان قوانین کا ذکر نہیں کیا جو اس کے معاملات کو منظم کریں گے۔ جو لوگ دوسروں کو اس دین کی طرف دعوت دیتے ہیں، انہیں اس پر غور و فکر کرنا چاہیے۔

The Qur'an concentrated all its teaching on the question of faith alone, not mentioning the details of the system which is to be based on it or the laws which are to regulate its affairs. The people who invite others to this Religion ought to ponder over this.

درحقیقت، اس دین کی فطرت ہی یہ تقاضا کرتی ہے کہ یہ مخصوص طریقہ اپنایا جائے، کیونکہ یہ دین مکمل طور پر خدا کی وحدانیت پر قائم ہے، اور اس کے تمام ادارے اور قوانین اسی عظیم اصول سے ماخوذ ہیں۔ اس دین کی مثال ایک مضبوط اور بلند درخت جیسی ہے جس کا سایہ دور دور تک پھیلا ہوا ہو اور جس کی شاخیں آسمان کی طرف بڑھ رہی ہوں۔ ایسا درخت قدرتی طور پر اپنی جڑوں کو زمین میں گہرائی تک لے جائے گا اور اپنے حجم کے تناسب سے انہیں ایک وسیع علاقے میں پھیلا دے گا۔ اس دین کا معاملہ بھی اسی طرح کا ہے۔ اس کا نظام زندگی کے تمام پہلوؤں تک پھیلا ہوا ہے؛ یہ بنی نوع انسان کے تمام چھوٹے یا بڑے معاملات پر بحث کرتا ہے؛ یہ انسان کی زندگی کو نہ صرف اس دنیا میں بلکہ آخرت میں بھی ترتیب دیتا ہے؛ یہ غیب کے ساتھ ساتھ مشاہدہ شدہ دنیا کے بارے میں بھی معلومات فراہم کرتا ہے؛ یہ نہ صرف مادی چیزوں سے تعلق رکھتا ہے بلکہ نیتوں اور خیالات کو بھی پاکیزہ کرتا ہے۔ چنانچہ یہ ایک بلند، مضبوط اور وسیع پھیلاؤ والے درخت کی مانند ہے؛ ظاہر ہے کہ اس کی جڑیں گہرائی تک جانی چاہئیں اور اس کے حجم کے تناسب میں ہونی چاہئیں۔

Indeed, it is the nature of this Religion which requires this particular method, as this Religion stands entirely on belief in the Oneness of God, and all its institutions and laws are derived from this great principle. A simile for this Religion is a strong, tall tree whose shade spreads far and wide and whose branches reach toward the sky. Such a tree would naturally put its roots deep down into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. The case of this Religion is similar. Its system extends into all aspects of life; it discusses all minor or major affairs of mankind; it orders man's life- not only in this world but also in the world to come; it gives information about the Unseen as well as about the visible world; it not only deals with material things but also purifies intentions and ideas. It is thus like a tall, strong, wide-spreading tree; clearly its roots must go down deep and be in proportion to its size.

اسلام کی فطرت کا یہ پہلو اس کے قیام اور تنظیم کے طریقے کا تعین کرتا ہے: یعنی ایمان کو اس طرح راسخ کرنا اور اسے مضبوط بنانا کہ وہ انسانی روح کی گہرائیوں میں اتر جائے۔ اس کے صحیح ارتقاء کے لیے یہ امر ناگزیر ہے، کیونکہ صرف اسی طریقے کے ذریعے دین کے اس حصے (جو اوپر کی طرف بڑھتا ہے) اور ان جڑوں کے درمیان تعلق کو محفوظ بنایا جا سکتا ہے جو زمین کی گہرائیوں میں ہوتی ہیں۔

This aspect of the nature of Islam defines the way it is to be founded and organized: by implanting belief and strengthening it so that it seeps into the depths of the human soul. This is essential for its correct development, for only through this method can a relationship be secured between that part of the tree of religion which reaches upward and the roots which are in the depths of the earth.

جب "لا الہ الا اللہ" کا ایمان دل کی گہرائیوں میں اتر جاتا ہے، تو یہ زندگی کے پورے نظام میں بھی سرایت کر جاتا ہے، جو کہ اس ایمان کی عملی تفسیر ہے۔ اس ذریعے سے، ایمان لانے والے اس نظام سے پہلے ہی راضی ہو جاتے ہیں جسے یہ ایمان منفرد طور پر متعین کرتا ہے، اور اصولی طور پر تمام قوانین، احکامات اور تفصیلات کے سامنے ان کے اعلان سے پہلے ہی سرِ تسلیم خم کر دیتے ہیں۔ درحقیقت، تسلیم و رضا کا جذبہ ایمان کی پہلی ضرورت ہے۔ تسلیم و رضا کے اسی جذبے کے ذریعے مومنین شوق اور خوشی کے ساتھ اسلامی ضوابط اور قوانین سیکھتے ہیں۔ جیسے ہی کوئی حکم دیا جاتا ہے، سر 32

When belief in "La ilaha illa Allah" penetrates into the deep recesses of the heart, it also penetrates through the whole system of life, which is a practical interpretation of this faith. By this means, those who believe are already pleased with the system which this faith uniquely determines and submit in principle to all the laws and injunctions and details even before they are declared. Indeed, the spirit of submission is the first requirement of the faith. Through this spirit of submission the believers learn the Islamic regulations and laws with eagerness and pleasure. As soon as a command is given, the heads 32

جھک گئے، اور اس کے نفاذ کے لیے اس کے علاوہ مزید کچھ درکار نہیں سوائے اسے سننے کے۔ اس طرح، شراب نوشی کو حرام قرار دیا گیا، سود کو ممنوع کیا گیا، اور جوا منع کر دیا گیا، اور جاہلیت کے دور کی تمام عادات کو ختم کر دیا گیا—قرآن کی چند آیات یا نبی ﷺ کے لبوں سے نکلے چند الفاظ کے ذریعے ان عادات کو ختم کر دیا گیا۔ اس کا موازنہ سیکولر حکومتوں کی کوششوں سے کریں۔ ہر مرحلے پر انہیں قانون سازی، انتظامی اداروں، پولیس اور فوجی طاقت، پروپیگنڈا اور پریس پر بھروسہ کرنا پڑتا ہے، اور پھر بھی وہ زیادہ سے زیادہ صرف اس چیز کو کنٹرول کر سکتے ہیں جو عوامی سطح پر کی جاتی ہے، جبکہ معاشرہ غیر قانونی اور ممنوعہ چیزوں سے بھرا رہتا ہے۔ [یہ دیکھنے کے لیے کہ خدا نے شراب نوشی کو کیسے حرام قرار دیا، فی ظلال القرآن، جلد 5، صفحات 78-85 کا حوالہ دیں۔ پھر سید ابوالحسن علی ندوی کی کتاب، 'دی لاس ٹو دی ورلڈ ڈیو ٹو دی ڈکلائن آف مسلمز' کا حوالہ دیں، جس میں ابوالاعلیٰ مودودی کی 'تنقیحات' کا حوالہ دیا گیا ہے، تاکہ یہ دیکھا جا سکے کہ امریکہ شراب کی ممانعت کی اپنی کوششوں میں کس طرح ناکام رہا۔] اس دین کے ایک اور پہلو پر غور کیا جانا چاہیے۔ یہ ایک عملی دین ہے؛ یہ زندگی کے عملی معاملات کو ترتیب دینے کے لیے آیا ہے۔ چنانچہ یہ عملی حالات کے سوال کا سامنا کرتا ہے اور یہ طے کرتا ہے کہ انہیں برقرار رکھا جائے، ان میں ترمیم کی جائے یا انہیں مکمل طور پر بدل دیا جائے۔ لہٰذا اس کی قانون سازی صرف ان حالات سے متعلق ہے جو اس مخصوص معاشرے میں حقیقت میں موجود ہیں جس نے پہلے ہی خدا کی حاکمیت کو قبول کر لیا ہے۔

are bowed, and nothing more is required for its implementation except to hear it. In this manner, drinking was forbidden, usury was prohibited, and gambling was proscribed, and all the habits of the Days of Ignorance were abolished-abolished by a few verses of the Qur'an or by a few words from the lips of the Prophet- peace be on him. Compare this with the efforts of secular governments. At every stage they have to rely on legislation, administrative institutions, police and military power, propaganda and the press, and yet they can at most control what is done publicly, and society remains full of illegal and forbidden things. [ Refer to Fi Thilal al-Qur'an (In the Shade of the Qur'an), Vol. 5, pp. 78-85, to see how God forbade the drinking of alcohol. Then refer to Sayed Abul Hasan Ali Nadvi's book, The Loss to the World Due to the Decline of Muslims, quoting Abul 'Ala Maududi's Tanqihat to see how the United States failed in its efforts to prohibit alcohol.] Another aspect of this religion ought to be considered. This is a practical religion; it has come to order the practical affairs of life. Thus it faces the question of practical conditions and determines whether to keep them, modify them or change them completely. Its legislation is therefore concerned only with those conditions which actually exist in that particular society which has already accepted the sovereignty of God.

اسلام 'فرضیات' پر مبنی کوئی 'نظریہ' نہیں ہے، بلکہ یہ 'حقیقت' کے ساتھ چلنے والا ایک 'طرزِ زندگی' ہے۔ چنانچہ سب سے پہلے یہ ضروری ہے کہ ایک ایسی مسلم کمیونٹی وجود میں آئے جو اس بات پر یقین رکھتی ہو کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں،" جو صرف خدا کی اطاعت کرنے کا عہد کرے، تمام دیگر اختیارات کا انکار کرے، اور اس عقیدے پر مبنی نہ ہونے والے کسی بھی قانون کی قانونی حیثیت کو چیلنج کرے۔

Islam is not a 'theory' based on 'assumptions;' rather it is a way of life' working with 'actuality,' Thus it is first necessary that a Muslim community come into existence which believes that "There is no deity except God," which commits itself to obey none but God, denying all other authority, and which challenges the legality of any law which is not based on this belief.

صرف جب ایسا معاشرہ وجود میں آتا ہے، مختلف عملی مسائل کا سامنا کرتا ہے، اور اسے ایک قانونی نظام کی ضرورت ہوتی ہے، تب اسلام قوانین، احکامات، قواعد و ضوابط کی تشکیل کا آغاز کرتا ہے۔ یہ صرف ان لوگوں سے مخاطب ہوتا ہے جنہوں نے اصولی طور پر پہلے ہی اس کی حاکمیت کے سامنے سر تسلیم خم کر دیا ہو اور تمام دیگر قواعد و ضوابط کو مسترد کر دیا ہو۔

Only when such a society comes into being, faces various practical problems, and needs a system of law, then Islam initiates the constitution of law and injunctions, rules and regulations. It addresses only those people who in principle have already submitted themselves to its authority and have repudiated all other rules and regulations.

یہ ضروری ہے کہ اس عقیدے کے ایمان لانے والے خود مختار ہوں اور اپنے معاشرے میں اقتدار و قوت کے حامل ہوں، تاکہ وہ اس نظام کو نافذ کرنے اور اس کے تمام قوانین کو عمل میں لانے کے قابل ہو سکیں۔ مزید برآں، گروہ کی ضروریات کے مطابق قوانین وضع کرنے کے لیے بھی اقتدار کی ضرورت ہے، جیسا کہ وہ ان کے روزمرہ کے معاملات میں سامنے آتی ہیں۔

It is necessary that the believers in this faith be autonomous and have power in their own society, so that they may be able to implement this system and give currency to all its laws. Moreover, power is also needed to legislate laws according to the needs of the group as these present themselves in its day-to-day affairs.

مکہ میں مسلمان خود مختار نہیں تھے، اور نہ ہی معاشرے میں ان کا کوئی اثر و رسوخ تھا۔ ان کی عملی زندگی نے ابھی وہ مستقل شکل اختیار نہیں کی تھی کہ وہ خود کو شریعت (al-Shari'ah) کے مطابق منظم کر سکیں؛ چنانچہ خدا کی طرف سے ان پر کوئی ضابطے اور قوانین نازل نہیں کیے گئے تھے۔ انہیں صرف ایمان اور وہ اخلاقی اصول سکھائے گئے جو اس ایمان کے ذہن میں راسخ ہو جانے کے بعد اس سے اخذ ہوتے ہیں۔ بعد میں، جب مدینہ میں ایک خود مختار ریاست وجود میں آئی، تو عام قوانین نازل ہوئے اور وہ نظام قائم ہوا جو ایک مسلم کمیونٹی کی ضروریات کو پورا کرتا ہے، اور اس کے نفاذ کے پیچھے ریاست کی طاقت موجود تھی۔

In Mecca the Muslims were not autonomous, nor did they have any influence in the society. Their practical life had not taken a permanent form so that they could have organized themselves according to the Divine Law (al-Sharitah); hence no regulations and laws were revealed to them by God. They were taught only belief and those moral principles which follow from this belief after it penetrates the mind. Later, when an autonomous state came into existence in Medina, general laws were revealed and that system came into existence which satisfies the needs of a Muslim community, and the power of the state was behind its enforcement.

خدا تعالیٰ یہ نہیں چاہتا تھا کہ تمام قوانین اور ضوابط مکہ کے دور میں ہی نازل کر دیے جائیں تاکہ مسلمان مدینہ پہنچتے ہی ایک تیار شدہ نظام پر عمل درآمد کر سکیں؛ یہ اس دین کی فطرت کے خلاف ہے۔ اسلام اس سے کہیں زیادہ عملی اور دور اندیش ہے؛ یہ فرضی مسائل کا حل تلاش نہیں کرتا۔ یہ پہلے موجودہ حالات کا جائزہ لیتا ہے، اور اگر اسے ایک ایسا قابلِ عمل معاشرہ ملے جو اپنی ساخت، حالات یا مزاج کے اعتبار سے ایک مسلم معاشرہ ہو، یعنی جس نے خود کو خدا کے قانون کے تابع کر دیا ہو اور دوسرے ذرائع سے آنے والے قوانین سے بیزار ہو، تو یقیناً یہ دین ایسے معاشرے کی ضروریات کے مطابق قوانین کی وضع کرنے کا ایک طریقہ فراہم کرتا ہے۔

God Most High did not desire that all laws and regulations be revealed during the Meccan period so that Muslims would have a ready-made system to be applied as soon as they reached Medina; this is out of character for this religion. Islam is more practical than this and has more foresight; it does not find solution to hypothetical problems. It first looks at the prevailing conditions, and if it finds a viable society which, according to its form, conditions or temperament, is a Muslim society, which has submitted itself to the law of God and is weary of laws emanating from other sources, then indeed this religion provides a method for the legislation of laws according to the needs of such a society.

وہ لوگ جو اسلام سے یہ مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ نظریات فراہم کرے، اور اپنے نظام کے لیے ایک مکمل دستور فراہم کرے، اور قوانین فراہم کرے، جبکہ وہ اس بات کا مشاہدہ کرتے ہیں کہ زمین پر ایک بھی ایسا معاشرہ نہیں ہے جس نے انسان کے بنائے ہوئے نظاموں کو مسترد کر دیا ہو اور شریعت کو نافذ کرنے پر اتفاق کیا ہو، نیز اس قسم کے نفاذ کے لیے سیاسی طاقت بھی حاصل کی ہو، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ وہ اس دین کی حقیقت اور زندگی میں اس کے عمل کرنے کے طریقے سے ناواقف ہیں۔ وہ اس مقصد سے بھی ناواقف ہیں جس کے لیے خدا نے اپنا دین نازل فرمایا۔

People who demand from Islam that it provide theories, and that it provide a completed constitution for its system, and that it provide laws, while they observe that there is not a single society on earth which has rejected man-made systems and agreed to enforce the Shari'ah, in addition to having political power for such enforcement, show that they are ignorant of the character of this religion and the way it operates in life. They are also ignorant of the purpose for which God revealed His religion.

یہ لوگ یہ چاہتے ہیں کہ اسلام اپنی حیثیت، اپنے طریقہ کار اور اپنی تاریخ کو بدل دے اور اسے محض عام انسانی نظریات اور قوانین کے درجے تک محدود کر دیا جائے۔ وہ اپنی فوری خواہشات کو پورا کرنے کے لیے ایک مختصر راستہ چاہتے ہیں، جو کہ بے قدر و قیمت، انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین کے سامنے ان کی روحوں میں موجود شکست خوردہ ذہنیت کا نتیجہ ہے۔ وہ چاہتے ہیں کہ اسلام محض تجریدی تصورات اور نظریات کا مجموعہ بن جائے، جن کے اطلاق کا موضوع غیر موجود حالات ہوں۔ لیکن خدا نے اس دین کے لیے جو راستہ مقرر کیا ہے، وہ وہی ہے جو پہلے تھا۔ پہلے، ایمان کو دلوں پر نقش ہونا چاہیے اور ضمیروں پر حکمرانی کرنی چاہیے—وہ ایمان جو یہ تقاضا کرتا ہے کہ لوگ خدا کے سوا کسی کے سامنے سر نہ جھکائیں اور نہ ہی کسی دوسرے ذریعے سے قوانین اخذ کریں۔ پھر، جب لوگوں کا ایسا گروہ تیار ہو جائے اور معاشرے پر عملی کنٹرول بھی حاصل کر لے، تو اس معاشرے کی عملی ضروریات کے مطابق مختلف قوانین وضع کیے جائیں گے۔

What these people want is that Islam change its character, its method and its history and be reduced to the level of ordinary human theories and laws. They want a short-cut solution to satisfy their immediate desires, which are simply a product of the defeatist mentality in their spirits in the face of valueless, man- made laws. They want Islam to become a mere collection of abstractions and theories, the subject of whose application is non-existent conditions. But the course prescribed by God for this religion is the same as it was earlier. First, belief ought to be imprinted on hearts and rule over consciences - that belief which demands that people should not bow before anyone except God or derive laws from any other source. Then, when such a group of people is ready and also gains practical control of society, various laws will be legislated according to the practical needs of that society.

خدا نے اس دین کے لیے یہی ارادہ کیا ہے۔ یہ اس کے سوا کچھ نہیں ہو سکتا جو خدا کا ارادہ ہے، چاہے لوگ کچھ بھی چاہیں۔

This is what God has intended for this religion. It cannot be other than what God intends, no matter what people desire.

اسلام کی طرف بلانے والوں کو یہ سمجھنا چاہیے کہ جب وہ لوگوں کو دین کی احیاء کی طرف دعوت دیں، تو انہیں اسلام کے بنیادی عقیدے کو قبول کرنے کی دعوت دینی چاہیے—خواہ وہ لوگ خود کو مسلمان کہتے ہوں یا ان کے پیدائشی سرٹیفکیٹ میں مسلمان درج ہوں۔ لوگوں کو یہ جاننا چاہیے کہ اسلام کا مطلب "لا الہ الا اللہ" کے عقیدے کو اس کے گہرے ترین مفہوم میں قبول کرنا ہے، اور وہ یہ ہے کہ: زندگی کا ہر پہلو اللہ کی حاکمیت کے تحت ہونا چاہیے، اور جو لوگ اللہ کی حاکمیت کی نافرمانی کریں اور اسے اپنے لیے چھین لیں، ان کی مخالفت کی جانی چاہیے؛ یہ عقیدہ ان کے دلوں اور ذہنوں سے قبول کیا جانا چاہیے اور ان کے طرزِ زندگی اور ان کے اعمال میں نافذ ہونا چاہیے۔

The callers to Islam should understand that when they invite people toward the revival of religion, they should invite them to accept Islam's fundamental belief- even though these people call themselves Muslims or their birth certificates register them as Muslims. The people ought to know that Islam means to accept the creed "La ilaha illa Allah" in its deepest sense, which is this: that every aspect of life should be under the sovereignty of God, and those who rebel against God's sovereignty and usurp it for themselves should be opposed; that this belief should be accepted by their hearts and minds and should be applied in their ways of living and in their practices.

جب کسی قوم میں اس دین کا احیاء شروع ہوتا ہے، تو اس کا یہ پہلو اولین ترجیح رکھتا ہونا چاہیے۔ پہلی اسلامی دعوت اسی پر مبنی تھی؛ قرآن کے مکی دور کے تیرہ مکمل سال اس پیغام کے لیے وقف تھے۔ جب لوگوں کا کوئی گروہ حقیقی معنوں میں اس دین میں داخل ہوتا ہے، تبھی اسے 'مسلم گروہ' تصور کیا جا سکتا ہے۔ صرف ایسا گروہ ہی اپنی سماجی زندگی میں اسلامی نظام کو ایک ٹھوس شکل دینے کی صلاحیت رکھتا ہے، کیونکہ ایسے گروہ نے اپنی تمام تر زندگی کو اسلام پر مبنی کرنے اور زندگی کے تمام پہلوؤں میں خدا کی اطاعت کرنے کا عہد کیا ہوتا ہے۔

When the revival of this religion starts among a people, this aspect of it must have first priority. The first Islamic call was based on it; thirteen complete years of the Meccan period of the Qur'an were devoted to this Message. When a group of people enters this religion in the true sense, only then can it be considered a 'Muslim group.' Only such a group has the capability of giving a concrete form to the Islamic system in its social life, because such a group has agreed to base its entire life on Islam and to obey God in all aspects of life.

چنانچہ، جب ایسا معاشرہ حقیقت میں وجود میں آئے گا اور اسلام کی بنیادی تعلیمات اس کی رہنما ہوں گی، تو وہ موجودہ عملی ضروریات کے لیے اسلام کی عمومی تعلیمات کے مطابق قوانین اور ضوابط وضع کرنے کی طرف بڑھے گا۔ ایک عملی، حقیقت پسندانہ اور دانشمندانہ اسلامی نظام کے قیام کے لیے یہی صحیح ترتیب ہے۔

Thus, when such a society actually comes into being and the basic teachings of Islam are its guide, it will proceed to formulate laws and regulations for the existing practical needs according to the general teachings of Islam. This is the correct order for bringing about a practical, realistic and wise Islamic system.

کچھ مخلص لوگ جو ہمارے دین کی حقیقی روح کو نہیں سمجھتے، جلد بازی میں ہیں۔ انہوں نے یہ نہیں سمجھا کہ یہ وہ راستہ ہے جو سب کچھ جاننے والے اور حکمت والے خدا نے مقرر کیا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر لوگوں کو اسلام کی بنیادیں اور اسلامی قوانین سکھا دیے جائیں، تو انہیں اسلام کی طرف بلانے کا راستہ آسان ہو جائے گا اور لوگ خود بخود اسلام کے ساتھ ہمدردی رکھنے لگیں گے۔

Some sincere people who do not understand the real character of our religion are in a hurry. They have not understood that this is the way prescribed by the All-Knowing and All-Wise God. They say that if people are taught Islam's fundamentals and the Islamic laws, then the way for inviting them to Islam will become easy and people will automatically become sympathetic to Islam.

یہ ان کی بے صبری کی وجہ سے محض ایک خیالی سوچ ہے۔ یہ اس خیال کے مشابہ ہے جو خود نبی ﷺ کے سامنے پیش کیا جا سکتا تھا—جس کا ہم نے گزشتہ صفحات میں ذکر کیا ہے—یعنی یہ کہ اگر نبی ﷺ اپنی دعوت کا آغاز قوم پرستی، یا معاشی انقلاب، یا کسی اصلاحی تحریک سے کرتے، تو آپ ﷺ کا راستہ آسان ہو جاتا۔

This is their wishful thinking, due to their impatience. This is akin to the idea which could have been presented to the Prophet himself- peace be on him -and which we have described in earlier pages; that is, that if the Prophet-peace be on him - had started his call with nationalism, or economic revolution, or a reformist movement, his way would have become easier.

یہ ضروری ہے کہ دل صرف اور صرف خدا کے لیے وقف ہوں، اس کے قانون کو مکمل تسلیم و رضا کے ساتھ قبول کریں اور تمام دوسرے قوانین کو مسترد کر دیں - بالکل آغاز ہی سے، یہاں تک کہ تفصیلات ان کی طرف راغب کرنے کے لیے دکھائی جانے سے بھی پہلے۔

It is essential that hearts be exclusively devoted to God alone, accepting His law with full submission and rejecting all other laws - from the very beginning, even before the details are shown to attract them.

شریعت سے محبت، خدا کے سامنے مکمل سپردگی اور کسی دوسرے کی غلامی سے آزادی کا نتیجہ ہونی چاہیے، نہ کہ اس وجہ سے کہ یہ فلاں فلاں تفصیلات میں دیگر نظاموں سے برتر ہے۔

The love of the Divine Law al-Shari'ah should be a consequence of pure submission to God and of freedom from servitude to anyone else, and not because it is superior to other systems in such and such details.

بے شک شریعت بہترین ہے کیونکہ یہ خدا کی طرف سے ہے؛ اس کی مخلوقات کے قوانین کا مقابلہ خالق کے دیے ہوئے قوانین سے بمشکل ہی کیا جا سکتا ہے۔ لیکن یہ نکتہ اسلامی دعوت کی بنیاد نہیں ہے۔ پیغام کی بنیاد یہ ہے کہ انسان بغیر کسی سوال کے شریعت کو قبول کرے اور کسی بھی شکل یا صورت میں تمام دوسرے قوانین کو مسترد کر دے۔ یہی اسلام ہے۔ اسلام کا کوئی دوسرا معنی نہیں ہے۔ جو شخص اس بنیادی اسلام کی طرف مائل ہے، اس نے پہلے ہی اس مسئلے کو حل کر لیا ہے؛ اسے اس کی خوبصورتی اور برتری دکھا کر کسی ترغیب کی ضرورت نہیں ہوگی۔ یہ ایمان کی حقیقتوں میں سے ایک ہے۔

No doubt the Shari'ah is best since it comes from God; the laws of His creatures can hardly be compared to the laws given by the Creator. But this point is not the basis of the Islamic call. The basis of the message is that one should accept the Shari'ah without any question and reject all other laws in any shape or form. This is Islam. There is no other meaning of Islam. One who is attracted to this basic Islam has already resolved this problem; he will not require any persuasion through showing its beauty and superiority. This is one of the realities of the faith.

اگلی بات یہ ہے کہ ہمیں اس پر بحث کرنی چاہیے کہ قرآن نے مکہ کے تیرہ سالہ قیام کے دوران عقیدہ اور ایمان کے مسئلے کو کس طرح حل کیا۔ قرآن نے اسے کسی نظریے یا الہیات کی شکل میں پیش نہیں کیا، اور نہ ہی اسے اس انداز میں پیش کیا جو خدا کی وحدانیت کے موضوع پر ہماری علمی تحریروں میں عام ہے۔

Next, we ought to discuss how the Qur'an solved the problem of belief and faith during the thirteen years of Meccan life. The Qur'an did not present this in the form of a theory or a theology, nor did it present it in the style which is common to our scholastic writings on the subject of the Oneness of God.

یہ سب کچھ نہیں؛ قرآن ہمیشہ انسانی فطرت سے مخاطب ہوتا ہے اور ہماری توجہ خدا کی ان نشانیوں کی طرف مبذول کراتا ہے جو انسان کی اپنی روح کے اندر اور اس کے چاروں طرف موجود ہیں۔ یہ انسانی فطرت کو توہم پرستی سے آزاد کرتا ہے، انسان کی فطری ذہانت کو انتہائی حد تک نکھارتا ہے، اور دنیا کے لیے کھڑکیاں کھول دیتا ہے اور انسان کو خدا کی فطرت کے پیچیدہ عمل کی قدر کرنا سکھاتا ہے۔

None of this; The Qur'an always appeals to human nature and draws our attention to the signs of God which are within man's soul itself and are all around him. It liberates human nature from superstitions, polishes man's native intelligence to the utmost degree, and opens up windows to the world and makes man appreciate the intricate processes of God's nature.

یہ ایک عمومی پہلو ہے۔ ایک خاص پہلو یہ ہے کہ قرآن نے اس عقیدے کی بنیاد پر عملی زندگی میں ان غلط نظریات اور روایات کے خلاف جدوجہد کا آغاز کیا جن کے تحت انسانی فطرت بے بس ہو چکی تھی۔ ان مخصوص حالات کا مقابلہ کرنے کے لیے اسلام کو محض ایک نظریے کی شکل میں پیش کرنا مناسب نہ ہوتا۔ اس نے براہِ راست تصادم کی شکل اختیار کی، اس عزم کے ساتھ کہ ان پردوں کو چاک کر دیا جائے جو لوگوں کے دلوں اور ذہنوں پر پڑے ہوئے تھے اور ان تمام دیواروں کو ریزہ ریزہ کر دیا جائے جو انسان اور حق کے درمیان کھڑی تھیں۔ اسی طرح، لفظی منطق پر مبنی علمی بحث و مباحثہ، جو بعد کے ادوار کے کلامی نظریات کی پہچان تھی، اس کے لیے مناسب انداز نہ تھا۔ قرآن اس وقت کے پورے انسانی ماحول کے خلاف جدوجہد کر رہا تھا۔ وہ پوری انسانیت سے مخاطب تھا جو فساد کے وسیع سمندر میں ڈوبی ہوئی تھی۔ اس کے لیے کلامی انداز بے کار ہوتا کیونکہ اگرچہ اسلامی عقیدہ ایک یقین ہے، لیکن اس کا اصل پروگرام زندگی کے عملی میدان میں ہے؛ یہ محض نظریاتی مباحثوں اور کلامی گمان پر مبنی بحثوں تک محدود نہیں رہتا۔

This is a general aspect. A particular aspect is that the Qur'an, on the basis of this belief, started a struggle in actual life against false ideas and traditions under which human nature had become helpless. To confront these special circumstances, it would not have been desirable to present Islam in the form of a theory. It took the form of a direct confrontation, with a determination to rend the curtains which had fallen on the hearts and minds of people and to break into pieces all those walls which were standing between man and the truth. Similarly, intellectual argumentation, based on verbal logic which was the hallmark of the scholastic theology of later times, was not a proper style for it. The Qur'an was struggling against the entire human environment as it existed. It was addressing itself to the whole of humanity which was drowned under the vast ocean of corruption. The style of theology would have been useless for it because, although Islamic belief is a belief, its main program is in the practical sphere of life; it does not remain circumscribed in theoretical discussions and the speculations of theology.

قرآن ایک طرف مسلم امت کے دلوں میں ایمان کی تعمیر کرتا ہے اور دوسری طرف اسی امت کے ذریعے گرد و نواح کی جاہلیت پر حملہ کرتا ہے، جبکہ وہ ان تمام جاہلی اثرات کو ختم کرنے کی جدوجہد میں رہتا ہے جو مسلم امت کے افکار، اعمال اور اخلاق میں پائے جاتے ہیں۔ اسلامی عقائد کی تعمیر ان طوفانی حالات میں ہوئی، نہ کہ کسی الہیات، نظریے یا علمی بحث کی صورت میں۔ بلکہ یہ ایک فعال، نامیاتی اور زندہ تحریک کے طور پر تھی، جس کی ٹھوس نمائندگی مسلم امت تھی۔ مسلم امت کی ترقی، بشمول اس کے افکار، اخلاق، تعلیم اور تربیت، اس کے ایمان ہی کا نتیجہ تھی۔ اس تحریک کا ارتقاء مکمل طور پر اس کے عقائد کے ارتقاء کا عملی مظہر تھا، اور یہی اسلام کا حقیقی طریقہ ہے جو اس کی فطرت اور اس کی روح کی عکاسی کرتا ہے۔

The Qur'an on the one hand constructs faith in the hearts of the Muslim community and on the other attacks the surrounding Jahiliyyah through this community, while struggling to remove all the jahili influences which are found in the ideas, practices and morals of the Muslim community. The construction of Islamic belief occurred under these stormy conditions, and not in the form of a theology or theory or scholastic argument. It was rather as an active, organic and vital movement, the concrete representation of which was the Muslim community. The growth of the Muslim community, including its ideas, morals, education and training, was due to its belief. The evolution of this movement was wholly the practical manifestation of the evolution of its beliefs, and this is the true method of Islam which reflects its nature and its spirit.

اسلامی پیغام کے حاملین کو اسلام کے اس متحرک طریقے کو ذہن میں رکھنا چاہیے جس کی ہم نے اوپر وضاحت کی ہے۔ انہیں یہ جاننا چاہیے کہ عقیدے کی تعمیر کا وہ مرحلہ، جو مکہ کی طویل زندگی کے دوران اس انداز میں پھیلا، عملی تنظیم کے اس مرحلے سے الگ نہیں تھا جس کے تحت ایک اسلامی معاشرہ وجود میں آیا۔ یہ محض 'نظریات' کی تعلیم اور سیکھنے کا مرحلہ نہیں تھا! بلکہ یہ ایک ہی مرحلہ تھا جس میں ایک ہی وقت میں ایمان کا بیج بویا گیا اور ایک معاشرہ منظم کیا گیا، جس نے اسلامی تعلیمات کو ایک عملی ڈھانچہ عطا کیا۔ لہٰذا مستقبل میں، جب بھی اسلام کی احیاء کی کوششیں کی جائیں، تو اسی جامع طریقے کو اپنایا جانا چاہیے۔

The bearers of the Islamic message should keep in mind this dynamic method of Islam which we have described above. They ought to know that the stage of the construction of belief, which spread over the long period of Meccan life in this fashion, was not separate from the stage of practical organization, under which an Islamic community came into existence. It was not a stage of teaching and learning 'the theory'! It was a single stage in which, at the same time, the seed of faith was implanted and a community was organized, giving a practical structure to the Islamic teachings. Hence in the future, whenever there are attempts at the revival of Islam, this comprehensive method should be adopted.

چنانچہ ایمان کی تعمیر کا مرحلہ طویل اور تدریجی ہونا چاہیے۔ ہر قدم مضبوطی کے ساتھ اٹھایا جانا چاہیے۔ اس مرحلے کو عقائد کے نظریات سکھانے میں نہیں بلکہ عقیدے کو ایک زندہ حقیقت میں ڈھالنے میں صرف کیا جانا چاہیے۔ سب سے پہلے اسے انسانوں کے دلوں میں راسخ کیا جائے؛ اسے ایک متحرک سماجی نظام کی صورت میں مادی شکل لینی چاہیے جس کی اندرونی اور بیرونی ترقی عقیدے کے ارتقاء کی عکاس ہو۔ اسے ایک ایسی متحرک تحریک ہونا چاہیے جو نظریاتی اور عملی دونوں لحاظ سے جاہلیت کو چیلنج کرے، تاکہ یہ ایک ایسا زندہ ایمان بن جائے جو گرد و نواح کی قوتوں کے خلاف جدوجہد کرتے ہوئے پروان چڑھے۔

Thus the stage of constructing the faith should be long, and it should be gradual. Every step should be taken with firmness. This stage should not be spent in teaching the theory of beliefs but in translating the belief into a living reality. First it should be implanted in the hearts of men; it should materialize in a dynamic social system whose internal and external growth reflects the evolution of the belief. It ought to be a dynamic movement which challenges Jahiliyyah both in theory and in practice, so that it becomes a living faith which grows while struggling against the surrounding forces.

یہ ایک غلطی ہے اور کتنی بڑی غلطی ہے! یہ سوچنا کہ اسلام محض ایک تجریدی نظریے کی شکل اختیار کر سکتا ہے جو صرف ذہنی سیکھنے اور ثقافتی علم تک محدود ہو۔ اس خطرے سے بچو، بچو! قرآن ایک دم نازل نہیں ہوا بلکہ ایمان کی بنیادوں کو تعمیر کرنے اور انہیں مضبوط کرنے میں تیرہ سال لگے۔ اگر خدا چاہتا تو وہ تمام قرآن ایک ہی بار نازل فرما دیتا اور پھر صحابہ کرام کو تقریباً تیرہ سال تک اسے سیکھنے کے لیے چھوڑ دیتا تاکہ مومن 'اسلامی نظریے' میں مہارت حاصل کر لیتے، لیکن خدا تعالیٰ نے یہ طریقہ نہیں چنا؛ وہ کچھ اور چاہتا تھا۔ وہ ایک ساتھ ایک امت، ایک تحریک اور ایک عقیدے کی بنیادیں رکھنا چاہتا تھا۔ وہ چاہتا تھا کہ امت اور تحریک کی بنیاد عقیدے پر ہو، جبکہ امت کی متحرک ترقی کے ساتھ ساتھ ایمان بھی پروان چڑھے۔

It is an error and what an error! - to think that Islam can evolve in the form of an abstract theory limited to intellectual learning and cultural knowledge. Beware of this danger, beware! The Qur'an did not come down at once but took thirteen years to construct and strengthen the structure of faith. Had God wanted, He would have revealed the entire Qur'an at once and then left the Companions to learn it for a period of approximately thirteen years so that the Believers would master the 'Islamic theory' But God Most High did not choose this method; He wanted something else. He wanted to lay the foundations of a community, a movement and a belief simultaneously. He wanted the community and the movement to be founded on belief, while with the dynamic progress of the community the faith also grew.

وہ چاہتے تھے کہ ایمان کمیونٹی کی ترقی کے ساتھ ساتھ پروان چڑھے، جبکہ اسی دوران کمیونٹی کی عملی زندگی ایمان کا آئینہ دار ہو۔ خدا تعالیٰ جانتے تھے کہ انسان اور معاشرے راتوں رات قائم نہیں ہوتے، بلکہ ایمان کی تعمیر و ترقی میں اتنا ہی وقت لگتا ہے جتنا کہ ایک کمیونٹی کو منظم کرنے میں لگتا ہے، تاکہ جیسے جیسے ایمان مکمل ہو، اسی کے ساتھ ایک مضبوط کمیونٹی بھی وجود میں آ جائے جو کہ ایمان کی حقیقی نمائندگی اور اس کی عملی تشریح ہو۔

He wanted faith to grow with the progress of the community, while the practical life of the community was at the same time a mirror of the faith. God Most High knew that men and societies are not founded overnight, but that it takes as much time to construct and develop a faith as it takes to organize a community, so that as the faith is completed, simultaneously a strong community also comes into existence which is the true representation and practical interpretation of the faith.

یہ ہمارے دین کا خصلت ہے، اور قرآن کا مکی دور اس کی گواہی دیتا ہے۔ ہمیں اس خصلت سے باخبر رہنا چاہیے اور بے صبری دکھا کر یا بے وقعت، انسانی وضع کردہ نظریات کے سامنے شکست خوردہ ذہنیت کے زیر اثر آ کر اسے تبدیل کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ اسلام کی اسی مخصوص خوبی کے ذریعے پہلی مسلم امت وجود میں آئی، اور مستقبل میں جب بھی دنیا میں کوئی مسلم امت تشکیل پانی ہوگی، وہ صرف اسی طریقے اور اسی خصلت کے ذریعے ہی تشکیل پا سکے گی۔

This is the character of our religion, and the Meccan period of the Qur'an testifies to it. We should be aware of this character and should not try to change it by being impatient or falling under the influence of a defeatist mentality in the presence of valueless, man-made theories. Through this particular quality of Islam, the first Muslim community came into existence, and in the future, whenever a Muslim community is to be created in the world, it can be created only by this method and in relation to this character.

ہمیں اس بات سے آگاہ ہونا چاہیے کہ اسلام کے زندہ ایمان کو، جس کا مقصد ایک متحرک معاشرے کی رگوں اور شریانوں میں سرایت کرنا اور ایک ٹھوس منظم تحریک بننا ہے، محض نظریاتی تعلیمات اور علمی مباحثوں میں تبدیل کرنے کی کوئی بھی کوشش، انسان کے وضع کردہ بے وقعت اور بے کار نظریات پر 'اسلامی نظریے' کی برتری دکھانے کی ایک کوشش ہے، اور یہ نہ صرف غلط ہے بلکہ خطرناک بھی ہے۔

We should be aware that any attempt to change the living faith of Islam, which is intended to penetrate into the veins And arteries of a vital society and to be a concrete organized movement, into purely theoretical teachings and academic discussions, is an attempt to show the superiority of the 'Islamic theory' over the valueless and useless theories formulated by man, and is not only erroneous but also dangerous.

اسلامی عقیدے کا تقاضا یہ ہے کہ یہ زندہ روحوں میں، ایک فعال تنظیم میں، اور ایک فعال معاشرے کی صورت میں پروان چڑھے۔ اسے ایک ایسی تحریک کی شکل اختیار کرنی چاہیے جو جاہلیت کے ماحول کے خلاف جدوجہد کرے اور ساتھ ہی اپنے پیروکاروں میں جاہلی معاشرے کے اثرات کو ختم کرنے کی کوشش کرے، کیونکہ ایمان ان کی روحوں میں داخل ہونے سے پہلے وہ جاہلیت کے لوگ تھے، اور جاہلیت کے اثرات ان کی زندگیوں کے ساتھ ساتھ ان کے دلوں اور ذہنوں میں بھی باقی رہ سکتے ہیں۔ اسلامی عقیدے کے عمل کا دائرہ کار محض علمی مباحثوں سے کہیں زیادہ وسیع ہے، کیونکہ یہ نہ صرف دلوں اور ذہنوں سے مخاطب ہے بلکہ اس میں عملیات اور اخلاق بھی شامل ہیں۔

The requirement of Islamic belief is that it take shape in living souls, in an active organization, and in a viable community. It should take the form of a movement struggling against the jahili environment while also trying to remove the influences of jahili society in its followers, because they were people of Jahiliyyah before the faith entered their souls, and he influence of Jahiliyyah might have remained in their hearts and minds as well as in their lives. Islamic belief has a much wider range of action than simply academic discussions, as it not only addresses itself to hearts and minds but also includes practices and morals.

خدا کی صفات، کائنات، زندگی اور انسان، یہ سب اسلامی تصور میں شامل ہیں، جو نہ صرف نہایت جامع اور کامل ہے بلکہ حقیقت پسندانہ اور تعمیری بھی ہے۔ اسلام اپنی فطرت کی وجہ سے محض نظریات تک محدود ہونے کو ناپسند کرتا ہے—کیونکہ یہ اس کی فطرت اور اس کے حتمی مقصد کے خلاف ہے—اور وہ انسانوں میں، ایک زندہ تنظیم میں اور ایک عملی تحریک کی صورت میں مجسم ہونا پسند کرتا ہے۔ اس کا طریقہ کار زندہ انسانوں کے ذریعے اور ایک متحرک تحریک اور فعال تنظیم کے ذریعے اس طرح پروان چڑھنا ہے کہ اس کا نظریہ اس کے عملی اطلاقات کے ساتھ ساتھ پھل پھول کر سامنے آئے۔ یہ کبھی محض ایک تجریدی نظریہ نہیں رہتا بلکہ عمل کے ساتھ ساتھ ساتھ ترقی کرتا ہے۔

The Divine attributes, the universe, life, man, are all included in the Islamic concept, which is not only very comprehensive and perfect but also realistic and constructive. Islam, because of its very nature, abhors being reduced to pure thought-this being against its nature and also against its ultimate aim-and loves to appear personified in human beings, in a living organization and in a practical movement. Its method is to grow through the agency of living persons and through a dynamic movement and an active organization in such a way that its theory comes to fruition at the same time as its practical applications. It never remains an abstract theory but develops side-by-side with practice.

جہاں تک اس خیال کا تعلق ہے کہ ہمیں پہلے اسلام کو ایک نظریے کے طور پر مکمل کرنا چاہیے اور پھر اسے عملی دنیا میں لانا چاہیے، تو یہ ایک غلطی ہے اور خطرناک ہے، کیونکہ یہ اسلام کی فطرت، اس کے مقصد اور اس کے ڈھانچے کے عناصر کے خلاف ہے۔

As for the idea that we should first perfect Islam as a theory, bringing it about later in the world of action, this is an error and is dangerous, being against the nature of Islam, its purpose and its structural elements.

خدا تعالیٰ فرماتا ہے:

God Most High Says:

"اور ہم نے یہ قرآن تھوڑا تھوڑا کر کے نازل کیا ہے تاکہ آپ اسے لوگوں کو وقفے وقفے سے سنائیں، اور ہم نے اسے تدریجاً نازل کیا ہے" (17:106)

"We have revealed this Qur'an little by little so that you may recite it to people at intervals, and We have revealed it gradually" (17:106)

تدریج اور وقفے وقفے سے تعلیم دینا مطلوب ہے، تاکہ محض ایک 'نظریہ' نہیں بلکہ اپنے عقائد پر مبنی ایک 'زندہ امت' وجود میں آ سکے، اسلام کے مبلغین کو اس بات کا مکمل ادراک ہونا چاہیے کہ یہ ایک الٰہی دین ہے اور اس کا طریقہ کار، جو اس کی فطرت کے عین مطابق ہے، الٰہی ہدایت پر مبنی ہے۔ اس دین کے مخصوص طریقہ کار کی پیروی کے بغیر اس کی بنیاد رکھنا ممکن نہیں۔

Gradualness and teaching at intervals is desired, so that a 'living community' based on its beliefs may come into existence, and not merely a 'theory.' The message-bearers of Islam should fully understand that this is a Divine religion and that its method, which is harmonious with its nature, is also based on Divine guidance. It is not possible to establish this religion without following its particular method.

اس بات کو بھی سمجھنا چاہیے کہ یہ دین نہ صرف لوگوں کے عقائد اور اعمال کو بدلنے آیا ہے بلکہ عقائد اور اعمال میں ان تبدیلیوں کو لانے کے طریقے کو بھی بدلنے آیا ہے۔ یہ دین ایک معاشرے کی تشکیل کے ساتھ ساتھ عقائد کی تعمیر کرتا ہے؛ یہ اپنے عملی پہلوؤں پر توانائی صرف کرنے کے ساتھ ساتھ اپنے فکری نظام کو بھی پروان چڑھاتا ہے۔ چنانچہ اس کے مخصوص فکری نظام، مخصوص عقائد اور مخصوص طرزِ زندگی کا قیام مختلف طریقوں کا تقاضا نہیں کرتا بلکہ یہ سب ایک ساتھ ہی مکمل ہو جاتے ہیں۔

One should also understand that this religion has come to change not only the beliefs and practices of people but also the method of bringing about these changes in beliefs and practices. This religion constructs beliefs together with forming a community; it also develops its system of thought while it spends its energy in enforcing its practical aspects. Thus the establishment of its particular system of thought, its particular beliefs and its particular way of living does not require different methods but is fulfilled simultaneously.

مذکورہ بالا وضاحت سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس دین کے عمل کا ایک مخصوص طریقہ کار ہے۔ اب ہمیں یہ جاننا چاہیے کہ یہ طریقہ کار ابدی ہے۔ اس کا تعلق کسی خاص مرحلے یا پہلی مسلم امت کے مخصوص حالات اور ماحول سے نہیں ہے۔ درحقیقت، اس دین کا قیام کسی بھی وقت اس طریقے کے بغیر ممکن نہیں ہے۔

From the above explanation we know that this religion has a particular method of action. Now we ought to know that this method is eternal. It is not related to any particular stage or to any special conditions and environment peculiar to the first Muslim community. Indeed, this religion cannot be established-at any time-except through this method.

اسلام کا مقصد لوگوں کے عقائد اور اعمال کے ساتھ ساتھ ان کے نظریات اور سوچنے کے انداز کو بدلنا ہے۔ اس کا طریقہ کار الٰہی حکم کے مطابق ہے اور یہ کم ظرف انسانوں کے تمام بے وقعت طریقوں سے بالکل مختلف ہے۔

Islam's function is to change people's beliefs and actions as well as their outlook and way of thinking. Its method is Divinely-ordained and is entirely different from all the valueless methods of short-sighted human beings.

ہم الٰہی ہدایت حاصل نہیں کر سکتے اور نہ ہی اس کے مطابق زندگی بسر کر سکتے ہیں جب تک کہ ہم اس الٰہی طریقے کو اختیار نہ کر لیں، وہ طریقہ جسے خدا نے انسانی فکر اور عمل کی اصلاح کے لیے ارادہ فرمایا ہے۔

We cannot receive the Divine guidance or live according to it unless we adopt the Divinely-ordained method, the method which God intended for reforming human thought and practice.

جب ہم اسلام کو مطالعہ کے لیے ایک 'نظریہ' بنانے کی کوشش کرتے ہیں، تو ہم اس کے کردار سے الٰہی طریقہ کار اور الٰہی نقطہ نظر کو ختم کر دیتے ہیں، اور اسے انسانی ساختہ فکری نظام کے درجے تک گرا دیتے ہیں، گویا کہ الٰہی طریقہ کار انسان کے طریقوں سے کم تر ہو، اور گویا کہ ہم خدا کے مقرر کردہ فکر اور عمل کے نظام کو اس کی مخلوقات کے نظاموں کے درجے تک بلند کرنا چاہتے ہوں! یہ نقطہ نظر انتہائی خطرناک ہے، اور یہ مایوسی تباہ کن ہے۔

When we try to make Islam into a 'theory' to be studied, We remove the Divine method and Divine outlook from its character, and we reduce it to the level of a man-made system bf thought, as if the Divine method were inferior to man's methods, and as if we wanted to elevate the system of thought and action ordained by God to the level of the systems of His creatures! This point of view is extremely dangerous, and this defeatism is ruinous.

اس الٰہی نظام کا جو ہمیں دیا گیا ہے—ہمیں، جو اسلام کے داعی ہیں—اس کا کام سوچنے کا ایک ایسا مخصوص انداز فراہم کرنا ہے جو ان تمام جاہلانہ اندازِ فکر اور طریقوں سے پاک ہو جو دنیا میں رائج ہیں اور جنہوں نے ہمیں ہماری اپنی عقل سے محروم کر کے ہماری تہذیب کو زہر آلود کر دیا ہے۔ اگر ہم اس دین کو اس طرح بدلنے کی کوشش کریں گے جو اس کی فطرت کے لیے اجنبی ہو اور جو غالب جاہلیت کے طریقوں سے ادھار لیا گیا ہو، تو ہم اسے اس مقصد سے محروم کر دیں گے جس کے لیے یہ انسانیت کے لیے آیا ہے۔ ہم خود کو ان جاہلانہ طریقوں کے بوجھ سے نجات پانے کے موقع سے محروم کر دیں گے جو ہمارے دور میں رائج ہیں اور جو ہمارے ذہنوں پر غالب ہیں۔

The function of this Divine system which is given to us-we, who are the callers to Islam - is to provide a certain style of thinking, purified from all those jahili styles and ways of thinking which are current in the world and which have poisoned our culture by depriving us of our own mind. If we try to change this religion in a way which is alien to its nature and which is borrowed from the ways of the predominant Jahiliyyah, we will deprive it of the function it has come to perform for humanity. We will deprive ourselves of the opportunity of getting rid of the yoke of the jahili ways current in our time, which dominate our minds.

صورتحال کا یہ پہلو خطرات سے بھرپور ہے، اور اس کے نتیجے میں ہونے والا نقصان تباہ کن ہوگا۔

This aspect of the situation is full of danger, and the resulting loss will be disastrous.

اسلامی نظام کی بنیاد کے لیے فکر و عمل کے طریقے اس اسلامی عقیدے اور طرزِ زندگی سے کم اہمیت کے حامل یا کم ضروری نہیں ہیں، اور نہ ہی یہ ایک دوسرے سے الگ ہیں۔ اگرچہ اسلامی عقائد اور نظام کے حسن و جمال کی وضاحت جاری رکھنا ہمیں بہت پرکشش لگ سکتا ہے، لیکن ہمیں اس حقیقت کو نہیں بھولنا چاہیے کہ اسلام محض ان ذرائع سے کبھی عملی طرزِ زندگی یا ایک متحرک تحریک نہیں بن سکتا۔ ہمیں یہ بھی ادراک کرنا چاہیے کہ اسلام کو پیش کرنے کا یہ طریقہ کسی کو فائدہ نہیں پہنچاتا سوائے ان لوگوں کے جو اسلامی تحریک کے لیے کام کر رہے ہیں، اور یہاں تک کہ یہ گروہ بھی اس سے صرف اسی حد تک فائدہ اٹھا سکتا ہے جو اس کے ترقیاتی مرحلے کے مطابق ہو۔

The ways of thought and action for the founding of the Islamic system are not less important or less necessary than this Islamic belief and way of life, nor are they separate from each other. Although it may seem very attractive to us to keep expounding on the beauties of the Islamic beliefs and system, we should not forget this fact: that Islam can never become a practical way of life or a dynamic movement through these means. We should also realize that this way of presenting Islam does not benefit anyone except those who are working for the Islamic movement, and even this group can benefit from it only to such an extent as corresponds with its stage of development.

لہٰذا میں اس بات کو دہراتا ہوں کہ اسلامی عقیدے کو فوراً ایک عملی تحریک کی صورت اختیار کر لینی چاہیے، اور جس لمحے یہ تحریک وجود میں آئے، اسے اپنے عقیدے کی حقیقی نمائندگی اور اس کا درست آئینہ بن جانا چاہیے۔

I therefore repeat that Islamic belief should at once materialize into a practical movement, and from the very instant this comes into being, the movement should become a real representation and an accurate mirror of its belief.

میں یہ بات بھی دہراتا چلوں گا کہ یہی وہ طریقہ ہے جو اللہ کی طرف سے نازل کردہ دینِ اسلام کے لیے فطری ہے، اور یہ طریقہ سب سے برتر، پائیدار اور انتہائی مؤثر ہے۔ یہ انسانی فطرت کے زیادہ قریب ہے کہ وہ تمام طریقے جو اسلام کو لوگوں کے سامنے ایک مکمل اور طے شدہ نظریے کی شکل میں پیش کرتے ہیں، (ایسے طریقے درست نہیں) اس سے پہلے کہ یہ لوگ کسی عملی تحریک میں مشغول ہوں اور اس سے پہلے کہ یہ نظریہ ان کے دلوں میں ایک زندہ حقیقت بن جائے، جو اس نظریے کو عملی جامہ پہنانے کے ذریعے قدم بہ قدم ترقی کر رہا ہو۔

I will also repeat that this is the method which is natural to the Divinely revealed religion of Islam, and that this method is the most superior and lasting and is extremely effective. It is closer to human nature that all those methods which present Islam to people in the form of a complete and fixed theory, before these people have engaged in a practical movement and before this has become a living reality in their hearts, growing step by step in translating this theory into actuality.

اگر یہ اسلامی عقائد کے اصولوں کے لیے صحیح طریقہ ہے، تو تنظیمی ڈھانچے کے جزئیات اور اس کی قانونی تفصیلات کے حوالے سے یہ اس سے بھی زیادہ صحیح ہے۔

If this is the correct method for the fundamentals of Islamic belief, it is even more correct with respect to the particulars of the organizational structure and its legal details.

وہ جاہلیت جس نے ہمیں گھیر رکھا ہے، اور جو اسلام کے بعض مخلص کارکنوں کے ذہنوں پر بہت بھاری ہے—جو بے صبر ہو جاتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ اسلامی نظام کے تمام مراحل بہت تیزی سے وجود میں آ جائیں—اس نے درحقیقت ایک نہایت نازک سوال کھڑا کر دیا ہے۔ یہ ان سے پوچھتا ہے: اس نظام کی تفصیلات کیا ہیں جس کی آپ دعوت دے رہے ہیں؟ آپ نے کتنی تحقیق کی ہے؟ آپ نے کتنے مضامین تیار کیے ہیں اور کتنے موضوعات پر لکھا ہے؟ کیا آپ نے اس کی فقہ نئے اصولوں پر قائم کر لی ہے؟—گویا اسلامی قانون کے نفاذ کے لیے فقہ کی تحقیق اور اس کی تفصیلات کے سوا کچھ بھی کمی نہیں ہے، گویا ہر شخص خدا کی حاکمیت پر متفق ہو چکا ہے اور اس کے قوانین کے تابع ہونے کے لیے تیار ہے، گویا اب صرف مجتہدین [وہ مسلمان جن کا اسلامی ذرائعِ قانون پر علم اتنا گہرا ہے کہ وہ قانونی تفصیلات سے متعلق معاملات میں معتبر طریقے سے اجتہاد کر سکیں] کی عدم موجودگی ہی واحد عامل ہے جو اسلامی فقہ کا ایک جدید ورژن فراہم کر سکیں۔ یہ اسلام کا مذاق اڑانا ہے، اور ہر وہ شخص جو اس دین کا احترام رکھتا ہے اسے اس سے بالاتر ہونا چاہیے۔

The Jahiliyyah which has surrounded us, and which weighs heavily on the minds of some sincere workers for Islam who become impatient and want to see all the stages of the Islamic system come into existence very rapidly, has raised a very delicate question indeed. It asks them: What are the details of the system to which you are calling? How much research have you done? How many articles have you prepared and how many subjects have you written about? Have you constituted its jurisprudence on new principles?-as if nothing were lacking for the enforcement of the Islamic Law except research in jurisprudence (Fiqh) and its details, as if everyone had agreed upon the sovereignty of God and were willing to submit to His laws, as if the only factor remaining were the non-existence of Mujtahidin [ Those Muslims whose knowledge of Islamic sources of law is so deep that they can with validity exercise independent judgment in matters pertaining to legal details.] who would supply a modernised version of Islamic jurisprudence. This is a vulgar joke on Islam, and every person who has any respect for this religion should raise himself above it.

ان حربوں کے ذریعے جاہلیت کا مقصد الٰہی نظام کو مسترد کرنے اور ایک انسان کی دوسرے پر غلامی کو برقرار رکھنے کے لیے بہانہ تلاش کرنا ہے۔ یہ مسلمانوں کی طاقت کو اللہ کے مقرر کردہ طرزِ زندگی کے قیام کے کام سے ہٹانا چاہتی ہے تاکہ وہ محض ایمان کے مرحلے سے آگے بڑھ کر ایک متحرک تحریک کے مرحلے تک نہ پہنچ سکیں۔ یہ اس طریقہ کار کی اصل فطرت کو مسخ کرنا چاہتی ہے—وہ طریقہ کار جس میں اسلامی عقیدہ اپنی تحریک کی جدوجہد کے ذریعے پختہ ہوتا ہے، جس میں اسلامی نظام کی تفصیلات عملی کوشش کے ذریعے پروان چڑھتی ہیں، اور جس میں عملی مسائل اور حقیقی مشکلات کے حل کے لیے قوانین کو عام کیا جاتا ہے۔

By these tactics, Jahiliyyah wants to find an excuse to reject the Divine system and to perpetuate the slavery of one man over another. It desires to turn away the power of Muslims from the work of establishing the Divinely-ordained way of life in order that they may not go beyond the stage of belief to the stage of a dynamic movement. It wants to distort the very nature of this method - the method in which Islamic belief matures through the struggle of its movement, in which the details of the Islamic system develop through practical striving, and in which laws are disseminated to solve practical problems and actual difficulties.

مسلمانوں کا یہ فرض ہے کہ وہ ان حربوں کو بے نقاب کریں اور انہیں خاک میں ملا دیں، اور اس معاشرے کے لیے "اسلامی قانون کی بازسازی" کی اس مضحکہ خیز تجویز کو مسترد کر دیں جو نہ تو خدا کے قانون کے تابع ہونے پر آمادہ ہے اور نہ ہی خدا کے سوا دیگر ذرائع سے نکلنے والے قوانین سے کوئی بیزاری کا اظہار کرتا ہے۔ ایسی باتیں اصل اور سنجیدہ کام سے توجہ ہٹانے کا ایک طریقہ ہیں، اور یہ وہ حربہ ہے جس کے ذریعے اسلام کے کارکنوں کو خوابوں کے محل تعمیر کرنے میں اپنا وقت ضائع کرنے پر مجبور کیا جا سکتا ہے۔ چنانچہ ان فریب کارانہ حربوں کو بے نقاب کرنا ان کا فرض ہے۔

It is the duty of Muslims to expose these tactics and reduce them to dust, to reject this ridiculous proposal of the "reconstruction of Islamic law' for a society which is neither willing to submit to the law of God nor expresses any weariness with laws emanating from sources other than God. Such talk is a way of diverting attention from real and earnest work, and is a method through which the workers for Islam can be made to waste their time in building castles in the air. Thus it is their duty to expose these treacherous tactics.

ان کا یہ فرض ہے کہ وہ اسلامی تحریک کے اس طریقے کو اپنائیں جو اس دین کے عین مطابق ہو۔ یہ طریقہ اس دین کے لیے طاقت کا منبع ہے، اور ان کے لیے بھی طاقت کا باعث ہے۔

It is their duty to adopt the method of the Islamic movement which is harmonious with this religion. This method is the source of power for this religion, as well as a source of power for them.

اسلام اور اسلام کی احیاء کا طریقہ کار دونوں یکساں اہمیت کے حامل ہیں؛ ان کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔

Islam and the method of revival of Islam are both equally important; there is no difference between them.

کوئی بھی دوسرا طریقہ، خواہ وہ کتنا ہی پرکشش کیوں نہ ہو، اسلام کے قیام کا سبب نہیں بن سکتا۔ دوسرے طریقے انسان ساختہ نظاموں کے قیام کے لیے تو کام کر سکتے ہیں، لیکن ہمارے نظام کے قیام کے لیے نااہل ہیں۔ چنانچہ اسلام کے قیام کے لیے اس مخصوص طریقے کی پیروی کرنا اتنا ہی ضروری ہے جتنا کہ اس کے بیان کردہ طرزِ زندگی کی اطاعت کرنا اور اس کے عقائد پر ایمان لانا۔

Any other method, however attractive it may be, cannot bring about the establishment of Islam. Other methods can work for the establishment of man-made systems, but are incapable of establishing our system. Thus it is as necessary to follow this particular method for the establishment of Islam as it is to obey the way of life it outlines and to believe in its articles of faith.

"بے شک یہ قرآن اس راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے جو سب سے سیدھا ہے۔" (17:9)

"Indeed, this Qur'an leads to a way which is straight." (17:9)