একটি সভ্যতা (হাদারা) হলো জীবন সম্পর্কে ধারণাসমূহের একটি সমষ্টি।

A civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life.

সভ্যতা হতে পারে ঐশী ধর্মীয় (দীনিয়্যা ইলাহিয়্যা) কিংবা মানবরচিত (ওয়াদ‘ঈয়্যা বাশারিয়্যা)। ঐশী ধর্মীয় সভ্যতা একটি মতাদর্শ (‘আকীদা) থেকে উদ্ভূত হয়; যেমন ইসলামী ‘আকীদা থেকে উদ্ভূত ইসলামী সভ্যতা। আর মানবরচিত সভ্যতা হয় এমন কোনো মতাদর্শ থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার মতাদর্শ থেকে উদ্ভূত জীবন সম্পর্কিত ধারণাসমূহের সমষ্টি, পুঁজিবাদী পশ্চিমা সভ্যতা; অথবা তা কোনো মতাদর্শ থেকে উদ্ভূত হয় না, যেমন শিন্তো, গ্রীক, ব্যাবিলনীয় ও আসিরীয় সভ্যতা। এই সভ্যতা হলো এমন কিছু ধারণার সমষ্টি যার ওপর কোনো জাতি বা একাধিক জাতিগোষ্ঠী ঐকমত্যে পৌঁছেছে, তাই এটি একটি জাতীয় (শ‘আবিয়্যা) বা মানবরচিত সভ্যতা।

Civilisation could be a spiritual divine one (deeniyya ilahiyya) or man-made (wadh'iyya bashariyya). The spiritual divine civilisation emanates from a doctrine (‘’’aqeedah); like the Islamic civilisation that emanates from the Islamic ‘’aqeedah. As for the man-made civilisation, either it emanates from a doctrine like the Capitalist Western civilisation that is a collection of concepts about life emanating from the doctrine of separating religion from life. Or it does not emanate from a doctrine like the Shinto, Greek, Babylonian and Assyrian civilisations. This civilisation is a collection of concepts that a people or a group of peoples agreed upon so it is a national (sh'abiyya) or man-made civilisation.

এছাড়াও, কোনো জাতি বা জনগোষ্ঠীর যেকোনো ধর্ম (দ্বীন) ও মতবাদ থাকতে পারে, কিন্তু এই ধর্মে জীবন সম্পর্কে কোনো ধারণা নেই, যেমন খ্রিস্টধর্ম ও বৌদ্ধধর্মে আছে। সুতরাং মানুষ তাদের নিজস্ব জীবন সম্পর্কিত ধারণাগুলোর উপর একমত হয়, যেগুলো তাদের সভ্যতা গঠন করে, এবং এর সঙ্গে তাদের ধর্মের কোনো সম্পর্ক থাকে না, কারণ তা ধর্ম থেকে উদ্ভূত হয় না। ফলে তাদের ধর্ম থাকা সত্ত্বেও তাদের সভ্যতা ঐশ্বরিক নয়। অতএব, ভিন্ন ভিন্ন ধর্মের হওয়া সত্ত্বেও বিভিন্ন জাতির একই সভ্যতায় একত্রিত হওয়া সম্ভব, যেমন জাপানি, হিন্দু, শিখ ও ফরাসিরা; তাদের ধর্ম ভিন্ন হলেও তাদের সভ্যতা একই, অর্থাৎ পুঁজিবাদ।

In addition, a people or peoples could have a religion (deen) and a doctrine whatsoever, but this religion has no concepts about life like Christianity and Buddhism. So people agree on concepts about life specific to them, where these concepts form their civilisation without this having any relationship with their religion, because it does not emanate from it. So their civilisation is not divine despite the fact that they have a religion. Hence, it is possible for various peoples to associate in one civilisation, despite the difference of their religions like the Japanese, Hindus and Sikhs and French; their religions are different but their civilisation is one, namely Capitalism.

বস্তুগত উপকরণ, যা জীবনের কাজকর্মে ব্যবহৃত হয়, সেগুলো সভ্যতার অংশ নয়, যদিও কখনও কখনও সেগুলো সভ্যতা থেকেই উদ্ভূত হয়। এই মূর্ত বস্তুগত উপকরণগুলোকে আলাদা করে চেনানোর জন্য 'মাদানিয়্যা' (madaniyya) পরিভাষাটি ব্যবহার করতে কোনো আপত্তি নেই, যাতে সেগুলোকে সেই ধারণাসমষ্টি থেকে পৃথক করা যায় যাকে আমরা 'হাদারা' (সভ্যতা) পরিভাষা দিয়ে বুঝিয়েছি। এই বস্তুগত উপকরণগুলো যদি কোনো নির্দিষ্ট সভ্যতা থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন মূর্তি বা প্রতিকৃতি, তাহলে সেগুলো নির্দিষ্ট মাদানিয়্যার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু যদি সেগুলো বিজ্ঞান ও শিল্প থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন টেলিভিশন, রকেট, বিমান, পেনিসিলিন ইত্যাদি, তাহলে সেগুলো সার্বজনীন মাদানিয়্যার অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং মাদানিয়্যা নির্দিষ্টও হতে পারে, সার্বজনীনও হতে পারে। এটি সভ্যতার বিপরীত, যা নির্দিষ্ট ছাড়া হতে পারে না। নির্দিষ্টতা (খুসূসিয়্যা)-এর অর্থ আমাদের গ্রহণের সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং যা নির্দিষ্ট তা অন্যদের থেকে গ্রহণ করা আমাদের জন্য বৈধ নয়, আর যা সার্বজনীন তা গ্রহণ করা আমাদের জন্য বৈধ।

Material objects that are used in life's affairs are not part of civilisation even though they sometimes result from it. There is no objection to give the technical term of 'madaniyya' for these tangible material objects so as to distinguish them from the collection of concepts for which we used the term 'hadhara' (civilisation). If these material objects resulted from a specific civilisation like statues then they are part of specific madaniyya. However, if they resulted from science and industry, then they are of universal madaniyya, like the television, rockets, planes, penicillin etc. Thus madaniyya can be specific and it can be universal. This is contrary to civilisation that cannot be but specific. The meaning of specificity (khususiyya) is related to our adoption. So what is specific is not permitted for us to adopt from others, whereas what is universal is permitted for us to adopt.

হাদারা (সভ্যতা) এবং মাদানিয়্যা (নাগরিক/বস্তুগত উন্নতি)-এর মধ্যে পার্থক্য সর্বদা রক্ষা করতে হবে, ঠিক যেমন সভ্যতা থেকে উদ্ভূত বস্তুগত জিনিসপত্র এবং বিজ্ঞান ও শিল্প থেকে উদ্ভূত বস্তুগত জিনিসপত্রের মধ্যে পার্থক্য রক্ষা করা অপরিহার্য। এর উদ্দেশ্য হলো, মাদানিয়্যা গ্রহণ করার সময় তার বিভিন্ন বস্তুর মধ্যে পার্থক্য এবং মাদানিয়্যা ও সভ্যতার মধ্যে পার্থক্য রক্ষা করা। বিজ্ঞান ও শিল্প থেকে উদ্ভূত পশ্চিমা মাদানিয়্যা গ্রহণ করতে কোনো আপত্তি নেই। আর পশ্চিমা সভ্যতা থেকে উদ্ভূত পশ্চিমা মাদানিয়্যা কোনো অবস্থাতেই গ্রহণ করা জায়েয নয়, কারণ যে ভিত্তির উপর তা গড়ে উঠেছে, অর্থাৎ আকীদাহ (বিশ্বাস), তাতে তা ইসলামী সভ্যতার সাথে সাংঘর্ষিক। আমাদের আকীদাহ তাদের সেই আকীদাহ থেকে ভিন্ন, যা আপসমূলক সমাধান এবং ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার উপর নির্মিত; পার্থিব জীবনের বর্ণনায়, অথবা কর্মের মানদণ্ডে, যা আমাদের জন্য হালাল ও হারাম, আর তাদের জন্য উপকারিতা; এবং সুখের অর্থে, যা আমাদের নিকট স্থায়ী প্রশান্তি, অর্থাৎ আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন, আর তাদের নিকট দৈহিক ভোগ-বিলাস।

The distinction between civilisation (hadhara) and madaniyya must be observed at all times, just as it is imperative to observe the distinction between the material objects derived from civilisation and the material objects derived from science and industry. That is in order to observe, when adopting madaniyya, the distinction between its objects, and the distinction between it and civilisation. There is no objection to adopting Western madaniyya derived from science and industry. As for Western madaniyya derived from Western civilisation, it is not permitted to adopt it in any case whatsoever due to its contradiction with the Islamic civilisation in the basis upon which it is built namely the doctrine (‘aqeedah). Our ‘aqeedah is different from their doctrine that is built upon the compromise solution and separating religion from life; in the depiction of worldly life or the criterion for actions; which is the halal and haram for us, and benefit for them; and in the meaning of happiness which is permanent tranquillity, which is - for us - attaining the pleasure of Allah, and for them the bodily pleasures.

যে জিনিসগুলো আমরা অন্যদের থেকে গ্রহণ করব আর যেগুলো ছেড়ে দেব, সে সম্পর্কে আমরা যেন পূর্ণ সচেতন থাকতে পারি, তার জন্য সভ্যতা (civilisation) এবং মাদানিয়্যা (madaniyya)-র মধ্যে পার্থক্য বোঝা আবশ্যক। একইভাবে, সভ্যতাগত ধারণা থেকে সৃষ্ট মাদানিয়্যা এবং বিশুদ্ধ বিজ্ঞান ও শিল্প থেকে সৃষ্ট মাদানিয়্যার মধ্যেও পার্থক্য নিরূপণ করা জরুরি।

In order that we become fully aware of what we adopt from others and what we leave, it is necessary to distinguish between civilisation and madaniyya, and it is necessary to distinguish between madaniyya resulting from civilisational concepts and madaniyya resulting from pure sciences and industry.

যদি প্রশ্ন করা হয়: আপনি কেন ভাবগত ধারণার জন্য পারিভাষিক শব্দ হিসেবে 'হাযারা' এবং বস্তুগত রূপের জন্য 'মাদানিয়্যা' গ্রহণ করলেন, উল্টোটা না করে? ভাষায় 'হাযারা' হলো শহর-নগরের মতো সুসভ্য অঞ্চলে বসবাস, আর 'আল-হাযির' হলো যে শহর ও গ্রামের অধিবাসী। আল-কাতামী বলেছেন: 'যে ব্যক্তি শহরে বসবাসে সন্তুষ্ট, (তাহলে) কোন বেদুইন পুরুষ আমাদের দেখবে?' আর 'মাদানা' শব্দের অর্থ স্থানে বসবাস করা, এবং 'মাদীনা' শব্দের অর্থ নগরে পৌঁছানোও; ফলে দুই অর্থ পরস্পরের কাছাকাছি। এই (নিজের প্রতি উত্থাপিত) প্রশ্নের জবাবে বলা হয়: 'হাযারা' ভাষায় চিন্তা-সংশ্লিষ্ট অর্থে ব্যবহৃত হয়, তাই ভাবগত ধারণার জন্য এর ব্যবহার অধিক নিকটবর্তী। 'আল-কামূস' গ্রন্থে বলা হয়েছে: "হাযুরা হলো নাদুসার মতো, যা বাগ্মিতা (বায়ান) ও উপলব্ধি (ফিকহ)-সম্পন্ন ব্যক্তি।" 'আল-লিসান'-এ বলা হয়েছে: "একজন ব্যক্তিকে 'হাযর' বলা হয় বাগ্মী অর্থে, আর কেউ কোনো উত্তম কিছু নিয়ে এলে তাকে 'হাযির' বলা হয়।" 'আল-লিসান'-এ আরও এসেছে: "আর হাদীসে আছে: 'এমন কথা বলো যা ইয়াহযুরুকুম', অর্থাৎ যা তোমাদের মধ্যে উপস্থিত ও বিদ্যমান, এবং অন্য কিছু দিয়ে নিজেদের ভারাক্রান্ত করো না।" সুতরাং ভাবগত ধারণার সমষ্টির জন্য 'মাদানিয়্যা'-এর চেয়ে 'হাযারা' ব্যবহার অধিক নিকটবর্তী, সংগতিপূর্ণ ও যথোপযুক্ত, আর বস্তুগত জিনিসের জন্য 'মাদানিয়্যা' অধিক নিকটবর্তী। বলা হয়েছে, পারিভাষিক পরিভাষায় (ইসতিলাহ) কোনো বিবাদ নেই; আসল গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো ভাবগত ধারণা এবং তা থেকে উদ্ভূত বস্তুগত রূপের মধ্যে পার্থক্য করা, এবং সেসব বস্তুগত রূপের মধ্যে পার্থক্য করা যা ওইসব ধারণা থেকে উদ্ভূত, আর যা বিশুদ্ধ বিজ্ঞান, উদ্ভাবন ও শিল্প থেকে উদ্ভূত। প্রথমটি প্রত্যাখ্যাত এবং তা গ্রহণ করা অনুমোদিত নয়, অথচ দ্বিতীয়টি গ্রহণ করা অনুমোদিত।

If it is said: Why did you adopt the technical term 'hadhara' for concepts and the term 'madaniyya' for material forms instead of the reverse? Hadhara in language, is residence in a civilised region (like towns), while 'al-hadhir' is the one who is of towns and villages. Al- Qatami said: 'Whoever is pleased with residing in towns. Which Bedouin men will see us?' While 'madana' in the place means to reside therein, and 'madina' means also to arrive to the town (madinah), so the two meanings are close to each other. It is said in response to this (self-directed) question: hadhara is used in the language for meanings related to thoughts, so it is closer to use it for concepts. It was said in 'Al-Qamus': "Hadhura is like nadusa which is the man of eloquence. (bayan) and understanding (fiqh)." In Al- Lisan, it is said: "a man 'hadhr' to mean eloquent, and a man 'hadhir' if he brought something good." It also came in 'Al-Lisan': "And in the hadith: 'Say that which yahdhurukum' i.e. that which is present and existing in you, and do not burden yourselves with something else." So hadhara is closer, more consistent and appropriate to use for the collection of concepts than using madaniyya, and madaniyya is closer to be used in material objects. It has been said that there is no contest in technical terminology (istilah), and what is important is distinguishing between concepts and material objects derived thereof, and material objects derived from them and material objects derived from pure sciences, inventions and industry. The first is rejected and it is not permitted to take them, while it is permitted to take the second.

আমরা বলেছি যে সভ্যতা (হাদারা) হলো জীবন সম্পর্কিত ধারণাসমূহের একটি সমষ্টি, এবং তা হয় আধ্যাত্মিক ও ঐশী (দীনিয়্যা) হবে, অথবা মানুষের নিজের তৈরি হবে। আধ্যাত্মিক ঐশী সভ্যতার একটি উদাহরণ ইসলামী সভ্যতা, আর মানুষের তৈরি সভ্যতার উদাহরণ হলো ভারতীয় সভ্যতা ও পাশ্চাত্য সভ্যতা। এসব সভ্যতার অস্তিত্ব একটি নিশ্চিত বিষয় এবং এমন একটি প্রতিষ্ঠিত সত্য, যা নিয়ে কোনো বিতর্ক চলে না। একইভাবে এগুলোর মধ্যকার পার্থক্যও এমন স্পষ্ট যে মিথ্যাবাদী ছাড়া আর কেউ তা অস্বীকার করতে পারে না। ঐশী সভ্যতার উৎস, এর অনুসারীদের মতে, ওহী; আর মানুষের তৈরি সভ্যতার উৎস হলো সেই মানুষেরা যারা একে গ্রহণে একমত হয়েছে। শুধু এটুকুই পার্থক্য ও ভিন্নতা নির্ধারণের জন্য যথেষ্ট। কোনো কোনো ধারণায় যদি একধরনের মিল দেখা যায়, তবুও তা কোনো সমঝোতা বা সাধারণ বিষয় নয়। কারণ সভ্যতাকে যখন গ্রহণ করা হয়, তখন তার মূল ভিত্তি বা যার উপর তা নির্মিত, সেই ভিত্তির সাথে একসঙ্গেই গ্রহণ করতে হয়। সুতরাং দুটি সভ্যতার ভিত্তি যদি ভিন্ন হয়, তবে তাদের কিছু ধারণার মধ্যে সামঞ্জস্য থাকুক কিংবা জীবন সম্পর্কিত কিছু ধারণায় মিল থাকুক, তার কোনো গুরুত্ব নেই। কারণ ধারণা তার মূল (আসল) থেকে উদ্ভূত একটি শাখা, এবং মূল ছাড়া তা গ্রহণ করা যায় না। ইসলামী সভ্যতা ও পাশ্চাত্য সভ্যতা উভয়েই মাছ খাওয়া, পশমের পোশাক পরা, ব্যক্তিগত মালিকানা, নারীর ওকালতি বা প্রতিনিধিত্ব প্রদান, শাসকের জবাবদিহিতা এবং ঔষধ গ্রহণ অনুমোদন করে। তবে এসব বিষয় ইসলামী সভ্যতার অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হয় না, যদি না এগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি অবতীর্ণ ওহী হওয়ার ভিত্তিতে, অর্থাৎ শরিয়ত হিসেবে গ্রহণ করা হয়। অথচ পুঁজিবাদী সভ্যতায় এগুলো গ্রহণ করা হয় স্বার্থ (মাসলাহা) বা বুদ্ধিবৃত্তিক কল্যাণের ভিত্তিতে। মুসলিম যদি এগুলো স্বার্থ (মাসলাহা) বা যুক্তিনির্ভর কল্যাণের ভিত্তিতে গ্রহণ করে, তবে তা ইসলাম থেকে গ্রহণ করা বলে গণ্য হয় না।

We have said that the civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life, and that either it is a spiritual divine one (deeniyya) or man- made. An example of the spiritual divine civilisation is the Islamic civilisation, and an example of the man-made are the Indian civilisation and Western civilisation. The existence of these civilisations is a definite matter and an incontestable established fact. Likewise is the difference between them, such that none but the liar can deny it. The source of the divine civilisation, according to its people, is revelation; the source of the man-made civilisation is the people who agreed on it. This alone suffices is enough for distinction and difference. Even if there appears a type of meeting in some of the concepts, this is not an agreement or a common matter. This is because civilisation, when it is adopted, must be adopted together with the basis from which it emanated or the basis it is built upon. So if the basis between two civilisations is different, the agreement between some of their concepts, or the existence of similarity between some of their concepts about life, is worth no attention. This is because the concept is a branch from its basis (asl), and it cannot be adopted except with its basis. Both the Islamic civilisation and the Western civilisation allow eating fish, wearing wool, private property, delegating the woman, accounting the ruler and taking medicine. However, these and their like are not considered of the Islamic civilisation unless they are adopted based upon being revelation from Allah to Muhammad
i.e. upon their being Shar'a, whereas they are adopted in the Capitalist civilisation based upon their being of interest (maslaha) or their being ameliorated by their minds. If the Muslim adopts them based upon their interest (maslaha)or the rational amelioration, it is not considered adopting from Islam.

সভ্যতাসমূহের মধ্যকার পার্থক্য এমন একটি বাস্তব বিষয়, যা অস্বীকার করার কোনো সুযোগ নেই। আমাদের যা বিবেচনার বিষয় তা হলো ইসলামি সভ্যতা এবং অন্যান্য সভ্যতা, বিশেষত পাশ্চাত্য সভ্যতার মধ্যকার পার্থক্য, এবং এই পার্থক্য থেকে যা উদ্ভূত হয় বা যার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, যেমন সংলাপের (আল-হিওয়ার) বিষয়, সংঘাত (আস-সিরা'আ), একটি সর্বজনীন সভ্যতা প্রতিষ্ঠার সম্ভাবনা, সংঘাতের রূপ ও প্রকারভেদ, এবং সংঘাত কি বন্ধ হবে, চাপা পড়ে যাবে, নাকি এক সভ্যতার অন্যদের উপর বিজয় ঘটবে? যারা এর আহ্বান জানান, তাদের দৃষ্টিতে ধর্মসমূহের মধ্যকার ধর্মীয় সংলাপ বলতে কী বোঝানো হয়, এবং এ বিষয়ে সঠিক অবস্থান কী? ধর্ম ও সভ্যতার মধ্যে পার্থক্য কী, ইত্যাদি।

The difference between civilisations is a matter of fact without any possibility to deny it. What concerns us is the difference between the Islamic civilisation and others, in particular the Western civilisation, and what results from this difference or is built upon it, such as the issues of dialogue (al-hiwar), the clash (as-sira'a), the possibility of founding one universal civilisation, the forms and types of clash and will the clash cease, hide or will there be a victory for one civilisation over others? What is meant by religious dialogue between religions in view of those who call for it, and what is the correct position regarding it? What is the difference between religions and civilisations etc?

ধর্ম দুই প্রকারের: এক প্রকার ধর্ম, যা থেকে একটি সভ্যতা উদ্ভূত হয়, অর্থাৎ যাতে জীবন সম্পর্কে ধারণার একটি সমষ্টি থাকে, যেমন ইসলামী দ্বীন। আরেক প্রকার ধর্ম, যা থেকে কোনো সভ্যতা উদ্ভূত হয় না, এবং যাতে ধারণার কোনো সমষ্টি নেই, যেমন খ্রিস্টধর্ম। যদিও এতে 'চুরি করো না এবং যিনা করো না' জাতীয় আদর্শ রয়েছে, তবুও জীবনের সকল দিককে আবৃত করে এমন ধারণার কোনো সমষ্টি এতে নেই। সুতরাং খ্রিস্টধর্ম এমন ধর্মের যথার্থ উদাহরণ, যা থেকে কোনো সভ্যতা উদ্ভূত হয় না।

Religions are of two types: A deen (religion) from which a civilisation emerges i.e. it has a collection of concepts about life, like the Islamic deen, and a religion from which no civilisation emerges - and there is no collection of concepts therein - like the Christian religion. Though it has ideals like 'Do not steal and do not commit zina', however, it has no collection of concepts covering all aspects of life. Hence, the Christian religion is an appropriate example of a religion from which no civilisation emanates.

পুঁজিবাদী সভ্যতা খ্রিস্টধর্ম থেকে উদ্ভূত নয়, যদিও তা এমন দেশগুলোতে গড়ে উঠেছে যেখানে অধিকাংশ জনগণ খ্রিস্টান। অতএব ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মধ্যকার সংলাপ, সংঘাত বা অংশীদারিত্ব, ইসলাম ও পুঁজিবাদী সভ্যতার মধ্যকার সংলাপ বা সংঘাত থেকে ভিন্ন।

The Capitalist civilisation does not emanate from the Christian religion; even if it came about in countries where the majority of their populations are Christians. So the dialogue or clash or partnership between Islam and Christianity differs from the dialogue or clash between it and the Capitalist civilisation.