Moderne Anwendungen kosmologischer und ontologischer Gottesbeweise
Modern Usages Of Cosmological And Ontological Arguments
In diesem Kapitel werde ich einige der bereits vorliegenden Veröffentlichungen zum ontologisch formulierten Kontingenzargument im Bereich der Religionsphilosophie kritisch untersuchen. Ich werde prüfen, ob es sich für apologetische, polemische und seelsorgerliche Zwecke eignet. Darüber hinaus werde ich einige Formulierungen des kosmologischen Arguments und ihre Relevanz für den Burhān bewerten, der selbst als kosmologisches Argument dargestellt werden kann. Anhand ausgewählter Argumente werde ich kritisch beurteilen, welches am leichtesten zu formulieren und zeitlos ist, zugleich den größten Erklärungsumfang besitzt und am wenigsten anfällig für Widerlegungen ist. Diese vier Bedingungen sind für die Argumente von zentraler Bedeutung, insbesondere im Hinblick auf ihren Einsatz in seelsorgerlichen und apologetischen Zusammenhängen.
In this chapter, I will critically examine some of the pre-existing literature available on the contingency argument made ‘ontologically’ in the field of Philosophy of Religion. I will assess whether it is fit for use in apologetic, polemic, and pastoral purposes. In addition, I will further evaluate some articulations of the cosmological argument and their relevance to the Burhān, which can itself be presented as a cosmological argument. Looking through certain arguments, I will critically assess which of the arguments is most easily stated and timeless, while also having the most explanatory scope and being least susceptible to refutation. These four conditions are of vital importance to the arguments, especially in regard to their use in pastoral and apologetic settings.
Im folgenden Kapitel werde ich meine eigene Darstellung dieser Argumente vorlegen und mich dabei am Burhān orientieren. Obwohl einige der in diesem Kapitel genannten Argumente in solchen Zusammenhängen noch wirksam sein können, möchte ich zeigen, wie die Schwachstellen dieser Argumente den Burhān unter den oben genannten Bedingungen zur besseren Wahl machen.
In the subsequent chapter, I will present my own rendition of these arguments, while using the Burhān as my guide. Although some of the arguments mentioned in this chapter can still be effective in such settings, I intend to demonstrate how the vulnerabilities of these arguments make the Burhān a better choice considering the conditions mentioned above.
Kosmologische Gottesbeweise
Cosmological Arguments
Kosmologische Argumente – allen voran das von William Lane Craig vorgetragene Kalām-Argument – stehen im Mittelpunkt eines großen Teils der gegenwärtigen Debatte über die Gültigkeit des Theismus. Wie im vorigen Kapitel erörtert, wiederholt Craig das Argument al-Ghazālīs, wonach „alles, was zu existieren beginnt, eine Ursache hat; das Universum hat zu existieren begonnen, und daher hat das Universum eine Ursache“.65 Dass das Argument sowohl in der Wissenschaft als auch in öffentlichen Diskussionen viel Kontroverse ausgelöst hat, zeigt sowohl seine Popularität als auch seine Wirksamkeit. Damit die zweite Prämisse des Arguments haltbar bleibt, hat Craig eine Reihe von Argumenten zur Verteidigung der Kausalität vorgelegt. Dazu gehören eine statische Zeittheorie, die Unmöglichkeit eines aktual unendlichen Regresses sowie Einwände gegen quantenmechanische Vorstellungen einer „gelockerten“ (oder nicht existierenden) Kausalität.66 So formuliert er etwa in seinem Buch Time and Eternity das folgende Argument zur speziellen Relativitätstheorie: 1. Entweder ist die einsteinsche Interpretation der speziellen Relativitätstheorie oder die minkowskische Raumzeit-Interpretation der STR korrekt. 2. Wenn die minkowskische Raumzeit-Interpretation der STR korrekt ist, dann 3. ist eine statische Zeittheorie korrekt und die einsteinsche Interpretation der STR nicht korrekt. 4. Daher ist eine statische Zeittheorie korrekt.67
Cosmological arguments – most notably the Kalām argument presented by William Lane Craig – have been at the centre of much of the contemporary discourse around the validity of theism. As discussed in the previous chapter, Craig reiterates al Ghazālī’s argument that ‘whatever begins to exist has a cause; the universe began to exist, and therefore the universe has a cause’.65 The fact that the argument has generated much controversy – both within academia and public debate circles – indicates both its popularity and effectiveness. In order for the second premise of the argument to be sustained, Craig has made a series of arguments defending causality, which includes a static theory of time, the impossibility of an actual infinite, as well as posited arguments against quantum notions of a ‘loosened’ (or non-existent) causality.66 For example, in his book Time and Eternity, Craig makes the following argument relating to the special theory of relativity: 1. Either the Einsteinian relativity interpretation or the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct. 2. If the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct, then 3. a static theory of time is correct and the Einsteinian relativity interpretation of STR is not correct. 4. Therefore, a static theory of time is correct.67
Der Einsatz solcher Argumente könnte für Verfechter des Theismus eine unnötige Belastung darstellen. Denn das Argument hängt davon ab, tatsächliche Unendlichkeiten in der realen Welt zu widerlegen, um zu beweisen, dass das Universum einen Anfang hat. Um dies zu erreichen, muss Craig gegen eine legitime mathematische Interpretation unendlicher Mengen argumentieren (nämlich die cantorschen Interpretationen) oder alternativ zeigen, dass diese in der realen Welt nicht anwendbar sind.
Leibniz und der Satz vom zureichenden Grund
Leibniz and the Principle of Sufficient Reason
Viele der Einwände, die man gegen das kalāmische kosmologische Argument erheben kann, lassen sich mit Leibniz' Kontingenzargument überwinden, einem Argument, das sowohl kosmologisch als auch ontologisch formuliert werden kann. Leibniz' Argument steht nicht nur im Einklang mit dem Burhān, sondern trägt zu ihm bei, indem es ein allgemeines „Erklärungsprinzip“ einführt, das als Prinzip des zureichenden Grundes (principle of sufficient reason, abgekürzt PSR) bezeichnet wird.70 Pruss fasst das Argument in folgenden Schritten zusammen: „(1) Jede kontingente Tatsache hat eine Erklärung. (2) Es gibt eine kontingente Tatsache, die alle anderen Tatsachen einschließt. (3) Also gibt es eine Erklärung dieser Tatsache.“71 Pruss argumentiert weiter, dass das PSR „selbstevident“ sei,72
Many of the issues that one may have with the Kalām cosmological argument are overcome with Leibniz’s contingency argument, an argument that can be made both cosmologically and ontologically. Leibniz’s argument is not only consistent with the Burhān but contributes to it by introducing a general ‘explanatory principle’ referred to as the principle of sufficient reason, abbreviated as PSR.70 Pruss summarises the argument in the following steps: ‘(1) Every contingent fact has an explanation. (2) There is a contingent fact that includes all other facts. (3) Therefore, there is an explanation of this fact’.71 Pruss goes on to argue that the PSR is ‘self-evident’,72
Im Vergleich zum Gesetz vom ausgeschlossenen Dritten in der axiomatischen Logik gilt: Wie beim Burhān endet das Argument bei etwas, das alles andere im Dasein erklärt, ohne selbst einer Erklärung zu bedürfen. Die Schlichtheit dieses Arguments macht es für den Gebrauch in apologetischen und seelsorgerlichen Zusammenhängen geeignet. Allerdings mag der Begriff „Erklärung“ unangemessen erscheinen, besonders in kosmologischen Beispielen. Überdies macht die Verwendung des Begriffs „mögliche Welten“ (wie er im System der modalen Logik S5 vorkommt) das Argument angreifbar, denn sie öffnet die Tür zum „modalen Nihilismus“, wie ihn W. V. Quine in seinem Werk The Web of Belief eingehend ausgearbeitet hat. Der modale Nihilismus (und andere derartige Formen modaler Skepsis) lässt sich mit erheblicher Leichtigkeit widerlegen und ist auch bereits widerlegt worden. Eine Zurückweisung der modalen Kategorien (oder überhaupt der Logik, der Mathematik oder jeder apriorischen Wahrheit) entzieht Quine jedoch die Möglichkeit, eben jene Werkzeuge zu gebrauchen, um sie zurückzuweisen.73 Dennoch beabsichtige ich, um diesem Einwand zu entgehen, mindestens eine Fassung des Arguments zu formulieren, die weder auf Kausalität noch auf Modalität Bezug nimmt.
Ontologische Gottesbeweise: Alvin Plantingas „siegreiches Argument“
Ontological Arguments: Alvin Plantinga’s ‘Victorious Argument’
Ontologische Gottesbeweise lassen sich wohl sagen, hatten im öffentlichen Diskurs eine vergleichsweise geringere Wirkung. Alvin Plantinga, der selbst einen „siegreichen“ modallogischen ontologischen Gottesbeweis verwendet, erklärt:
Ontological arguments for the existence of God could be said to have had a relatively less impact on public discourse. Alvin Plantinga, who himself employs a ‘victorious’ modal ontological argument, states:
Unser Urteil über diese umformulierten Fassungen von Anselms Argument muss folgendes sein. Man kann vielleicht nicht sagen, dass sie ihre Schlussfolgerung beweisen oder begründen. Da es aber vernünftig ist, ihre zentrale Prämisse anzunehmen, zeigen sie doch, dass es vernünftig ist, diese Schlussfolgerung anzunehmen.74
Our verdict on these reformulated versions of St. Anselm’s argument must be as follows. They cannot, perhaps, be said to prove or establish their conclusion. But since it is rational to accept their central premise, they do show that it is rational to accept that conclusion.74
Unter Verwendung der Modallogik versucht Plantinga, das ontologische Argument vom „maximal vollkommenen Wesen“ neu zu formulieren, das erstmals von Anselm von Canterbury berühmt ausgearbeitet wurde. Anselms Argument verläuft wie folgt:
Using modal logic, Plantinga attempts to reformulate the ontological argument of a ‘maximally perfect being’, which was first famously elaborated by Anselm of Canterbury. Anselm’s argument runs as follows:
(1) Gott existiert im Bereich des Verstehens, aber nicht in der Wirklichkeit.
(1) God exists in the realm of understanding but not in reality.
(2) Das Existieren in der Wirklichkeit ist größer als das Existieren allein im Verstand.
(2) Existence in reality is greater than existence in the mind alone.
(3) Die Existenz Gottes in der Wirklichkeit ist denkbar.
(3) God’s existence in reality is conceivable.
(4) Wenn Gott tatsächlich existieren würde, dann wäre er größer, als er in (1) und (2) ist.
(4) If God did exist in reality, then he would be greater than he is in (1) and (2).
(5) Es ist denkbar, dass es ein Wesen gibt, das größer ist als Gott in (3) und (4).
(5) It is conceivable that there be a being greater than God is in (3) and (4).
Gödels ontologisches Argument
Gödel’s Ontological Argument
Davon abgesehen lösen Kurt Gödels ontologische Beweis viele der hier aufgeworfenen Probleme. Gödels Argument stützt sich auf zwei Axiome: Das erste besagt, dass, wenn eine Eigenschaft positiv ist, dann auch die Nicht-Eigenschaft ¬A nicht positiv ist (∼A). Das zweite besagt, dass, wenn A positiv ist und A B impliziert, dann auch B positiv ist.83 Was Gödel unter „positiv“ versteht, ist in der Wissenschaft umstritten. Einige84 ziehen es vor, das Argument zu kritisieren, indem sie Positivität im „moralisch-ästhetischen“ Sinn deuten, obwohl sie einräumen, dass damit möglicherweise lediglich „Zuschreibung“ gemeint ist. Eine solche Deutung führt Gustafsson (der sich in S5 auf die beiden oben genannten Axiome bezieht) zu der Aussage, dass „Gottähnlichkeit positiv und Teufelsähnlichkeit negativ zu sein scheint“.85 Geht man jedoch – wie Rasmussen und Pruss behaupten – davon aus, dass „notwendigerweise zu existieren“ positiv ist und dass es möglich ist, etwas zu verursachen, dann ist der ontologische Beweis durchaus haltbar. Rasmussen und Pruss führen das Argument in folgender Form der reductio ad absurdum:
Having said this, Kurt Gödel’s ontological proof resolves many of the issues here. Gödel’s argument depends on two axioms: the first, stipulating that if a property is positive, then not a (∼ A) is not positive. The second is that if A is positive, and A entails B, then B is positive.83 What Godel means by ‘positive’ has been a subject of scholarly contention, with some84 preferring to critique the argument by interpreting positivity in the ‘moral/aesthetic’ sense, despite admitting that it may simply mean ‘attribution’. Such an interpretation leads Gustafsson (who references the two axioms stated above in S5) to state that ‘being God-like seems positive and being Devil-like seems negative’.85 But if one assumes – as Rasmussen and Pruss contend – that ‘existing necessarily’ is positive and possibly causing something is possible, then the ontological argument is certainly sustainable. Rasmussen and Pruss make the argument in a reductio format in the following way:
Um dies zu sehen, nehmen wir zum Widerspruch an, dass A & B unmöglich ist. Dann kann nichts sowohl A als auch B haben, und daher folgt notwendigerweise, dass alles, was A hat, nicht B hat. Somit entailt A ∼ B. Folglich ist ∼ B nach (2) positiv, da A positiv ist. Nach (1) kann B nicht positiv sein – und wir haben einen Widerspruch. Aus (3), (4) und (5) folgt, dass N & C möglicherweise instanziiert ist.86.
To see this, for a reductio suppose A & B is impossible. Then nothing can have both A and B, and so necessarily anything that has A lacks B. Thus, A entails ∼ B. Hence ∼ B is positive by (2) since A is positive. By (1), B cannot be positive – and we have a contradiction. It follows from (3), (4), and (5) that N & C is possibly instantiated.86.
In der Anwendung
In Application
Wenn man Richard kennt, wird er vielleicht die Vorstellung zurückweisen, dass das Universum überhaupt irgendeiner Erklärung bedarf. Er könnte behaupten, die Frage „Was ist die Erklärung für das Universum?“ sei eine überflüssige Frage. Wir wissen jedoch, dass Richard diese Art von Logik auf nichts anderes in seiner Existenz anwendet. Wenn ihm im Leben etwas zustößt, das sich auf sein Leben auswirkt, wird er eine Erklärung dafür verlangen. Es ist wichtig, Richard dies vor Augen zu führen, denn Richard hat im alltäglichen Leben einen Maßstab, bei den grundlegenden Fragen des Lebens aber einen anderen.
Knowing Richard, he may reject the idea that the universe requires any sort of explanation at all. He may suggest that asking ‘what is the explanation for the universe?’ is an unnecessary question. We know however, that Richard doesn’t apply this kind of logic to anything else in existence. If anything happens to Richard in his life which impacts it, he will demand some kind of an explanation. It is important to outline this to Richard, as Richard has one set of criteria in day-to-day living, but another set when dealing with the ultimate questions of life.
65 Al-Ghazālī, A. (2008). Al-Iqtiṣād fi al-ʿitiqād, S. 201–202; Craig, W. (1979). Kalam cosmological argument. Macmillan. 66 Reichenbach, B. (2004). Cosmological Argument. [online]: https://plato.stanford.edu/entries/cosmological argument/.
65 Al-Ghazālī, A. (2008). Al-Iqtiṣād fi al-ʿitiqād, pp. 201-202; Craig, W. (1979). Kalam cosmological argument. Macmillan. 66 Reichenbach, B. (2004). Cosmological Argument. [online]: https://plato.stanford.edu/entries/cosmological argument/.
67 Craig, W. (2001). Time and eternity. Crossway Books, S. 173.
67 Craig, W. (2001). Time and eternity. Crossway Books, p. 173.
68 Kosmologisches Argument. [online]: https://plato.stanford.edu/entries/cosmological-argument/.
68 Cosmological Argument. [online]: https://plato.stanford.edu/entries/cosmological-argument/.
69 Spitzer, R. (2010). New proofs for existence of God. Wm. B. Eermans Publishing Co, pp. 22-27.
69 Spitzer, R. (2010). New proofs for existence of God. Wm. B. Eermans Publishing Co, pp. 22-27.
70 Pruss, W. (2009). The Leibnizian cosmological argument in The Blackwell Companion to Natural Theology. Blackwell, S. 25.
70 Pruss, W. (2009). The Leibnizian cosmological argument in The Blackwell Companion to Natural Theology. Blackwell, p. 25.
71 Ebd.
71 Ibid.
72 Ebd., S. 26.
72 Ibid, p. 26.
73 O’Connor, T. (2012). Theism and Ultimate Explanation. Oxford: Blackwell Publishing, S. 11.
73 O’Connor, T. (2012). Theism and Ultimate Explanation. Oxford: Blackwell Publishing, p. 11.
Plantinga, A. (1974). The nature of necessity. Clarendon Press, p. 221.