La objetividad al analizar un hadiz y determinar su autenticidad significa estudiar el hadiz históricamente y juzgar según las pruebas que rodean a cada hadiz, al margen de los prejuicios y opiniones personales del crítico. Establecer la objetividad e imparcialidad de los críticos de hadices es crucial para defender el método de los hadices. Si no fueran objetivos, sus dictámenes serían arbitrarios y, por tanto, carecerían de valor. ¿Cómo podría el método de los hadices ser adecuado para discernir la transmisión si no se practica con objetividad? Como sunníes, la objetividad de los críticos de hadices se da por sentada; es un hecho que no necesita mayor investigación. Por ello, si se cuestiona la justificación de esta postura, algunos podrían vacilar, aunque existen razones de sobra para creerla. Esta suposición no es simplemente fruto del dogma sunní, sino que resulta bastante evidente para quien observe la información con imparcialidad. La aplicación objetiva del método de los hadices por parte de los críticos se muestra a través de numerosos ejemplos y prácticas. He elegido destacar solo tres escenarios en los que su imparcialidad es más obvia. En el primer escenario (Sección A), examinamos cómo los críticos de hadices trataron a sus opositores teológicos. En el segundo (Sección B), observamos cómo trataron a algunos de quienes compartían sus posturas teológicas.

Objectivity in analyzing hadith and determining its authenticity means to study the hadith historically and judge according to the evidence surrounding each hadith; irrespective of the Critic’s personal biases and opinions. Establishing the objectivity and impartiality of the Hadith Critics is crucial in defending the Hadith Method. If they were not objective, their rulings would be arbitrary and thus, without value. How could Hadith Method be suitable to sift through transmission if it is not practiced objectively? As Sunnis, the objectivity of the Hadith Critics is taken for granted; a fact that needs no further research, hence if questioned about the justification for this position, some may falter even though there is ample reason to believe so. For this, the reason why it is taken for granted is not simply the result of Sunni dogma, but because it is quite apparent to whoever looks at the information impartially. The objective application of Hadith Method by Hadith Critics is exhibited through many examples and practices. I have chosen to only highlight three scenarios where their impartiality is most obvious. In the first scenario (Section A), we look at how Hadith Critics dealt with their theological opponents. In the second scenario (Section B), we look at how Hadith Critics dealt with some of those who shared their theological stances.

En el tercer escenario (Sección C), examinamos cómo los críticos de hadices trataron los informes de hadices que respaldan expresamente sus sesgos teológicos.

In the third scenario (Section C), we look at how Hadith Critics dealt with hadith reports that expressly support their theological biases.

Estos tres escenarios fueron elegidos porque son situaciones polémicas en las que se pone a prueba la verdadera objetividad. No es difícil para una persona que no tiene nada en juego en una cuestión ser objetiva; la verdadera objetividad se demuestra cuando una persona debe tomar posición entre el sesgo personal y el principio. ¿Desacreditará un crítico a un transmisor fiable de una escuela teológica rival? ¿Pasará por alto un crítico la debilidad de un transmisor que casualmente pertenece a su propia tendencia teológica? ¿Pasará por alto un crítico defectos perjudiciales en un hadiz simplemente porque respalda su propia tendencia teológica?

These three scenarios where chosen, because they are contentious scenarios where true objectivity is tested. It is not hard for a person who has nothing at stake in an issue to be objective, but true objectivity is noted when a person must take a stand between personal bias and principle. Will a Critic undermine a reliable transmitter from a competing theological school? Will a Critic overlook the weakness of a transmitter who happens to be from his own theological persuasion? Will a Critic overlook impairing defects in hadith simply because it supports his own theological persuasion?

Yahya b. Ma'in (m. 233) es uno de los críticos de hadices más célebres e influyentes, que se pronunció extensamente sobre los transmisores de hadices, tanto criticándolos como respaldándolos. Por ello, he elegido sus dictámenes como lente a través de la cual puede observarse la objetividad de los críticos de hadices al aplicar el método de los hadices a los adversarios teológicos de un crítico. Sin embargo, la objetividad que Yahya muestra aquí no es exclusiva de él, sino que también puede observarse en los escritos de muchos otros críticos de hadices de la era formativa de la transmisión y crítica de hadices. En mi obra original, doy decenas de ejemplos similares de Ahmad b. Hanbal, de los dos Razi (Abu Zur'ah y Abu Hatim) y de Al-Jawzyani.

Yahya b. Ma’in (d. 233) is one of the most famous and influential Hadith Critics who spoke extensively on hadith transmitters, criticizing and endorsing them. Due to this, I have chose to use his rulings as lense by which the objectivity of hadith critics may be observed in applying the hadith method to a critic’s theological opponents. Yet, the objectivity exhibited by Yahya here is not exclusive to him, but can also be observed in the writings of many other Hadith Critics in the formative era of hadith transmission and Criticism. In my original work, I give dozens of similar examples from Ahmed b. Hanbal, the two Razis (Abu Zur’ah and Abu Hatim) and Al-Jawzajani.

Cuando se trata de la superioridad de los compañeros y del orden apropiado en que se sitúan, Yahya fue muy claro en su opinión. Yahya dijo: «Y digo: Abu Bakr, ʿUmar, ʿUthman y ʿAli. Esta es nuestra opinión y postura.15» Además, Yahya consideraba Shiʿi16 a cualquiera que prefiriera ʿAli a ʿUthman. De ello se desprende que los chiíes se oponen claramente a Yahya. La pregunta que surge por sí misma es: ¿cómo trata entonces Yahya a sus transmisores? ¿Deja que sus sesgos teológicos prevalezcan sobre él? ¿O evalúa objetivamente a los transmisores, al margen de las diferencias?

When it comes to the superiority of the companions and the proper order they fall into, Yahya was very clear about his opinion. Yahya said, “And I say: Abu Bakr, „Umar, „Uthman and „Ali. This is our opinion and view.15” Furthermore, Yahya considered anyone who preferred „Ali over „Uthman to be a Shi’i16. From this, it is clear that the Shi’a are clearly in opposition to Yahya. The question that asks itself: How then does Yahya deal with their transmitters? Does he let his theological biases get the best of him? Or does he objectively rate them, irrespective of the differences?

En teoría, Yahya b. Ma'in admite que los transmisores chiíes pueden ser confiables. Dijo: "Un chií puede ser confiable".17 Esta teoría se ve además respaldada por la práctica de Yahya. Veamos las siguientes citas de Yahya b. Ma'in.

In theory Yahya b. Ma’in admits that Shi’i transmitters can be reliable. He said, “A Shi’i can be reliable.17” This theory is further supported by Yahya’s practice. Let us consider the following quotes from Yahya b. Ma’in.

1. Yahya dijo: «Fatr b. Khalifah es fiable (thiqah) y es un shií.18» 2. Yahya dijo: «Muhammad b. Kathir Al-Kufi transmite de Layth. Era shií, y no había nada malo en él (Lam yakun bihi ba’s).19» 3. Ibn Al-Junayd dijo: Le pregunté a Yahya b. Ma’in por Sa’id b. Khuthaym Al-Hilali, y dijo: «Es un jeque kufí, no hay nada malo en él (Laysa bihi ba’s), es fiable (thiqah).» Entonces un hombre le dijo a Yahya: «¿Es shií20?» Él respondió: «Un shií puede ser fiable, y un qadarí puede ser fiable.21» Yahya b. Ma’in y los transmisores qadaríes Otro grupo al que Yahya se oponía diametralmente eran los qadariyyah. Yahya dijo: «No rezo detrás de un qadarí si hace proselitismo.

Otro ángulo importante desde el que analizar esta cuestión es observar cómo los críticos de hadices trataron a los de su propia clase: aquellos que compartían sus mismas inclinaciones y orientación teológica. ¿Se les permitía salirse con la suya en la falsificación? ¿Se ignoraba su debilidad en aras de la teología compartida entre el crítico y el transmisor?

Another important angle to look at this issue from is to see how Hadith Critics dealt with their own kind; those who were of the same theological leanings and orientation as them. Were they allowed to get away with forgery? Was their weakness ignored for the sake of the shared theology between the Critic and the transmitter?

Al-Yawzyani (m. 259) fue un crítico de hadices que tiene fama de ser estricto, así como de ser un fanático teológico de cierto tipo. En su libro "Ahwal Al-Rijal" hace varios puntos sobre el tema. Además de mostrar que no todos los herejes son mentirosos, sino que algunos son en realidad honestos, señala que hay algunos falsificadores que no le eran conocidos por herejía, aunque observa que "mentir es herejía suficiente28". Esta es una cita importante, pues muestra que, en teoría, incluso alguien con fama de fanático teológico y muy estricto no estaba dispuesto a dar un pase libre a quienes pudieran compartir su misma orientación teológica. Esta teoría queda respaldada en la práctica por los críticos de hadices, quienes criticaron a sus hermanos teológicos cuando fue necesario.

Al-Jawzjani (d. 259) was a hadith critic who has a reputation of being strict, as well as being a theological bigot of sorts. In his book “Ahwal Al-Rijal” he makes several points on the subject. Besides showing that not all heretics are liars, but some are actually honest, he points out that there are some forgers who were not known to him for heresy, though he notes “lying is a sufficient heresy28.” This is an important quote, as it shows that in theory even someone who has a reputation for being a theological bigot and very strict was not willing to give those who may have the same theological orientation as him a free pass. This theory is backed up in practice by Hadith Critics, who did criticize their theological brethren as needed.

Echemos un vistazo a Kharijah b. Mus'ab b. Kharijah. Era una figura lo bastante importante como para ser citada por Al-Bujari en su "Khalq Af'al Al-'Ibad", donde declara apóstatas a los Yahmiyya y detalla las formas en que incurrieron en incredulidad29. Sin embargo, el propio Al-Bujari escribió sobre él:

Let’s take a look at Kharijah b. Mus’ab b. Kharijah. He was important enough of a figure to be quoted by Al-Bukhari in his “Khalq Af’al Al-’Ibad” excommunicating the Jahmiyyah, and detailing the ways in which they disbelieved29. Yet Al-Bukhari himself wrote about him:

El último enfoque desde el que consideraremos este asunto es cómo los críticos de hadices trataron los informes de hadices en apoyo de sus sesgos. Los siguientes cuatro ejemplos se relacionan todos con sesgos teológicos. Al-Duri relata que Yahya b. Ma'in mencionó a un transmisor específico y dijo sobre él:

The last angle through which we will consider this issue is how hadith critics treated hadith reports in support of their biases. The following four examples all relate to theological biases. Al-Duri relates that Yahya b. Ma’in mentioned a specific transmitter and said about him:

Transmitió un hadiz censurable (munkar) a través de ʿAlī b. Thābit, de Isrāʾīl, de Ibn Abī Layla, de Nāfiʿ, de Ibn ʿUmar, quien dijo: El Profeta ﷺ dijo: «Dos grupos no tienen parte en el Islam: los Murjiʾah y los Qadariyyah».36 En nuestro primer ejemplo, Yaḥyā b. Maʿīn rechaza este hadiz, que critica con dureza y reprende a sus adversarios teológicos: los murjiʾah y los qadariyyah. La oposición de Yaḥyā a los qadariyyah ya se ha expuesto en la Sección B. En cuanto a los Murjiʾah, Yaḥyā se opone a ellos, pues afirma explícitamente, en contra de ellos: «La fe es palabra y acción; aumenta y disminuye».37 Además, parece tener una opinión bastante desfavorable de ellos, pues cita a Shurayk diciendo sobre los Murjiʾah: «Los Murjiʾah son enemigos de Allah».38 Yaḥyā no comenta la afirmación de Shurayk. En su compilación sobre hadices defectuosos, Ibn Abī Ḥātim planteó la siguiente pregunta a su padre, Abū Ḥātim al-Rāzī:

He transmitted an objectionable (munkar) hadith from „Ali b. Thabit from Isra’il from Ibn Abi Layla from Nafi’ from Ibn „Umar who said: The Prophet said, “Two groups who have no claim to Islam: The Murji’ah and the Qadariyyah.36” In our first example, Yahya b. Ma’in rejects this hadith that strongly criticizes and rebukes his theological opponents: the murji’ah and qadariyyah. Yahya’s opposition to the Qadariyyah has preceded in Section B. With regards to the Murji’ah, Yahya is opposed to them as he explicitly states, in opposition to them, “Belief is speech and actions; it increases and decreases.37” Furthermore, he seems to have a quite unfavorable view of them, as he quotes Shareek saying about the Murji’ah, “The Murji’ah are the enemies of Allah.38” Yahya doesn’t comment on Shareek’s statement. In his compilation on defective hadith, Ibn Abi Hatim posed the following question to his father Abu Hatim Al-Razi:

Le pregunté a mi padre sobre un hadiz transmitido por Baqiyyah, de Habib b. 'Umar, de su padre, de Ibn 'Umar, de 'Umar, del Mensajero de Allah ﷺ, que dijo: "Un heraldo anunciará el Día de la Resurrección: '¡Que se pongan en pie los enemigos de Allah!', y son los Qadariyyah." Él respondió: "Este hadiz es objetable (munkar); Habib b. 'Umar es débil en el hadiz; desconocido; nadie lo transmite excepto Baqiyyah.39" Si examinamos el hadiz sobre el que se interroga a Abu Hatim, vemos únicamente un hadiz que trata de los acontecimientos del Día del Juicio, un género bien conocido en el hadiz que, en principio, Abu Hatim no tiene reparo en autenticar. Además, el hadiz reprende con firmeza a los qadariyyah, un grupo al que Abu Hatim se oponía y consideraba herético. De hecho, Abu Hatim y Abu Zur'ah dictaron ambos a Ibn Abi Hatim en su texto que llegó a conocerse como "Aqidah Al-Raziyyayn": "Y los qadariyyah herejes son descarriados.