Desde el siglo XIII de la Hégira (siglo XIX d. C.), se establecieron varios movimientos para revivir a la Ummah, pero todos fracasaron en sus intentos. Sin embargo, estos movimientos ejercieron una fuerte influencia sobre quienes vinieron después, para que repitieran los intentos. Al examinar estos movimientos y sus esfuerzos por la renovación, se puede concluir que las causas de su fracaso (desde un punto de vista estructural) se deben a los cuatro factores siguientes:

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

1. Los movimientos se establecieron sobre una idea general e indefinida (fikrah), que era vaga o poco clara. Además, la idea carecía de enfoque, pureza y claridad.

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

2. Los movimientos no definieron un método (Tareeqah) para llevar a la práctica su idea; más bien, avanzaron por medios improvisados y torcidos. Además, sus medios eran indefinidos y ambiguos.

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

3. Los movimientos dependían de personas que carecían de plena conciencia y de una determinación bien enfocada. Los individuos se movían únicamente por su deseo o celo por trabajar.

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

4. Los individuos que portaban la responsabilidad de estos movimientos no tenían entre sí un vínculo correcto. Solo estaban unidos por ser miembros de una estructura que se manifestaba en ciertas acciones y títulos.

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

En consecuencia, era natural que tales movimientos avanzaran con impulso hasta que sus esfuerzos y entusiasmo se agotaban, lo que hacía que sus actividades decayeran y que finalmente desaparecieran. Después surgieron otros movimientos que siguieron el mismo patrón hasta que también desaparecieron. El fracaso de todos estos movimientos era natural, porque no se basaban en una idea correcta, clara y definida. Además, no tenían un método correcto, dependían de individuos carentes de conciencia y no estaban unidos por un vínculo correcto.

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

Las "ideas y el método" (Fikrah y Tareeqah) de estos movimientos eran erróneos porque se basaban en filosofías o ideas incorrectas (si es que tenían alguna). Algunos de estos movimientos eran islámicos, mientras que otros eran nacionalistas. Quienes estaban al frente de los movimientos islámicos llamaban al Islam de manera general e indefinida. Intentaban interpretar el Islam solo para ajustarse al statu quo, o para justificar su proceso de introducir sistemas no islámicos dentro del Islam. Quienes estaban al frente de los movimientos nacionalistas llamaban a un renacimiento basado en un fundamento nacionalista vago y ambiguo que hacía caso omiso del Islam y de los musulmanes. Utilizaban términos como nacionalismo, dignidad, orgullo, árabe, arabismo, independencia y otros, sin tener un concepto claro de tales términos, ni de si dichos conceptos conducen o no a un renacimiento. Los nacionalistas árabes llamaban a los árabes hacia un "renacimiento árabe", mientras que los nacionalistas turcos pedían el renacimiento de la patria turca, sobre la base del nacionalismo turco. Tanto los nacionalistas árabes como los turcos estaban, de hecho, dirigidos por los colonialistas. Además, los colonialistas utilizaron movimientos nacionalistas similares para incitar a los pueblos de los Balcanes a separarse del Estado Islámico otomano.

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

Se produjeron discusiones entre los árabes islámicos y los nacionalistas en la prensa. El debate giraba en torno a si una Liga Árabe o una Liga Islámica sería mejor y más viable. Esta controversia se prolongó durante mucho tiempo y desperdició los esfuerzos de la gente, porque tanto la Liga Árabe como la Liga Islámica eran inválidas desde la perspectiva islámica. Además, ambas ligas eran proyectos coloniales diseñados para desviar la atención de los pueblos de la cuestión del Estado Islámico. En consecuencia, estos proyectos no solo llevaron al agotamiento de los esfuerzos de la gente, sino que también lograron alejar la cuestión del Estado Islámico de la visión y del pensamiento de la gente.

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

Además de los movimientos islámicos y nacionalistas, también se establecieron en diversos países islámicos algunos movimientos patrióticos. Estos movimientos patrióticos surgieron como reacción a la ocupación colonial de varias partes del Estado Islámico. La opresión política y económica de los colonialistas sobre los musulmanes, como resultado de la implementación del sistema capitalista, llevó al establecimiento de estos movimientos patrióticos. Aunque estos movimientos fueron una reacción a este sufrimiento, algunos de ellos fueron influenciados por sentimientos islámicos, mientras que otros fueron impulsados únicamente por sentimientos patrióticos, resultado de maniobras deliberadas emprendidas por las potencias coloniales. Como estos movimientos eran impulsados por sentimientos patrióticos, carecían de un pensamiento serio que definiera su curso de acción. Cuando avanzaron con fuerza, involucraron a la Ummah en una lucha barata, lo que fortaleció aún más la posición de los enemigos en las tierras islámicas.

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

Creemos que la única filosofía verdadera para el renacimiento es una ideología (Mabdaa’) que abarca tanto la idea como el método. Esta ideología es el Islam, porque es una Aqeedah (doctrina) de la que emana un sistema que rige todos los asuntos del Estado y de la Ummah, y una solución a todos los problemas de la vida.

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

Aunque el Islam es un sistema universal, no forma parte de su método comenzar a trabajar a escala universal para su implementación. El Islam debe propagarse universalmente, mientras que el trabajo para implementarlo debe limitarse a uno o varios países hasta que quede firmemente establecido. Una vez establecido, el Estado islámico crecería de forma natural hasta abarcar todos los países islámicos. Entonces el Estado propagaría el Islam al resto del mundo, porque el Estado islámico debe transmitir la da‘wah islámica como un mensaje eterno y universal para toda la humanidad.

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

Todo el mundo es apto para la Da'wah islámica; sin embargo, dado que las personas en las tierras islámicas son musulmanas, la Da'wah debe comenzar allí. Además, puesto que las personas en los territorios árabes (que forman parte del mundo islámico) hablan árabe, y dado que el árabe es una parte esencial del Islam y de su cultura, la prioridad debe darse a los territorios árabes. Asimismo, es necesario combinar el poder de la lengua árabe con el del Islam, pues cada uno tiene la capacidad de influir, expandirse y propagarse. Por tanto, es lo más natural que el Estado Islámico se restablezca en los territorios árabes, para que sirva de núcleo del Estado Islámico que abarcará todas las tierras islámicas.

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

Aunque llevar la Da'wah islámica a los territorios árabes es necesario, también es necesario que la Da'wah islámica llegue al resto del mundo islámico. Sin embargo, iniciar el trabajo en los territorios árabes no significa que no deba realizarse trabajo fuera de los territorios árabes antes de unificar los territorios árabes en el Estado Islámico. El trabajo debe llevarse a cabo en los territorios árabes para restablecer el Estado Islámico; luego el Estado crecerá y abarcará los territorios vecinos, sean o no árabes.

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

Ya hemos afirmado que la verdadera filosofía del resurgimiento (NahDah) es una ideología que combina la idea y el método, y que cualquier grupo que emprenda esfuerzos serios hacia el resurgimiento debe comprender ambos.

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

Dado que esta ideología (el Islam) ya se ha aclarado, es posible adquirir la comprensión correcta necesaria para establecer la estructura Hizbi correcta. La estructura que emana de esta comprensión correcta será, de manera natural, eficaz, creativa y progresiva. La sociedad debe apoyar plenamente esta estructura y cargar con su peso, porque dicha estructura comprende plenamente su idea, conoce su método correcto y entiende su misión.

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

Sin embargo, la mera comprensión de la ideología sin establecer la estructura no basta para un renacimiento correcto. Los individuos que la integran deben ser aptos para esta estructura, y el vínculo (RaabiTah) que une a los miembros debe ser correcto y productivo. La idoneidad de los individuos se determina por el método con que la estructura los ata al Hizb (Tareeqat ur-rabT). En un Hizb ideológico, el método para vincular a las personas dentro del Hizb es la adhesión absoluta de cada individuo a la 'Aqeedah y la madurez en la cultura hizbí. Por lo tanto, la idoneidad de cualquier persona se determinará de forma natural mediante su moldeamiento dentro del Hizb cuando la Da'wah interactúe con él, y no mediante procedimientos ceremoniales u organizativos. El vínculo que une a estos individuos en un grupo es la 'Aqeedah y la cultura del Hizb que emana de esta 'Aqeedah.

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

Al revisar los movimientos que surgieron en el siglo pasado, se observa que sus estructuras incorrectas fueron una causa fundamental de su fracaso. Sus estructuras no se establecieron sobre la base de un Hizb que siga una comprensión correcta. Por el contrario, se fundaron ya sea sobre una base organizativa o sobre una base de partido meramente nominal.

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

Antes de la Primera Guerra Mundial, los musulmanes sabían que tenían el Estado islámico. A pesar de su debilidad, su decadencia y las diversas opiniones que suscitaba, el Estado seguía siendo el centro de su pensamiento y de su visión. Aunque los árabes lo veían como algo impuesto sobre ellos, y consideraban que suprimía sus derechos, aún lo contemplaban como su propio Estado e intentaban reformarlo con su corazón y su mente. Sin embargo, los árabes no comprendían la naturaleza del renacimiento ni su método. Por ello, no se produjo ninguna estructuración entre ellos. Esto era así en la mayoría de los musulmanes del mundo islámico.

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

Para entonces, la cultura extranjera ya había invadido las tierras islámicas. Como resultado, los colonialistas lograron atraer a varios musulmanes y los reclutaron para formar grupos dentro del Estado Islámico que se basaban en las nociones de independencia y separación. Los colonialistas atrajeron a un número de árabes y los reunieron en París para formar un bloque que luchara contra el Estado otomano bajo el pretexto de la independencia árabe. La cultura y los pensamientos extranjeros, junto con las emociones patrióticas y nacionalistas introducidas por los colonialistas, fueron las principales fuerzas que unieron a los árabes. Con sus pensamientos y emociones unidos, fueron reunidos por el mismo proceso de pensamiento, lo que a su vez condujo a un objetivo unificado: la independencia de los árabes, puesto que el Estado otomano desatendía sus intereses y permitía oprimirlos y suprimir sus derechos. Este objetivo unificado sirvió como medio para reunir a un partido nominal, lo que llevó a la revuelta árabe y dio como resultado la propagación del kufr y del colonialismo por los países islámicos, especialmente los países árabes. El propósito de estos partidos terminó en ese punto, y se repartieron los frutos de sus esfuerzos siendo nombrados gobernantes de algunos países islámicos y agentes de las potencias coloniales.

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

Después de destruir el Estado Islámico, los colonialistas se apoderaron de las tierras islámicas, gobernando directamente los países árabes y extendiendo su influencia sobre todo el mundo islámico. Ocuparon físicamente los países árabes y establecieron una presencia en cada parte del mundo árabe por medio de estilos y medios encubiertos y malintencionados. Los más eficaces de estos estilos y medios fueron la cultura colonialista, el dinero y sus agentes.

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

La cultura extranjera tuvo el mayor efecto en establecer y mantener la influencia colonial. Contribuyó enormemente a obstaculizar el renacimiento, y al fracaso de todos los movimientos, organizaciones y partidos que intentaron revivir la Ummah. Un efecto tan generalizado se produjo por el impacto que la cultura tiene sobre el pensamiento del ser humano, que dirige su vida. Los colonialistas implantaron planes de estudio educativos y culturales basados en una filosofía firme, que reflejaba su visión de la vida: la separación de la materia y el espíritu, y de la religión (deen) y el Estado. Los colonialistas hicieron de su propia personalidad la única base de nuestra cultura (thaqafah). También hicieron de su civilización (HaDarah), sus conceptos, su gente, su historia y su estilo de vida la fuente principal de nuestros pensamientos. Como si esto no bastara, los colonialistas distorsionaban deliberadamente sus personalidades y las presentaban como modelos para nosotros. Escogían selectivamente ciertos aspectos y conceptos, y los enfatizaban, mientras ocultaban el verdadero rostro del colonialismo, nuevamente por medios malintencionados. Incluso intervinieron en los mínimos detalles de los planes de estudio, para asegurarse de que ni la más leve desviación se produjera respecto de esta política general. Como resultado, los musulmanes fuimos educados con una cultura corrupta, que nos enseñaba cómo piensan otros, haciéndonos incapaces de aprender a pensar por nosotros mismos. Esto se debió a que nuestro pensamiento quedó separado de nuestro entorno, de nuestra personalidad y de nuestra historia, y no se derivaba de nuestra ideología. Así, nos convertimos (como intelectuales) en individuos alienados del pueblo, e ignorantes de nuestra situación y de sus necesidades. En consecuencia, las emociones de los intelectuales se separaron de sus pensamientos, y los propios intelectuales se separaron de la Ummah y de sus emociones. Naturalmente, un pensamiento separado de las emociones, o carente de ellas, no lograría una comprensión correcta de la situación y de las necesidades de la Ummah. Tampoco llevaría a una correcta conciencia del método para la revivificación. Además, un pensamiento ajeno como ese no conduciría naturalmente a una estructura correcta, surgida de una comprensión correcta, pues es un pensamiento extranjero transmitido por una persona con sentimientos islámicos. La influencia de la cultura extranjera no se limitó a los intelectuales. De hecho, a causa de dicha influencia, el pensamiento de toda la sociedad se separó de sus sentimientos, lo que complicó aún más los problemas de la sociedad. Por ello, el desafío de la revivificación que enfrenta la estructura correcta del Hizb se multiplicó en comparación con lo que era antes de la Primera Guerra Mundial. El problema después de la Primera Guerra Mundial ya no es cómo revivificar la sociedad islámica, sino cómo armonizar los pensamientos con los sentimientos entre los intelectuales, además de generar armonía entre los individuos (especialmente los intelectuales) y la sociedad. Los intelectuales se fascinaron con el pensamiento abstracto extranjero, carente de sentimientos. Esto los llevó a sentirse alienados de la sociedad, a despreciarla, a distanciarse de ella y a enfrentarla con apatía. Les hizo desarrollar un apego hacia los extranjeros, respetarlos, acercarse a ellos y prestarles más atención, aunque fueran colonialistas. Por tanto, los intelectuales no podían comprender la situación de la sociedad sino imitando a los extranjeros en su comprensión de su propia situación. El individuo instruido, cuando hablaba de revivificación, no podía pensar en nada que pudiera revivificar a la Ummah salvo la emulación de los extranjeros. Así, los sentimientos de los intelectuales no estaban motivados por la ideología, sino por sentimientos hacia la patria y el pueblo, que eran las fuentes equivocadas de motivación. En consecuencia, ni siquiera se rebelaban adecuadamente, ni se sacrificaban plenamente por el bien del pueblo. No percibirían la situación que los rodeaba a partir de un pensamiento específico, ni percibirían las necesidades de la gente. Si asumimos que se rebelarían y pedirían un renacimiento, esto sería una reacción por sus intereses personales, o una imitación de las revoluciones de otros pueblos. Por lo tanto, tal rebelión pronto se desvanecería, ya fuera cuando sus intereses quedaran asegurados, cuando su ego quedara satisfecho, o cuando esta revolución chocara con sus propios intereses o les causara daño.

La estructura correcta no puede construirse con individuos así; antes hay que generar armonía entre sus pensamientos y sus emociones, formándolos desde el principio con una cultura ideológicamente correcta: la cultura islámica. Someterlos a este proceso de formación exige que cada uno asuma el papel de principiante (estudiante), cuya mente debe ser reconstruida desde cero. Una vez generada la armonía en el individuo, la tarea siguiente sería generar armonía entre el individuo y la sociedad. Si no fuera por la cultura extranjera, el problema de revivir la sociedad sería mucho más fácil.

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

Por lo tanto, es imposible que una estructura hizbí correcta coexista en la sociedad con esta cultura extranjera. Tampoco es posible que la estructura hizbí correcta surja sobre la base de esta cultura extranjera.

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.