46. El término "qanún" (canon) es un término técnico que significa el decreto emitido por el gobernante para que las personas actúen conforme a él. Se ha definido como "un conjunto de principios que el gobernante obliga a la gente a seguir en sus relaciones". La ley básica de todo gobierno se denomina constitución, mientras que las leyes distintas de la ley básica se llaman cánones. El término constitución se ha definido como "el canon que establece la forma del Estado y su sistema de gobierno, y explica los límites y funciones de cada autoridad que se le confiere, o el canon que organiza la autoridad pública, es decir, el gobierno, define su relación con sus súbditos, y asigna tanto los derechos y deberes del Estado hacia los súbditos como los derechos y deberes de los súbditos hacia el Estado." Este es el significado de las palabras constitución y canon. La constitución y los cánones son la orden del gobernante, y los musulmanes están sujetos a las órdenes y prohibiciones de Allah (SWT). Así, están restringidos por el Kitaab y la Sunnah; el propio gobernante está restringido por las órdenes y prohibiciones de Allah, es decir, el Kitaab y la Sunnah. En consecuencia, los musulmanes no necesitan una constitución ni cánones, ya que las normas de la Sharía han aclarado los principios que deben adoptar en sus relaciones, la estructura del Estado, el sistema de gobierno y la responsabilidad de cada autoridad. Su constitución y sus cánones son las normas de la Sharía, es decir, proceden del discurso del Legislador. Por tanto, se atienen únicamente a ellas; conforme a ellas se rigen sus relaciones y el resto de sus acciones y conducta, tanto en el Estado como en la sociedad. Por eso el Estado islámico, desde la época de los Khulafaa' rectamente guiados hasta la destrucción del Califato islámico, no tuvo constitución ni cánones. Así fue hasta que los Estados kafir llegaron a controlar la última etapa del Estado islámico hacia el final del periodo otomano, momento en que les obligaron a promulgar leyes y luego a aprobar una constitución.

46. Canon is a technical term that means the decree issued by the ruler for people to act upon. It has been defined as “a host of principles which the ruler obliges the people to act upon in their relationships”. The basic law for every government is called a constitution, whereas laws other than the basic law are called canons. The term constitution has been defined as “the canon which outlines the shape of the state and its ruling system, and explains the limits and functions of every authority vested in it, or the canon which organizes public authority, i.e. the government, defines its relationship with its subjects, and assigns both the State’s rights and duties towards the subjects and the subject’s rights and duties towards the State.” This is the meaning of the words of constitution and canon. The constitution and canon are the order of the ruler, and the Muslims are restricted by the orders and prohibitions of Allah (SWTH) Thus, they are restricted by the Kitaab and Sunnah; the ruler himself is restricted by the orders and prohibition of Allah, i.e. the Kitaab and Sunnah. Accordingly, Muslims do not need a constitution and canons, since the Sharee’ah rules have clarified the principles that they are obliged to adopt in their relationships, the structure of the state, the ruling system and the responsibility of each authority. Their constitution and canons are Sharee’ah rules, i.e. they are from the speech of the Legislator. So they adhere only to this; according to this their relationships and the rest of their actions and behaviour proceed, whether in the state or society. That is why the Islamic state, since the time of the righteous Khulafaa’, until the destruction of the Islamic Khilafah, did not have a constitution or canons. This was the case until the Kaafir states came to control the last period of the Islamic state towards the end of the Ottomans, whereby they forced them to pass laws and then enact a constitution.

47. Allah (SWTJ) ha ordenado la obediencia al gobernante y la ejecución de sus órdenes. Él (SWTH) dijo:

47. Allah (SWTJ) has commanded the obedience to the ruler and execution of his orders. He (SWTH) said:

«¡Oh, vosotros que creéis! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero (Muhammad ﷺ), y a quienes de entre vosotros (los musulmanes) tengan autoridad.» [An-Nisa: 59] Él (SWT) dijo:

“O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger (Muhammad (PBUH)), and those of you (Muslims) who are in authority.” [An-Nisa: 59] He (SWTH) said:

"Quien obedece al emir me ha obedecido a mí, y quien desobedece al emir me ha desobedecido a mí." Sin embargo, la obediencia al gobernante está limitada a las acciones que está autorizado a emprender según su propia opinión e ijtihad, y no a cualquier acción. No puede permitir algo haram ni prohibir algo halal con el pretexto de que Allah ha ordenado que se le obedezca. Más bien, su responsabilidad es aplicar las normas de la Sharía entre la gente. Por tanto, la obediencia es solo para la Sharía. Allah (SWT) le ha encomendado la responsabilidad de aplicar las normas según su opinión e ijtihad, por lo que es obligatorio obedecerle en estos asuntos. Más allá de eso, la obediencia es únicamente a Allah y a Su Mensajero ﷺ, no al gobernante. El gobernante solo aplica la ley de Allah. Sin embargo,

“Whosoever obeys the Ameer has obeyed me and whosever disobeyed the Ameer has disobeyed me.” However, obedience to the ruler is restricted to what action he is allowed to undertake according to his own opinion and Ijtihaad and not just any action. He cannot permit a Haraam and nor prohibit a Halaal under the pretext that Allah has commanded that he be obeyed. Rather his responsibility is to implement the rules of the Sharee’ah on the people. Thus, obedience is only for the Sharee’ah. Allah (SWTH) has given him the responsibility to implement the rules according to his opinion and Ijtihaad, so it is obligatory to obey him in these things. Anything beyond that, the obedience is only to Allah and His Messenger(PBUH), not to the ruler. The ruler only implements the law of Allah. However,

Los Sahabah discreparon en cuanto a las normas de la Sharía, al igual que los mujtahidún. Algunos entendieron algo del texto de la Sharía,

the Sahaabah differed regarding the Sharee’ah rules and so did the mujtahidoon. Some understood something from the Sharee’ah text,

que era distinto de lo que entendía el otro; por ello hubo diferentes comprensiones de las normas de la Sharía. Por esta razón, el Legislador ha dado al Califa el derecho a adoptar cualquiera de estas opiniones y a obligar a la gente a actuar conforme a ella; y están obligados a obedecerle en este asunto. Los Sahaabah establecieron un Ijmaa' (consenso) de que el Califa tiene derecho a adoptar normas; una vez que ha adoptado un hukm, la gente está obligada a obedecerle y esa norma se convierte en el hukm de Allah para todos los musulmanes. Es correcto que la obediencia al Califa en las normas que adopta es obligatoria y que tiene derecho a hacer que la gente se atenga a normas específicas, pero esto no se emprende porque sea una orden del Califa, sino porque es una orden de Allah. Todo lo que ha hecho el Califa es seleccionar una comprensión específica entre las distintas comprensiones del texto de la Sharía, de modo que la acción se lleva a cabo conforme a las normas de la Sharía y no por orden del Califa.

which was different from what the other understood, hence there were different understandings of the Sharee’ah rules. For this reason the Legislator has given the Khaleefah the right to adopt any one of these opinions and oblige the people to act upon it; and they are obliged to obey him in this regard. The Sahaabah have made Ijmaa’ (consensus) that the Khaleefah has the right to adopt rules; once he has adopted a hukm the people are obliged to obey him and that rule becomes the hukm of Allah for all Muslims. It is correct that obedience to the Khaleefah in the rules he adopts is obligatory and that he has the right to make the people adhere to specific rules, but this is not undertaken because it is the order of the Khaleefah, rather because it is an order from Allah. All that the Khaleefah has done is that he selected a specific understanding from the different understandings of the Sharee’ah text, so action is carried out according to the Sharee’ah rules and not the order of the Khaleefah.

Esto se evidencia en que, si el Califa ordena algo distinto de la Sharí'ah, entonces no es obligatorio obedecerle; más bien, está prohibido obedecerle. Así, la adhesión a lo que adopta el Califa no es obediencia a sus propias órdenes, sino obediencia a Allah en lo que Él (SWT) ha ordenado. Por tanto, se trata de la ejecución de la orden de Allah y no de la orden del Califa. De ahí que el gobernante no pueda obligar a las personas a seguir ciertos principios que él haya establecido para ellas, salvo en una situación: cuando Allah (SWT) le ha concedido el derecho a hacerlo según su propia opinión y su Ijtihad.

This is evidenced by the fact that if the Khaleefah orders with other than the Sharee’ah rule, then it is not obligatory to obey him. Rather it is forbidden to obey him. Thus, adherence to the adoption of the Khaleefah is not obedience to his own orders, but rather it is obedience to Allah in what He (SWTH) has ordered. Thus, it is an execution of the order of Allah and not the order of the Khaleefah. Hence the ruler cannot force people to follow certain principles he has laid down for them except in one situation, where Allah (SWTH) has given him the right to do this according to his own opinion and Ijtihaad.

48. El hecho de que los musulmanes no necesiten una constitución ni cánones significa que no necesitan normas promulgadas por seres humanos, a las que el gobernante ordenó a la gente adherirse, puesto que la Sharí'ah ya lo ha traído todo. Él (SWT) dijo:

48. The fact that Muslims do not need a constitution and canons means they do not need rules enacted by human beings, which the ruler ordered people to adhere to, since the Sharee’ah has already brought everything. He (SWTH )said:

«Y hemos hecho descender sobre ti el Libro (el Corán) como explicación de todas las cosas». [An-Nahl: 89] Por lo tanto, no hay necesidad de que los seres humanos establezcan una constitución y cánones. Sin embargo, la Shari'a encomendó al Califa la adopción de ciertas normas entre las distintas opiniones,

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition of everything.” [An-Nahl: 89] So there is no need for human beings to lay down a constitution and canons. However, the Shar’ entrusted the Khaleefah with adopting certain rules from amongst the opinions,

…en las que los mujtahidūn discreparon, y le otorgó el derecho de obligar a la gente a seguir algunas de sus opiniones particulares, pero solo en aquellos aspectos en los que se le concedió el derecho a actuar según su opinión y ijtihad, como la cuestión del mando del ejército y los ingresos y gastos del Bait ul-mal, y asuntos semejantes. Debido a todo ello, el Califa tiene la potestad de promulgar una constitución y leyes y de obligar a la gente a cumplirlas. Por tanto, es lícito que los musulmanes tengan una constitución y códigos, que se adoptan de las normas de la Sharī‘ah y de los asuntos en los que al Califa se le ha concedido el derecho a decidir según su propio ijtihad y opinión.

which the Mujtahideen differed in, and gave him the right to oblige the people with some of his specific opinions, but just in aspects where he was given the right to conduct according to his opinion and Ijtihad, such as the issue of army leadership and the Bait ul- maal’s revenues and expenses and the like. Due to all of this, the Khaleefah is given the power to enact a constitution and laws and to oblige the people to follow them. Therefore, it is allowed for the Muslims to have a constitution and canons, which are adopted from the Sharee’ah rules and the matters in which the Khaleefah has been given a right to undertake according to his own Ijtihaad and opinion.

En cuanto a la adopción de las normas, debe examinarse lo siguiente: si el Khalifah no puede asumir su responsabilidad sin adoptar cierta norma; o si la unidad del Estado, la unidad de la autoridad o la unidad de la Ummah y de la tierra no pueden lograrse o protegerse sino mediante la adopción de cierta opinión, entonces la adopción en estas dos situaciones será obligatoria para el Khalifah, de acuerdo con el principio de la Sharí'ah: Lo que es necesario para cumplir un deber obligatorio es, en sí mismo, obligatorio (maa laa yatimmul waajib illa bihi fahuwa waajib). En cuanto a los casos distintos de estas dos situaciones, la adopción está permitida, pero no es obligatoria. En cuanto a los asuntos en los que se le ha otorgado el derecho a decidir según su propia opinión e ijtihad, si puede dar su opinión sobre la acción cuando sea necesaria para su ejecución, y no hay necesidad de fijar de antemano un modo específico para ella, entonces en ese caso se le permite aclarar una opinión concreta para ejecutar la acción o no hacerlo. En otras palabras, se le permite promulgar una norma o no hacerlo. Sin embargo, si la ejecución de la acción solo es posible mediante la promulgación de modos estudiados y pensados, de modo que sin ellos la ejecución no sería posible y se produciría desorden, entonces es obligatorio promulgar normas y es harām ignorarlo. Por tanto, en cuanto a la promulgación de leyes específicas, las personas están obligadas a seguir algunas de ellas y están autorizadas a seguir otras. En cuanto a la compilación de todas estas normas obligatorias y permitidas en una sola constitución y un solo código, está permitida y no es obligatoria. Así, promulgar una constitución y códigos para los musulmanes está permitido. No obstante, deben proceder de los ahkām shar'iyyah y de aquello sobre lo que el Khalifah tiene derecho a decidir según su opinión e ijtihad.

As regards the adoption of the rules, this needs to be looked into: if the Khaleefah is unable to undertake his responsibility without adopting a certain rule; or the unity of the state, unity of the authority, or the unity of the Ummah and land cannot be achieved or protected, except through adoption of a certain opinion, then adoption in this two situations will be obligatory on the Khaleefah in accordance with the Sharee’ah principle: That which is necessary to fulfill a waajib is itself a waajib (maa laa yatimmul waajib illa bihi fahuwa waajib) As for other than these two situations, then adoption is allowed, but not obligatory. As for the matters in which he has been given the right to undertake according to his own opinion and ijtihaad, if he could give his opinion regarding the action when it is needed for execution, and there is no necessity to assign ahead a specific style for it, then in this case he is allowed to either clarify a specific opinion for executing the action or not. In other words, he is allowed to either enact a canon or not. However, if the execution of the action is only possible through enacting studied and thought of styles, such that the execution of the action would not be possible and disorder would occur without it, then it is obligatory to enact canons and it is Haraam to ignore that. Therefore, regarding enacting specific laws, people are obliged to follow some of them and they are allowed to follow some other. As regards the compiling of all these obligatory and allowed rules in one constitution and one canon, it is allowed and not obligatory. Thus, enacting a constitution and canons for Muslims is allowed. However, they must be from the ahkaam shar’iyyah and from what the khaleefah was given the right to undertake according to his opinion and ijtihaad.

49. La adopción de normas de la Sharía sofoca el estudio y la creatividad y no promueve el ijtihad. Esto se debe a que la gente quedaría entonces obligada a seguir la norma adoptada, ya que no puede actuar según ninguna otra opinión. El dictamen se deduce para ser puesto en práctica, y no solo por el conocimiento en sí. Como no se puede actuar según tal opinión, el mujtahid no verá necesidad de deducirla, porque el mero conocimiento de algo no motiva el ijtihad de la manera en que lo hace la motivación para actuar. Por lo tanto, la adopción sofoca la investigación y la creatividad y no alienta el ijtihad. Por eso las normas adoptadas por los Califas Bien Guiados eran pocas en número y muy raras. Asimismo, el Imam Malik aconsejó al califa Abu Ja'far al-Mansur que no adoptara su libro Al-Muwatta` y que dejara el asunto a la gente para que siguiera lo que considerara correcto. Dijo esto cuando Abu Ja'far al-Mansur propuso adoptar su libro, después de que Ibn Muqaffa' le insistiera en que adoptara normas específicas para los jueces, a las que la gente estaría obligada a atenerse. El Imam Malik se negó a hacerlo, porque dejar que la gente actúe según sus propias opiniones promueve la creatividad, alienta el ijtihad y, en consecuencia, la riqueza intelectual y legislativa crece. Esto agudiza el intelecto y produce personas creativas y mujtahidun en la Ummah. Por ello, debe procurarse limitar las normas adoptadas cuando se promulguen los cánones y la constitución.

49. The adoption of Sharee’ah rules stifles study and creativity and does not promote Ijtihaad. This is because the people would then be obliged to follow the adopted rule, since they cannot act upon any other opinion. The ruling is deduced so as to be acted upon and not just for the sake of knowledge. Since one cannot act upon such an opinion then the mujtahid will not see any need to derive it, because the mere knowledge of something does not motivate for Ijtihaad in the way that the motivation for action does. Hence, adoption stifles research and creativity and does not encourage Ijtihaad. That is why the rules adopted by the Righteous Khulafaa’ were few in number and very rare. This is also why Imam Malik advised the Khaleefah Abu Ja’far al-Mansoor not to adopt his book Al-Muwatta` and to leave the matter to the people to follow what they deemed was right. He said this when Abu Ja’far al-Mansoor proposed to adopt his book after Ibn Muqaffa’ pressed him to adopt specific rules for the judges, which the people would be obliged to adhere to. Imam Malik refused to do that because leaving the people to act upon their own opinions promotes creativity, encourages ijtihaad and consequently the intellectual and legislative wealth grows. It sharpens the intellect and produces creative people and mujtahideen in the Ummah. Therefore, one must attempt to limit the adopted rules when the canons and constitution are enacted.