ये उनके कर्म और उनके कथन हैं, और दोनों एक-दूसरे के अनुरूप हैं, फिर भी भ्रमित और कुछ भोले मुसलमान संवाद पर ज़ोर देते हैं और सभ्यताओं के बीच टकराव और संघर्ष से इनकार करते हैं। इस उम्मत के कुछ लोग धर्मों के बीच संवाद पर अड़े रहते हैं, और इस संवाद में विशेष रूप से ईसाइयत को चुनते हैं, इस प्रकार इस्लाम और ईसाइयत के बीच मेल-मिलाप के बिंदु खोजते हैं, जैसे नास्तिकता के विरुद्ध लड़ाई, यह भूलते हुए या भूलने का दिखावा करते हुए कि कुफ़्र एक ही मत है।

These are their actions and sayings and they are both in harmony, yet the deluded, and some naïve Muslims, insist upon dialogue and deny the clash and struggle between civilisations. Some of this Ummah persist upon dialogue between religions, specifying Christianity with this dialogue, thus look for points of reunion between Islam and Christianity such as fighting against atheism, forgetting or pretending to forget that kufr is one creed:

"{لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ}" [TMQ अल-काफ़िरून: 6] क्योंकि अल्लाह सुब्हानहू ने काफ़िरों को बहुवचन की भाषा में संबोधित किया और फ़रमाया:

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6] for Allah subhanahu addressed the disbelievers with the language of plurality and said:

"कहो: ऐ काफ़िरो।" [तर्जुमा क़ुरआन, अल-काफ़िरून: 1] फिर उसने दीन का ज़िक्र एकवचन रूप में किया और कहा:

"Say: O you disbelievers." [TMQ Al-Kafirun: 1] Then He mentioned the deen in singular form and said:

"तुम्हारे लिए तुम्हारा दीन है" [TMQ अल-काफ़िरून: 6]। या फ़िलिस्तीनी समस्या हल करने के लिए होने वाली बैठकों की तरह। फिर भी, यहूदी राज्य को किसने बनाया, उसकी रक्षा की और धन, हथियारों और समर्थन के ज़रिए उसकी मदद की, पूंजीवादी सभ्यता पर स्थापित काफ़िर राज्यों के सिवा?! जो भ्रम में हैं, उनका एक कर्तव्य है जिसे उन्हें निभाना है, क्योंकि वे बौद्धिक कार्यकर्ता हैं। रहे भोले लोग, तो वे मज़ाक कर रहे हैं और किसी व्यर्थ चीज़ में लगे हैं, और वे जनसाधारण को भ्रम में डालने में भागीदार हैं। वे यहूदियों और ईसाइयों द्वारा बुलाई गई बैठकों, वार्ताओं और सत्रों में शामिल होते हैं। ये संदिग्ध आह्वान हैं, जिनके आह्वानकर्ता का इरादा हमें हमारे दीन से अलग करना और सत्य में असत्य मिलाना है, इसके लिए वे कोई प्रयास नहीं छोड़ते: "यहूदी और ईसाई तुमसे कभी तब तक राज़ी नहीं होंगे जब तक तुम उनके मज़हब की पैरवी न करो। कहो:

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6]. Or like meetings to solve the Palestinian problem. Yet who created the Jewish state, protected it and assisted it with money, weapons and support, other than the kafir states founded upon the Capitalist civilisation?! The deluded have a duty to discharge, because they are intellectual agents. As for the naïve, they are joking and occupy themselves with something futile, and they share in deluding the masses. They enter into meetings, dialogues and sessions invited by Jews and Christians. They are dubious calls, whose callers intend to detach us from our deen, and mix the truth with falsehood, without sparing any effort for that: "Never will the Jews and Christians be pleased with you until you follow their creed. Say:

"निश्चय ही अल्लाह का मार्गदर्शन ही (वास्तविक) मार्गदर्शन है।" और यदि तुम उनकी इच्छाओं का अनुसरण करोगे, उस ज्ञान के आने के बाद जो तुम्हारे पास आ चुका है, तो अल्लाह के मुक़ाबले में तुम्हारा कोई संरक्षक और सहायक न होगा" [तफ़्सीर-ए-मुबारका (TMQ) अल-बक़रा: 120]।

'Verily the guidance of Allah is the (only) guidance.' And if you were to follow their desires after what came to you of knowledge, then you would have against Allah no protector or helper" [TMQ Al-Baqarah: 120].

और

(And):

"वे चाहते हैं कि आप (उनसे) समझौता कर लें ताकि वे (आपसे) समझौता कर लें" [TMQ अल-क़लम: 9] यानी वे उनकी ओर झुक जाएँ। यह आयत यद्यपि मक्का के मुशरिकों के बारे में उतरी थी, फिर भी यह हर काफ़िर और मुशरिक पर लागू होती है। स्पष्ट आयतें इस बात को सिद्ध करती हैं, सहाबा का इस पर इज्माअ (सर्वसम्मति) रहा है, और इस्लामी उम्मत जानती है कि अहले किताब काफ़िर हैं; अतः उनसे समझौता करना और उनकी ओर झुकना संभव नहीं। बल्कि यह अनिवार्य है कि उनके दीन की बातिलता (असत्यता), उनके कुफ़्र और झूठ को स्पष्ट किया जाए, और उन्हें सच्चे दीन, इस्लाम में प्रवेश करने का आह्वान किया जाए। ख़िलाफ़त राज्य की स्थापना के बाद उन्हें इस्लाम की ओर बुलाया जाएगा; यदि वे इनकार करें,

"They wish that you compromise (with them) so that they compromise (with you)" [TMQ Al-Qalam: 9] i.e. incline to them. This ayah, even though it was revealed about the Makkan polytheists, however it applies upon every disbeliever (kafir) and polytheist (mushrik). The definite aayaat prove, and the Sahabah have had a consensus (ijmaa), and the Islamic Ummah knows, that the People of the Book are disbelievers; hence it is not possible to compromise with them and or incline towards them. Rather, it is obligatory to demonstrate the fallacy of their deen, their disbelief and lies, and invite them to enter the true deen, the deen of Islam. After establishing the Khilafah State, they are invited to Islam; if they reject,

फिर जिज़्या, और यदि वे इनकार करें, तो तलवार। यह धोखा है कि (इस बात को) उनके (पीबीयूएच) के इस कथन से निकाला जाए:

then the Jizyah, and if they reject, then the sword. It is deception to deduce with His (PBUH) saying:

"किताब वालों से बहस न करो, सिवाय उस तरीके के जो बेहतर हो" [TMQ अल-अंकबूत: 46] और आयत के अंत की बात पर चुप रहो: "सिवाय उनके जो उनमें से ज़ालिम हैं। और कहो:

"Argue not with the People of the Book except with that which is better" [TMQ Al-Ankabut: 46] and remain silent about the ayah's conclusion: "except those who do wrong among them. And say:

"हम उस पर ईमान रखते हैं जो हमारी ओर उतारा गया और जो तुम्हारी ओर उतारा गया, हमारा और तुम्हारा माबूद एक है, और हम उसी के आज्ञाकारी (इस्लाम में) हैं।" {सूरह अल-अनकबूत: 46}। अतः उनमें से जो लोग ज़ुल्म करने वाले थे, वे उस बेहतर तरीके से बहस करने की श्रेणी से बाहर हैं; वे वे लोग हैं जो लड़ते हैं और जिज़या नहीं देते, इसलिए आवश्यक यह है कि उन पर विजय प्राप्त की जाए और उनसे बहस न की जाए।

'We believe in that which was revealed to us and revealed to you, our God and your God is one, and we submit (in Islam) to Him" [TMQ Al-Ankabut: 46]. So those who among them made wrong are excluded from the arguing with that which is better; they are the one who fight and do not pay the jizyah, so what is required is the triumph over them and not arguing with them.

इसी प्रकार उनके (ﷺ) इस कथन से तर्क निकालना भी गलत है:

It is also erroneous to deduce His (PBUH) saying:

"और जो लोग ईमान नहीं लाते उनसे कहो: 'तुम अपनी हैसियत, अपनी स्थिति और अपने तरीके के अनुसार काम करो। हम (भी) काम कर रहे हैं। और इंतज़ार करो! हम (भी) इंतज़ार कर रहे हैं'" [TMQ Hud: 121-2] को 'हमारे और उनके बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व' के रूप में (समझा गया है)। यह आदेश धमकी और भय दिखाने का संकेत देता है। बल्कि हमें आदेश दिया गया है कि उन्हें डराने और धमकाने से आगे बढ़कर, जब तक वे इस्लाम स्वीकार न कर लें या जिज़या न दें, जैसा आगे आएगा, तब तक उनसे युद्ध करें। तो फिर शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व कहाँ है?! जहाँ तक उस (नबी ﷺ) के इस कथन से निकाले गए निष्कर्ष की बात है:

"And say to those who do not believe: 'Act according to your ability, situation and way. We are acting (likewise). And wait! We (too) are waiting" [TMQ Hud: 121- 2] as 'peaceful co-existence between us and them'. This command indicates intimidation and threat. Rather, we are commanded, beyond intimidating and threatening them, to fight them until they embrace Islam or pay the jizyah as will follow. So where is the peaceful co- existence?! As for the deduction with His (PBUH) saying:

"निस्संदेह जो लोग ईमान लाए, और यहूदी, साबी, ईसाई, मजूसी, और जो लोग (अल्लाह के साथ) शिर्क करते हैं, निस्संदेह अल्लाह क़ियामत के दिन उनके बीच फ़ैसला करेगा। निस्संदेह अल्लाह हर चीज़ का गवाह है।" [TMQ अल-हज्ज: 17] — "हमारे और उनके बीच आस्थाओं और आचरण के मतभेदों को अल्लाह पर छोड़ देना, ताकि क़ियामत के दिन वही हमारे बीच फ़ैसला करे।" यदि इसका अर्थ है कि उन्हें इस्लाम में प्रवेश करने पर मजबूर न किया जाए, तो यह सही है। यदि इसका अर्थ है कि अल्लाह क़ियामत के दिन उनके बीच फ़ैसला करेगा, तो यह भी सही है। यदि इसका अर्थ है कि उन्हें सच्चे दीन की ओर आमंत्रित न किया जाए, तो यह ग़लत है, क्योंकि हमें आदेश दिया गया है कि हम उन तक दावत पहुँचाते रहें, जब तक वे इस्लाम स्वीकार न कर लें, या जिज़्या न दें, या उनसे युद्ध न किया जाए। यदि इसका अर्थ है कि उनसे युद्ध न किया जाए, तो यह भी ग़लत है, क्योंकि आक्रामक युद्ध (क़िताल उत-तलब) फ़र्ज़ है, जैसा कि आगे आएगा।

"Verily those who believe and the Jews and Sabians and Christians and Zoroastrians, and those who associate (with Allah), verily Allah will judge between them on the Day of Resurrection. Verily Allah is witness over all things" [TMQ Al-Hajj: 17] for leaving "the differences in beliefs and conduct between us and them to Allah to judge between us on the Day of Resurrection." If this means not compelling them to enter Islam, then it is correct. If it means that Allah will judge between them on the Day of Resurrection, then that is also correct. If it means not inviting them to the deen of truth, it is false, because we are commanded to carry the da'wah to them until they embrace Islam or pay jizyah or they are fought. If it means not fighting them, this is also wrong, because the offensive war (qital ut- talab) is fard as will follow.

उसके (SWT) इस कथन से तर्क निकालने के संबंध में:

As for deducing from His (SWTH) saying:

अल्लाह तुम्हें उन लोगों के साथ भलाई और इंसाफ़ का बर्ताव करने से नहीं रोकता जिन्होंने दीन के मामले में तुमसे जंग नहीं की और न तुम्हें तुम्हारे घरों से निकाला। बेशक अल्लाह इंसाफ़ करने वालों से मुहब्बत रखता है" [TMQ अल-मुमतहिनह: 8] इस आयत का अर्थ भलाई, इंसाफ़ और इन लोगों के साथ अच्छा बर्ताव करने पर है। कहा गया है कि इस आयत से मुराद वे लोग हैं जो मक्का में ईमान लाए पर हिजरत नहीं की, इसलिए इससे किया गया इस्तदलाल विषय से बाहर है। अगर इसका मतलब (दूसरे) धर्मों के हर व्यक्ति से है, तो इस्तदलाल सही है उन लोगों के बारे में जिन्होंने हमसे जंग नहीं की या हमें हमारे घरों से नहीं निकाला। निश्चित रूप से इसमें वे लोग शामिल नहीं हैं जो फ़िलिस्तीन के मुसलमानों से लड़ते हैं, उन्हें उनके घरों से निकालते हैं और उनके निष्कासन में मदद करते हैं। इसमें वे लोग भी शामिल नहीं हैं जो आज अफ़ग़ानों से लड़ते हैं, उन्हें निकालते हैं और उनके निष्कासन में मदद करते हैं। इसी तरह, इसमें दूसरे खाड़ी युद्ध के बाद से इराक़ में हमसे लड़ने वाले लोग शामिल नहीं हैं, और न ही कश्मीर, चेचन्या और इन जैसी जगहों पर हमसे लड़ने वाले लोग इसमें आते हैं।

"Allah does not prohibit you to deal kindly and justly with regard to those who did not fight you over the deen nor drove you from your houses. Verily Allah loves those are just" [TMQ Al-Mumtahinah: 8] upon kindness, justice and treating these people well. It is said that what is meant by this ayah is those who believed in Makkah and did not emigrate, so the deduction with it is outside the subject. If the meaning is every one of the people of (other) religions, the deduction is correct regarding those who did not fight us or drive us out from our houses. Definitely this does not include those who fight the Muslims of Palestine, expelling them and assisting in their expulsion. Also it does not include everyone who fights the Afghans now, expelling them and assisting in their expulsion. Likewise, it does not include any people fighting us in Iraq since the Second Gulf War, neither does it includes those fighting us in Kashmir, Chechnya and their like.

अगर वे इसके प्रमाण में उनका (ﷺ) यह फ़रमान पेश करते हैं:

If they use as evidence His (PBUH) saying:

"और यदि वे शांति की ओर झुकें, तो तुम भी उसकी ओर झुक जाओ" [TMQ अल-अनफ़ाल: 61] — (इससे) यह कहने के लिए कि इस्लाम शांति का दीन है और शांति ही मूल है, तो यह आयत इस आयत के साथ मिलाकर समझी जानी चाहिए:

"And if they incline to peace, then you incline to it" [TMQ Al-Anfal: 61] (to say) that Islam is a deen of peace and that peace is the origin, then this ayah has to be understood together with this ayah:

"तुम कमज़ोर न पड़ो और सन्धि की ओर न बुलाओ, जबकि तुम ही ऊपर रहने वाले हो" [TMQ मुहम्मद: 35]।

"Be not weak and call to peace while you have the upper hand" [TMQ Muhammad: 35].

तो यदि मुसलमान गरिमा, शक्ति, सामर्थ्य और (एक) जमाअत के रूप में जीवन बिता रहे हों, तो फिर शांति (सुलह) नहीं होगी। शांति से लाभ है या नहीं, इसका मूल्यांकन ख़लीफ़ा पर छोड़ा गया है, और उसके द्वारा नियुक्त किए गए व्यक्ति के अलावा किसी और के मूल्यांकन का कोई महत्व नहीं है। यदि वे ﷺ के इस कथन को प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि उन्होंने (ﷺ) फ़रमाया:

So if Muslims are living with dignity, strength, power and (as one) group (jama’ah), then no peace. The evaluation of the benefit, or otherwise, of peace is left to the Khaleefah, and there is no importance to the evaluation of anyone else unless he is delegated by him. If they use as evidence His (PBUH) saying:

"हे ईमान वालो, इस्लाम में पूरी तरह दाखिल हो जाओ और शैतान के क़दमों पर मत चलो। निस्संदेह वह तुम्हारा खुला दुश्मन है।" [TMQ अल-बक़रा: 208] कहा गया है कि इस आयत में जिन्हें संबोधित किया गया है उन्हें जानना ज़रूरी है, फिर 'अस-सिल्म' का अर्थ जानना ज़रूरी है। 'वो लोग जो ईमान लाए' से मुराद मुसलमान हो सकते हैं जिन्हें संबोधित किया जा रहा है, और यह भी हो सकता है कि मुहम्मद (PBUH) से पहले के नबियों पर ईमान रखने वाले लोग हों, और 'अस-सिल्म' यहाँ इस्लाम हो सकता है या इसका अर्थ शांति (सुल्ह) हो सकता है। यदि संबोधित लोग मुहम्मद (PBUH) पर ईमान रखने वाले हैं, तो उनसे यह कहने का कोई अर्थ नहीं कि "ईमान वालों के साथ शांति में दाखिल हो जाओ", क्योंकि वे योद्धा नहीं बल्कि उन्हीं जैसे ईमान वाले हैं; उनसे केवल यह कहा जाता है: "पूरी तरह इस्लाम में दाखिल हो जाओ, यानी उसकी पूरी शरीयत का पालन करो और उसकी सीमाओं और नियमों को स्थापित करो, कुछ को चुनना और कुछ को छोड़ना नहीं।" यदि संबोधित लोग पिछले नबियों पर ईमान रखने वाले हैं, तो उनसे शांति में दाखिल होने की माँग करने का कोई अर्थ नहीं; बल्कि यह अर्थ क़ुरआन में मौजूद ही नहीं है। अत-तबरी ने कहा: "जहाँ तक उन्हें शुरू में ही शांति की ओर बुलाने की बात है, यह क़ुरआन में मौजूद नहीं है।" तो अर्थ है उन्हें इस्लाम की ओर बुलाना और उसमें दाखिल होना। इस प्रकार, चाहे संबोधित कोई भी हो, इसमें मुसलमानों को काफ़िरों के साथ शांति-संधि (यानी आपसी सुलह, मुवादआ) में दाखिल होने का कोई आह्वान नहीं है। और यदि वे अल्लाह (SWTH) के इस कथन को प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करें:

"O you who believe, enter into submission (as-silm) completely and do not follow the footsteps of Satan. Verily he is an open enemy to you." [TMQ Al-Baqarah: 208] It is said that it is necessary to know those being addressed with this ayah then know the meaning of 'as-silm'. 'Those who believe' could mean the Muslims as being addressed, and it could be the believers in Prophets before Muhammad (PBUH), and 'as-silm' could here be Islam or it could mean peace (sulh). If those addressed are the believers in Muhammad (PBUH), there is no meaning in saying to them: 'Enter into peace with believers', because they are not warriors but are rather believers like them; it is only said to them: 'Enter completely into Islam, meaning the obeying of all His Shari'ah and establishing His limits and rules, without trying to choose some and leaving some.' If those addressed are the believers in the previous Prophets, there is no meaning in requesting them to enter into peace; rather this meaning does not exist in the Qur'an. At-Tabari said: "As for calling them initially to peace, this does not exist in the Qur'an." So the meaning is calling them to Islam and to enter therein. Thus whoever was the one addressed, there is no call therein for Muslims to enter into treaty of peace with disbelievers i.e. mutual peace (muwada'ah). And if they use as evidence His (SWTH) saying:

"और अगर वे तुमसे अलग रहें, तुमसे न लड़ें और तुम्हारी ओर सुलह का हाथ बढ़ाएँ, तो अल्लाह (SWTH) ने तुम्हारे लिए उनके विरुद्ध कोई रास्ता नहीं रखा है" [TMQ An-Nisa: 90] (इसका अर्थ यह है) कि मुसलमानों के लिए उन शांतिप्रिय काफ़िरों के विरुद्ध लड़ाई शुरू करना हराम है जो मुसलमानों से लड़ाई से अलग हो जाते हैं। कहा गया है कि यह आयत उन मुनाफ़िक़ों से संबंधित है जो मित्रता करते हैं और उस क़ौम तक पहुँचते हैं जिसके साथ हमारा समझौता है, यानी वे संधि (मुवादअह) में उनके नियम का पालन करते हैं। यह भी हो सकता है कि इससे मुराद वे लोग हों जो मजबूरी में उनके साथ हमसे लड़ने निकलते हैं और फिर लड़ाई से अलग हो जाते हैं, जैसे बद्र के दिन मुश्रिकों के साथ निकलने वाले लोग; तब उनके विरुद्ध हमारे लिए कोई रास्ता नहीं है। अगर कोई इसके प्रमाण में अल्लाह (SWTh) के इस फ़रमान को पेश करे:

"And if they withdraw from you, fight not against you and offer you peace, then Allah (SWTH) has opened no way for you against them" [TMQ An-Nisa: 90] (to say) that it is haram for Muslims to initiate fighting against peaceful disbelievers who withdraw from fighting Muslims. It is said that this ayah relates to hypocrites who befriend and reach a people with whom we have a covenant i.e. they follow their rule in the treaty (muwada'ah). It might mean those who go out with them under compulsion to fight us and then they withdraw from the fighting, like those who came out on the day of Badr with the polytheists; then there is no way for us against them. If they use as evidence His (SWTh) saying:

"अनुमति (लड़ने की) उन लोगों को दी गई है जिनसे लड़ाई की गई, क्योंकि उन पर ज़ुल्म किया गया। और निस्संदेह अल्लाह (SWTH) उन्हें मदद देने पर सक्षम है" [TMQ अल-हज्ज: 39] (इसका अर्थ यह है कि) लड़ने की अनुमति उस पर ज़ुल्म किए गए व्यक्ति के लिए है, उसके विरुद्ध जिसने उससे लड़ाई शुरू की। कहा गया है कि लड़ने का आदेश परिस्थिति-ए-ज़ुल्म तक सीमित न होकर पूर्ण (मुतलक़) है। इसका कारण यह है कि उसका कथन "क्योंकि उन पर ज़ुल्म किया गया" लड़ाई का दिव्य कारण ('इल्लत) नहीं है, बल्कि एक वर्णनात्मक वास्तविकता (वस्फ़ वाक़ई') है। क्योंकि क़ुरैश रसूल अल्लाह ﷺ के पास आने वाले मुसलमानों को बुरी तरह सताते थे, मारते थे और सिर पर घाव पहुँचाते थे; वे उनकी शिकायत आपसे करते तो आप ﷺ उनसे कहते: "सब्र करो, क्योंकि मुझे लड़ने का आदेश नहीं दिया गया है," यहाँ तक कि उन्होंने हिजरत की। फिर यह आयत उतरी जिसमें अल्लाह ने उन्हें लड़ने का आदेश दिया, इसके बाद कि उसने उन्हें उससे रोका था। अद-दहहाक ने कहा: "रसूल अल्लाह (SWTH) के साथियों ने जब काफ़िरों ने उन्हें नुक़सान पहुँचाया तो उनसे लड़ने की अनुमति माँगी, तब अल्लाह (SWTH) ने यह आयत उतारी:"

"Permission (to fight) is given to those who were fought, because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them" [TMQ Al-Hajj: 39] (to say) that the permission to fight is for the oppressed against whoever initiated fighting against him. It is said that the command to fight is absolute (mutlaq) without restriction to the situation of oppression. This is because His saying: "because they were oppressed" is not a divine reason ('illah) for fighting, but rather a descriptive reality (wasf waqi'). This is because the Quraysh used to severely harm the Muslims who would come to Rasool Allah (PBUH), beaten and wounded in the head, complaining to him and he would say to them: "Be patient for I have not been commanded with fighting" until they emigrated. Then this ayah was revealed wherein Allah commanded them with fighting after He prevented them from it. Ad- Dhahak said: "The companions of the Messenger of Allah (SWTH) sought permission to fight the disbelievers when they harmed them, and Allah (SWTH) revealed:

"निश्चय ही अल्लाह किसी विश्वासघाती इनकार करने वाले को पसंद नहीं करता" [TMQ अल-हज: 38]। जब वे हिजरत करके गए, तो यह आयत उतरी:

'Verily Allah likes not any treacherous disbeliever" [TMQ Al-Hajj: 38]. When he emigrated, it was revealed:

"अनुमति (युद्ध की) उन लोगों को दी गई है जिनसे लड़ा गया, क्योंकि उन पर ज़ुल्म किया गया था। और निश्चय ही अल्लाह (SWTH) उनकी सहायता करने की शक्ति रखता है।" [TMQ अल-हज्ज: 39]। इसी प्रकार यह आयत उतरी ताकि मुसलमानों से हानि दूर करने के लिए (युद्ध करने का) प्रतिबंध हटाया जाए। अतः यह एक विशेष स्थिति से संबंधित है, भले ही यह इशारे के अर्थ (दलालतुल-इशारा) के द्वारा युद्ध के आदेश को भी सम्मिलित करती है। इसलिए यह आयत अल्लाह के मार्ग में युद्ध की वैधता को नहीं बताती, बल्कि हानि दूर करने के लिए युद्ध करने की वैधता को बताती है। इस प्रकार इस आयत और सूरा अत-तौबा की आयतों के बीच कोई विरोध नहीं है। इसके अतिरिक्त, सूरा अत-तौबा की आयतें बाद में उतरी थीं, इसलिए न कोई निरस्तीकरण (नस्ख) है, न कोई विशेषीकरण (तख़सीस) और न ही उन्हें सीमित करना (तक़य्युद) है।

'Permission (to fight) is given to those who were fought because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them' [TMQ Al-Hajj: 39]." Thus the ayah was revealed to lift the ban from Muslims in repelling harm from them. So it is a specific situation, even if it avails the command to fight via the indicated meaning (dalalat al-ishara). So the ayah does not explain the legitimacy of fighting in the way of Allah, but the legitimacy of fighting to repel harm. Thus there is no contradiction between this ayah and the aayaat of At-Taubah. Moreover, the aayaat of At-Taubah were revealed later, so there is no abrogation, specification or restriction (to them).

अगर वे इब्न अबी औफ़ा की उस हदीस से दलील लेते हैं जो मुत्तफ़क़ अलैह है: अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

If they deduce with the hadith of ibn Abi Awfa that is agreed upon: The Messenger of Allah (PBUH) said:

"ऐ लोगो, दुश्मन से मुठभेड़ की तमन्ना न करो और अल्लाह से आफ़ियत माँगो। और अगर उनसे मुठभेड़ हो जाए तो सब्र करो और जान लो कि जन्नत तलवारों के साये के नीचे है।" इस हदीस का आपसी शांति से कोई संबंध नहीं है, क्योंकि इसमें जो बात है वह दुश्मन से मुठभेड़ की तमन्ना करने से मना करना है, न कि उनसे लड़ने से मना करना या उनसे सुलह करने का आदेश देना। उलेमा ने कहा है कि यह मनाही उस घमंड (इज्ज़) के कारण है जो दुश्मन से मुठभेड़ की तमन्ना में पाया जाता है; इसलिए यह संदर्भ से हटकर निकाला गया एक अनुमान है। इसके अलावा और भी कुछ अनुमान हैं जो खंडन के लायक नहीं, बल्कि उनका उल्लेख करना भी ज़रूरी नहीं। फिर भी हम उनका ज़िक्र इसलिए करते हैं ताकि यह साबित हो कि इनमें से कुछ लोग सबूत जुटाने में किसी भी तरीके से परहेज़ नहीं करते। उनका मुख्य मक़सद यह साबित करना है कि इस्लाम शांति का दीन है, न कि संघर्ष, टकराव और जिहाद का दीन। बल्कि उनके नज़दीक यह सुरक्षा, शांति और सहिष्णुता का दीन है। इस विषय में वे जो सबूत पेश करते हैं, उनमें अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) का यह फ़रमान भी है:

"O people, do not wish to meet the enemy and ask Allah for well- being. And if you meet them, be patient and know that Paradise is under the shadow of swords." This hadith has no relation with mutual peace, since what is therein is prohibition from wishing to meet them not prohibition from fighting them or the command for making peace with them. The scholars have said this prohibition is due to what there is in wishing to meet the enemy of pride ('ijab); so it is a deduction out of context. There are other attempts of deduction that do not deserve rebuttal, nay they do not (even) deserve mention. However we mention them to prove that some of these people do not refrain from gathering the evidences in any way. Their main concern is to prove Islam is a deen of peace and not a deen of struggle, conflict and jihad. Rather, in their view it is rather a deen of security, peace and tolerance. Some of what they claim to be evidence in the subject is His (SWTH) saying:

"और उन्हें भय से सुरक्षित कर दिया" [TMQ Quraish: 4] और उसका (SWT) यह कथन:

"And made them safe from fear" [TMQ Quraish: 4] and His (SWTH) saying:

"…एक सुरक्षित हरम" [सूरah अल-अंकबूत: 67] और उसका (SWT) का यह कथन:

"…a secure sanctuary" [TMQ Al-Ankabut: 67] and His (SWTH) saying:

"और इस सुरक्षित शहर की क़सम" [सूरह अत-तीन: 3] और उसका (SWT) यह फ़रमान:

"And by this city of security" [TMQ At-Tin: 3] and His (SWTH) saying:

"और हम उनके भय के बाद उन्हें शांति के बदले में सुरक्षा प्रदान करेंगे" [TMQ अन-नूर: 55]। और उनका (नबी ﷺ का) कथन:

"And We will exchange for them security after their fear" [TMQ An-Nur: 55]. And his saying (PBUH):

"तुम में से जो कोई अपने घर-परिवार में सुरक्षित जागे।" यह वास्तव में शरीअत और लोगों की बुद्धि का उपहास है!

"Whoever of you awakes safe in his flock (sirb)." This, indeed, is scorning of the Shar'a and the minds of people!