1. A Ummah acredita no Islã como crença, sistema, modo de vida distinto e visão de mundo sobre a vida. Ela vive por ele neste mundo e o leva ao mundo como liderança intelectual e mensagem universal.

1. The Ummah believes in Islam as a creed, a system, a distinct way of life and a viewpoint about life. She lives for it in this world and carries it to the world as an intellectual leadership and a universal Message.

2. O Islã é a religião celestial que Allah (SWT) revelou ao nosso mestre Muhammad ﷺ para organizar a relação do homem com seu Senhor, consigo mesmo e com os outros seres humanos.

2. Islam is the heavenly religion that Allah (SWTH) has revealed to our master Muhammad (PBUH) to organise the relationship of man with his Lord, with himself and with other human beings.

3. O Islam só se manifesta no Kitaab e na Sunnah.

3. Islam is only manifested in the Kitaab and Sunnah.

4. O Kitaab e a Sunnah foram enviados como revelação de Allah (SWTH) ao nosso mestre Muhammad, o Mensageiro de Allah ﷺ. Assim, o Kitaab chegou por meio da revelação, tanto nas palavras quanto no significado, vindos de Allah; e a Sunnah chegou por meio da revelação, quanto ao significado vindo de Allah (SWTH), mas foi expressa com as próprias palavras do Mensageiro ﷺ.

4. The Kitaab and Sunnah were sent down as revelation from Allah (SWTH) to our master Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH). Thus, the Kitaab has been brought through revelation, as word and meaning from Allah; and the Sunnah has been brought through revelation, as meaning from Allah (SWTH), but it was expressed in the Messenger’s own words.

5. É obrigatório a todo muçulmano legalmente responsável (mukallaf) aderir às normas da Sharee'ah em todas as suas ações. Não é permitido que, como servo de Allah, suas ações contrariem o que foi mencionado na fala do Legislador, ou seja, contrário à norma da Sharee'ah. Ele (SWTH) disse:

5. It is obligatory on every legally responsible (mukallaf) Muslim to adhere to the Sharee’ah rules in all his actions. It is not allowed that, as a servant of Allah, his actions contradict what has been mentioned in the speech of the Legislator, i.e. contrary to the Sharee’ah rule. He (SWTH) said:

“Mas não, por teu Senhor, eles não crerão até que te tomem por juiz em tudo o que disputarem entre si.” [An-Nisa: 65] E devido à declaração do Mensageiro ﷺ:

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65] And due to the saying of the Messenger (PBUH):

“Quem realizar uma ação que não esteja de acordo com a nossa orientação, essa ação será rejeitada.” E devido à palavra de Allah (SWT):

“Whosoever does an action which is not according to our teaching then it is rejected.” And due to the saying of Allah (SWTH):

“E tudo o que o Mensageiro vos der, tomai-o, e tudo o que vos proibir, abstende-vos dele.” [Al-Hashr: 7] Assim, a adesão à regra da Sharee'ah é um dos requisitos do Imaan. É por isso que Allah (SWTH) diz:

“And whatsoever the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] Thus, adherence to the Sharee’ah rule is one of the requisites of Imaan. That is why Allah (SWTH) says:

"Mas não! Por teu Senhor, não crerão, até que te tomem por juiz em tudo o que disputam entre si, ó Muhammad ﷺ." [An-Nisaa: 65]

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65]

6. A ʿAqīdah islâmica é a crença em Allah, em Seus anjos, em Seus Livros, em Seus Mensageiros, no Dia do Juízo e no Qadar, cujo bem e cujo mal vêm de Allah (isto é, o conhecimento de Allah).

6. The Islamic ‘Aqeedah is the belief in Allah, His angels, Books, Messengers, Day of Judgement and Qadar, whose good and bad are from Allah (i.e. knowledge of Allah).

7. As crenças não são aceitas senão por meio da certeza (yaqeen); portanto, a evidência para a crença deve ser qat'i, porque Allah (SWTH) censurou aqueles que creram com base no zann (suposição), Allah (SWTH) disse:

7. The beliefs are not taken except through certainty (yaqeen), thus the evidence for belief must be Qat’i, because Allah (SWTH) censured those who believed on the basis of Zann (speculation) Allah SWTH said:

“Eles seguem apenas conjecturas, e, de fato, a conjectura não substitui a verdade.” [An-Najm: 28] Ele (SWT) censurou aqueles que seguem o zann ao tratar da 'aqeedah, e considerou o zann como desvio; assim, Ele (SWT) disse:

“They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28] He (SWTH) censured those who follow zann, when speaking about ‘aqeedah, and considered zann as misguidance; so He (SWTH) said:

“E se obedeceres à maioria dos que estão na terra, eles te desviarão do Caminho de Allah. Eles seguem apenas conjecturas e nada fazem senão mentir.” [Al-An‘aam: 116] E Ele (SWT) não considerou isso como conhecimento (‘ilm), por isso disse:

“And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but speculations, and they do nothing but lie.” [Al-An’aam: 116] And He (SWTH) did not consider it to be knowledge (‘ilm), so He said:

"Eles não têm conhecimento algum disso. Seguem apenas conjecturas, e, na verdade, a conjectura não substitui a verdade." [An-Najm: 28]

“While they have no knowledge thereof. They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28]

8. As regras da Sharí'ah podem ser tomadas com base em *Zann* (probabilidade) ou *Yaqeen* (certeza). O relato singular (*khabar ahad*) é considerado uma prova em todas as regras da Sharí'ah. Elas devem ser postas em prática, quer pertençam às regras dos atos de adoração (*'Ibadaat*), das transações sociais (*Mu'aamalaat*), das punições (*'Uqubaat*) etc., pois o Mensageiro ﷺ disse:

8. The Sharee’ah rules can be taken on the basis of Zann (probability)or Yaqeen (certainty). The singular report (khabar ahad) is considered a proof in all Sharee’ah rules. They must be acted upon, whether they are from the rules of worships (‘Ibadaat), societal transactions (Mu’aamalaat), punishments (‘Uqubaat) etc, because the Messenger (PBUH) said:

“Que Allah ilumine o servo que ouviu a minha declaração, memorizou-a, compreendeu-a e a transmitiu. Pois pode acontecer que alguém carregue conhecimento (fiqh) sem ser conhecedor (faqeeh), e talvez ele transmita o fiqh a alguém que tenha mais fiqh do que ele.” O Mensageiro (PBUH) disse “servo” e não “servos”. Tal palavra é genérica e pode aplicar-se a uma ou mais pessoas. Assim, o significado é que ele está elogiando a uma única pessoa ou a pessoas pela transmissão do seu hadith. Isto porque o Profeta ﷺ, em certa ocasião, enviou doze mensageiros a doze reis convidando-os ao Islam. Um único mensageiro foi enviado a cada rei. Se a transmissão da Da’wah por uma única pessoa não fosse obrigatória de seguir, o Mensageiro ﷺ não ficaria contente em enviar apenas um mensageiro. O consenso (Ijmaa’) dos Sahaabah ocorreu sobre a questão de agir conforme o relato único em relação às regras da Sharee’ah.

“May Allah illuminate the servant who heard my statement, so he memorized, understood it and conveyed it. For it may occur that somebody carries knowledge (fiqh) without being knowledgeable (faqeeh), and perhaps he will carry the fiqh to somebody who is of greater fiqh than him.” The Messenger (PBUH) said ‘servant’ and not ‘servants’. Such a word is generic and can apply to one or more people. So the meaning is that he is praising the single person or persons for transmitting his hadeeth. This is because the Prophet (PBUH), at one time, sent twelve messengers to twelve kings inviting them to Islam. A single messenger was sent to each king. Had the conveyance of the Da’wah by a single person not been obligatory to follow, the Messenger (PBUH) would not be content to send one messenger. The consensus (Ijmaa’) of the Sahaabah has taken place on the issue of acting upon the single report in regards of the Sharee’ah rules.

9. As palavras ‘Aqeedah e I’tiqaad têm o mesmo significado, que é crença (Imaan). O Imaan é a crença decisiva que concorda com a realidade e se baseia em evidência (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel). Os três elementos devem estar presentes juntos: a decisividade, a concordância com a realidade e o fato de derivar de evidência, e devem se reunir na crença para que ela seja Imaan, ou seja, ‘Aqeedah. Por isso, não é proibido ter uma crença não decisiva no khabar ahad, pois ela não é crença (I’tiqaad).

9. The words ‘Aqeedah and I’tiqaad have one meaning, which is belief (Imaan), Imaan is the decisive belief that agrees with the reality and is based on evidence (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); all three must be present together: decisiveness, agreement with the reality and being derived from evidence and they must come together in the belief if it is to be Imaan, i.e. ‘Aqeedah. Hence, it is not prohibited to have non-decisive belief in the khabar ahad, because it is not belief (I’tiqaad).

10. A regra da Sharí'ah é o discurso do Legislador relativo às ações das pessoas, por meio de ordem (iqtidaa'), opção (takhyeer) e vínculo (wadh'). Assim, o discurso do Legislador é a regra da Sharí'ah. Portanto, aquilo que não é discurso do Legislador não é uma regra da Sharí'ah. O "hukm" (julgamento) é a apreciação referente à ação do homem. Se essa apreciação provém do discurso do Legislador, então é uma regra da Sharí'ah. Se não provém do Legislador, então não é uma regra da Sharí'ah. As definições e os princípios gerais da Sharí'ah são considerados regras da Sharí'ah, desde que tenham sido derivados por um ijtihad correto.

10. The Sharee’ah rule is the speech of the Legislator regarding the actions of people by order (Iqtidaa`), option (takhyeer) and attachment (wadh’) Thus, the speech of the Legislator is the Sharee’ah rule. So that which is not a speech of the Legislator is not a Sharee’ah rule. The ‘rule’ (hukm) is the view pertaining to the action of a man. If this view is from the speech of the Legislator, then it is a Sharee’ah rule. If it is not from the Legislator, then it is not a Sharee’ah rule. Sharee’ah definitions and comprehensive principles are considered Sharee’ah rules, if they have been derived by sound Ijtihaad.

11. A ‘Aqeedah e a norma da Sharee’ah são ambas consideradas um pensamento. Mas diferem quanto àquilo a que o pensamento se refere. Se ele se relaciona com a ação do homem, então é uma norma da Sharee’ah, quer inclua ou não algo em que se deve crer. Se não se relaciona com a ação do homem, então refere-se às ações do coração, isto é, relaciona-se com crer ou não crer em algo. Isto faz parte da ‘Aqeedah. No que diz respeito àquilo que foi mencionado na fala do Legislador, em termos de pensamentos, é preciso analisar: se exige crença mas não exige ação, como as narrações e relatos do invisível, então faz parte da ‘Aqeedah. Se exige uma ação, então é uma das normas da Sharee’ah. Ele (SWT) disse:

11. The ‘Aqeedah and the Sharee’ah rule are both considered to be a thought. But they differ in terms of what the thought relates to. If it is related to the action of man, then it is a Sharee’ah rule, whether it does or does not include something one must believe in. If it is not related to the action of man, then it refers to the actions of the heart, i.e. it relates to believing or not believing in something. This is from the ‘Aqeedah. With respect to that which has been mentioned in the speech of the Legislator, in terms of thoughts, one needs to look into it: if it requests belief but does not request action, such as the stories and reports of the unseen, then it is part of ‘Aqeedah. If it requests an action, then it is from the Sharee’ah rules. He (SWTH) said:

“Creia em Allah e em Seu Mensageiro (Muhammad ﷺ).” [An-Nisaa': 136] Ele (SWT) disse: “Allah é o Criador de todas as coisas.” [Ar-Ra'd: 16] Ele (SWT) disse:

“Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad (PBUH)).” [Al-Nisaa’: 136] He (SWTH) said: ‘Allah is the Creator of all things.’ [Ar-Ra’d: 16] He (SWTH) said:

"E (lembrem-se) quando Ibrahim (Abraão) e (seu filho) Isma'il (Ismael) estavam erguendo os alicerces da Casa." [Al-Baqarah: 127] Ele (SWT) disse:

“And (remember) when Ibrahim (Abraham) and (his son) Isma’il (Ishmael) were raising the foundations of the House.” [Baqarah: 127] He (SWTH) said:

“E entre eles serão passados em volta vasilhas de prata.” [Ad-Dahr: 15] Textos da Shari'ah como esses, e quaisquer outros que não exijam nenhuma ação, pertencem à 'Aqeedah. Ele (SWTH) disse:

“And amongst them will be passed round vessels of silver.” [Ad-Dahr: 15] Such Sharee’ah texts and any others which have not requested any actions are from the ‘Aqeedah. He (SWTH) said:

“Então, se elas amamentarem os filhos para vocês, dai-lhes a sua recompensa.” [At-Talaaq: 6] Ele (SWT) disse:

“Then if they give suck to the children for you, give them their due payment.” [At-Talaaq: 6] He (SWTH) said:

"Allah permitiu o comércio." [Al-Baqarah: 275] Ele (SWT) disse:

“Allah has permitted trading.” [Al-Baqarah: 275] He (SWTH) said:

"A menos que elas (as mulheres) concordem em abrir mão dele, ou que ele (o marido), em cuja mão está o vínculo do casamento." [Al-Baqarah: 237] Ele (SWT) disse:

“Unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

"Não há Salah sem (a recitação d)o capítulo de abertura (Al-Fatiha) do Livro." Ele ﷺ disse:

“There is no Salaah without (reciting) the Opening chapter (Al-Faatiha) of the Book.” He (PBUH) said:

Os dois comerciantes (o vendedor e o comprador) têm a opção (de concluir ou desfazer o negócio) antes de se separarem (um do outro).

“The two traders (the seller and the purchaser) have the choice (to conclude or cancel the deal) before they departed (from each other).”.

Ele ﷺ disse:

He (PBUH) said:

“Quando qualquer um de vós terminar o último tashahhud, deve buscar refúgio em Allah contra quatro coisas: contra o castigo do Jahannam, o castigo da sepultura, as provações dos vivos e dos mortos, e as provações do Dajjal.” Isto é além de outros textos da Sharee'ah que exigem a realização de algumas ações que fazem parte das normas da Sharee'ah.

“When any of you finishes the final tashahhud, he should seek refuge with Allah from four things: from the punishment of Jahannam, the punishment of the Grave, the trials of the living and the dead, and the trials of the Dajjal.” This is beside other Sharee’ah texts that request the performance of some actions that are part of the Sharee’ah rules.

Quanto aos novos pensamentos que não são mencionados no discurso do Legislador, sua realidade deve ser compreendida, em primeiro lugar, por aqueles que possuem a especialização. O texto da Sharee'ah que se relaciona com essa realidade, ou um texto que contém uma 'illah relacionada a esse tipo de realidade, será estudado e, então, aplicado sobre essa realidade. Se ele se aplicar a essa realidade, então a realidade estará compreendida naquele texto. Assim, à realidade será atribuído o que consta no texto, quanto a se se tratava de uma ação exigida ou não. Desse modo, a realidade será compreendida, quanto a ser parte das 'aqaa'id (crenças) ou dos ahkaam. Ela é então considerada como se tivesse sido mencionada no discurso do Legislador, uma vez que este havia mencionado sua regra. Todos os pensamentos são estudados dessa maneira. Assim, todo pensamento relacionado às ações do homem faz parte das regras da Sharee'ah, e todo pensamento não ligado à ação do homem faz parte das crenças ('Aqaa`id).

As regards the new thoughts that are not mentioned in the speech of the Legislator, their reality has to be understood, firstly, by those who have the expertise. The Sharee’ah text that relates to that reality or a text which contains an ‘illah related to that type of reality, will be studied and then applied on that reality. If it applies on that reality, then the reality would come under that text. Accordingly, the reality will be given what is in the text, in terms of whether it was a requested action or not. Thus, the reality will be understood, as to whether it is from the ‘aqaa’id (beliefs) or from the ahkaam. It is thus considered as if it was mentioned in the speech of the Legislator, since it had mentioned its ruling. All thoughts are studied in this manner. So, every thought related to the actions of man is from the Sharee’ah rules and every thought not linked to the action of man is from the beliefs (‘Aqaa`id).

12. A Ummah é um conjunto de pessoas unidas por uma única ‘Aqeedah, da qual emana o seu sistema. A Ummah islâmica está unida pela ‘Aqeedah islâmica, da qual emanam as regras da Sharee’ah. Portanto, os muçulmanos constituem uma única Ummah.

12. The Ummah is a collection of people united by a single ‘Aqeedah, from which its system emanates. The Islamic Ummah is united by the Islamic ‘Aqeedah, from which the Sharee’ah rules emanate. Therefore, the Muslims are a single Ummah.

13. O vínculo que une os muçulmanos é a 'Aqeedah islâmica. Através dessa 'Aqeedah surge a fraternidade islâmica. Ele (SWT) disse:

13. The bond which unites the Muslims together is the Islamic ‘Aqeedah. Through this ‘Aqeedah, the Islamic brotherhood comes into existence. He (SWTH) said:

“Os crentes não são outra coisa senão irmãos.” [Al-Hujuraat: 10] O Mensageiro ﷺ disse:

“The believers are nothing else than brothers.” [Al-Hujuraat: 10] The Messenger (PBUH) said:

"O muçulmano é irmão de outro muçulmano." Assim, ao crer no Islam, eles se tornam irmãos.

“The Muslim is a brother of another Muslim.” So by believing in Islam, they become brothers.

14. O vínculo que une as pessoas no Estado é a cidadania e não a Ummah islâmica. Quem possui a cidadania terá todos os direitos que merece e os deveres que deve cumprir, mesmo que seja não muçulmano. Quem não possui a cidadania não tem os direitos que os muçulmanos têm, nem lhe são impostos os deveres que são impostos aos muçulmanos. Isso se deve ao fato de que a Sharee'ah garantiu isso aos Zimmis (súditos não muçulmanos), devido ao que foi narrado, que o Mensageiro ﷺ disse:

14. The bond that unites the people in the state is citizenship and not the Islamic Ummah. The one who carries citizenship will possess all the rights that he deserves and duties he must undertake, even if he is a non Muslim. The one who does not carry citizenship does not have the rights, which the Muslims have, nor are the duties that are imposed on the Muslims imposed on him. This is because the Sharee'ah has guaranteed this to the Zimmis (non-Muslim subjects), due to what has been narrated, that the Messenger (PBUH) said:

“Alimentar o faminto, visitar o doente e resgatar o cativo.” Abu ‘Ubayd disse: “O jihad é feito em favor deles, e os seus cativos são resgatados. Quando são libertados (do cativeiro), retornam, como livres, à sua proteção e ao seu pacto; e há ahadith sobre esta questão.” Isso porque o muçulmano que não emigra para viver sob a autoridade dos muçulmanos não terá os direitos que os muçulmanos têm, nem os deveres impostos aos muçulmanos lhe serão impostos. Isto se deve ao hadith de Sulayman bin Buraydah:

“Feed the hungry, visit the sick and ransom the captive.” Abu ‘Ubayd said: “Jihaad is done for their sake and their captives are ransomed. When they are rescued (from captivity), they return, as free, to their protection and covenant; and there are ahaadeeth regarding this issue.” This is because the Muslim who does not travel to live under the authority of the Muslims will not have the rights the Muslims have, nor will the duties imposed on Muslims be imposed on him. This is due to the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

"Convide-os a deixarem sua terra e se mudarem para a Dar al-Muhajireen (a terra dos emigrantes); e informe-os de que, se emigrarem, desfrutarão dos mesmos direitos que os Muhajireen, e terão os mesmos deveres que os Muhajireen." Este texto estipula que eles devem se mudar para a dar al-Islam para que tenham os mesmos direitos que os muçulmanos e estejam sujeitos aos mesmos deveres a que os muçulmanos estão sujeitos, ou seja, para que as regras os abranjam.

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhajireen (the land of the emigrants); and inform them that if they emigrate they will enjoy the same rights as the Muhajireen, and they will have the same duties as the Muhajireen.” This text stipulates that they must move to dar ul-Islam in order to have the same rights as the Muslims and are bound to the same duties that the Muslims are bound to, i.e. in order that the rules cover them.

15. A cidadania consiste em ser leal ao Estado e ao sistema e em tomar o Dar al-Islam, que está sob a autoridade do Islã, como lugar de residência permanente.

15. Citizenship is to be loyal to the state and system and to take Dar al- Islam, which is under the authority of Islam, as a place of permanent residence.

16. O nacionalismo é um orgulho maligno e um racismo destrutivo. O Islã o proibiu. Ele ﷺ disse:

16. Nationalism is evil pride and destructive racism. Islam has forbidden it. He (PBUH) said:

“Quem clamar por ʿaṣabiyya, ʾyā lil-ʿaṣabiyya,” diz o provérbio, “é como quem morde os genitais do seu pai, e não se envergonhe de dizê-lo.” E o Profeta ﷺ disse, a respeito do fanatismo tribal da Jahiliyyah:

“He who calls for ‘‘aassaabb yyii yyaahh is as if he bit his father’s genitals and do not be embarrassed to say it.” And he (PBUH) said regarding the chauvinism of Jahiliyyah:

"Deixe-o, pois está podre." Foi relatado no Saheeh Muslim que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

“Leave it for it is rotten.” It has been reported in Saheeh Muslim that the Messenger of Allah (may the peace and blessings of Allah be upon him) said:

"E quem quer que lute sob uma bandeira cega (rayah) (não se sabe se essa bandeira representa a verdade ou a falsidade), se irrita por causa do seu grupo de pessoas, ou clama por um grupo de pessoas, ou apoia um grupo de pessoas, e é subsequentemente morto por causa disso, então ele é morto como na época da jahiliyyah." Quando os Kaafir espalharam o nacionalismo entre os muçulmanos, eles despedaçaram a unidade dos muçulmanos em povos e raças dispersos. Quando o nacionalismo turco, árabe, curdo e persa foi incitado entre os muçulmanos, as fileiras da Ummah islâmica foram divididas. Isso levou à divisão dos muçulmanos, à fragmentação de seus Estados e à separação de uma região em relação a outra. Seu perigo foi altamente destrutivo para a Ummah islâmica e para o Estado islâmico. Após obterem o controle sobre os muçulmanos, transformaram-nos em nações e cavaram uma trincheira em torno de cada país, que não pode ser preenchida nem sobre a qual se pode construir uma ponte. Entre eles, erigiram fronteiras como um muro de chumbo, o que fez de cada um deles uma Dar al-Harb para os outros. Assim, clamar pelo nacionalismo é um grande pecado e um terrível munkar (mal). Tomá-lo como vínculo foi um crime cometido contra o Islã e os muçulmanos. O nacionalismo precisa ser combatido e seu apelo precisa ser rejeitado, assim como se assumiria a obrigação do Jihad. Semelhante ao pecado e ao mal do nacionalismo é a ideia do regionalismo e do sectarismo. Tudo isso leva à divisão da Ummah e, consequentemente, à sua fraqueza. Devemos tratar qualquer pessoa que clame pelo nacionalismo, regionalismo e sectarismo como um criminoso que merece a punição mais severa.

“And whosoever fights under a blind (rayah) banner (it is not known whether this flag represents the truth or falsehood), gets angry along with his group of people, or calls to a group of people, or supports a group of people, and is subsequently killed because of that, then he is killed as if in the time of jahiliyyah.” When the Kaafir states spread nationalism among the Muslims, they tore up the unity of the Muslims into disparate peoples and races. When Turkish, Arab, Kurdish and Persian nationalism was stirred up amongst the Muslims, the ranks of the Islamic Ummah became divided. This led to Muslim division, break-up of their states and one region being separated from another. Its danger was very destructive to the Islamic Ummah and to the Islamic state. After gaining control of the Muslims, they turned them into nations and dug a trench around each country, which cannot be filled nor a bridge built over it. Between them they built borders like a wall of lead, which made them a Dar al-Harb for each other. Thus, calling to nationalism is a great sin and a terrible munkar (evil). Taking this as a bond was a crime committed against Islam and the Muslims. Nationalism needs to be fought and its call needs to be opposed, just as one would undertake the obligation of Jihad. Similar to the sin and evil of nationalism is the idea of regionalism and sectarianism. All of this leads to the division of the Ummah and subsequently to her weakness. We should treat anyone who calls to nationalism, regionalism and sectarianism as a criminal who deserves the most severe punishment.

17. O mundo inteiro, sejam os países islâmicos ou os não islâmicos, é ou Dar al-Islam ou Dar al-Harb/Kufr, e não há uma terceira categoria. Dar al-Islam é a terra governada pela autoridade do Islam e na qual as normas islâmicas são aplicadas. Sua segurança é a segurança dos muçulmanos, isto é, está sob a autoridade deles. Quanto a Dar al-Kufr ou Dar al-Harb, são terras que não são governadas pela autoridade do Islam, nem nelas se aplicam as normas do Islam. Ou, a segurança está nas mãos de pessoas que não são muçulmanas, isto é, não está sob a autoridade deles. Isso porque acrescentar a palavra dar à palavra "harb", "kufr" ou "Islam" é uma referência ao governo e à autoridade, e não aos habitantes ou à terra. Isso porque o Mensageiro ﷺ considerava a autoridade e a segurança ao descrever "Dar al-Muhaajireen", e concedeu àqueles que para lá se mudaram os mesmos direitos dos muçulmanos, e aplicou sobre eles as mesmas normas aplicadas aos muçulmanos. Assim, no Hadith de Sulayman bin Buraydah:

17. The whole world, whether it is the Islamic countries or the non- Islamic countries, are either Dar al-Islam or Dar al-Harb/Kufr and there is no third. Dar al-Islam is the land, which is ruled by the authority of Islam and on which the Islamic rules are applied. Its security is the security of the Muslims, i.e. in their authority. As for Dar al-Kufr or Dar al-Harb, they are lands which are not ruled by the authority of Islam and nor are the rules of Islam applied on them. Or, the security is in the hand of people other than the Muslims, i.e. it is not in their authority. This is because adding the word dar to the word ‘harb’, ‘kufr’ or Islam is an addition to ruling and authority and not to the inhabitants or the land. This is because the Messenger (PBUH) was considering the authority and security when he described ‘Dar al-Muhaajireen’, and gave those who moved to it the same rights of the Muslims and he applied on them the same rules applied on the Muslims. Thus, in the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

“Convide-os a deixar a sua terra e a mudar-se para Dar al-Muhaajireen (a terra dos emigrantes).” Assim, ordenou-lhes que se mudassem de uma terra, sobre a qual não há autoridade do Islã, para uma terra que tem a autoridade do Islã. Logo a seguir, ele ﷺ disse:

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhaajireen (the land of the emigrants).” Thus, he ordered that they move from a land, which does not have the authority of Islam over it, to a land that has the authority of Islam. Straight after that He (PBUH) said:

“E informe-os de que, se emigrarem, desfrutarão dos mesmos direitos que os Muhajirin e terão os mesmos deveres que os Muhajirin.” Assim, ele fez com que certas regras decorressem da mudança. Tornou a emigração uma condição para ter os direitos que os muçulmanos possuem e para que as regras aplicadas aos muçulmanos também se apliquem a eles. Isto indica que os aspectos considerados na definição de um Dar são a autoridade, as regras e a segurança. Se estes forem islâmicos, será um Dar al-Islam; se forem de Kufr, será um Dar al-Kufr.

“And inform them that if they do emigrate they will enjoy the same rights as the Muhaajireen and they will have the same duties as the Muhaajireen.” So he made certain rules result from moving. He made moving a condition for having the rights the Muslims have and for having the rules applied on them that are applied on the Muslims. This indicates that the things that are considered when defining a Daar are the authority, rules and security. If they are Islamic, then it will be a Dar al-Islam; if they are Kufr then it will be Dar al-Kufr.

18. Não é permitido a quem reside de forma permanente em Dar al-Harb ou Dar al-Kufr entrar em Dar al-Islam sem Amaan (garantia de proteção), isto é, sem uma permissão especial para entrar, porque o harbi está impedido de entrar em Dar al-Islam sem Amaan (segurança). Quanto àquele cuja terra é Dar al-Islam, mas que não está sob a autoridade do Islam, como por exemplo quem se opôs ao Khilafah ou cujo país não foi anexado à autoridade do Khilafah, este entrará sem necessidade de segurança, isto é, sem permissão. A norma aplicável a tal pessoa é como a norma para quem vive sob a autoridade do Khaleefah, não havendo diferença entre os dois.

18. It is not for someone who permanently resides in Dar al-Harb or Dar al-Kufr to enter Dar al-Islam without Amaan (pledge of protection), i.e. without special permission to enter, because the Harbi is prevented from entering Dar al-Islam without Amaan (security). As for the one whose land is Dar al-Islam but does not come under the authority of Islam, for instance if he was dissenting from the Khilafah or his country had not been annexed to the authority of the Khilafah, then he will enter without (need of) security, i.e. without permission. The ruling regarding such a person is like the ruling for the one who lives under the authority of the Khaleefah, with no difference between the two.

19. As terras islâmicas são as terras que foram governadas por muçulmanos sob a autoridade do Islã, e sobre as quais as regras do Islã foram aplicadas. Quer ainda sejam habitadas pelos muçulmanos, como no Cáucaso, quer os muçulmanos tenham sido expulsos e os kuffar tenham feito dela a sua pátria, como em al-Andalus (também conhecida como Espanha). Todas estas são consideradas terras islâmicas, desde que tenham sido governadas pelo Islã sob a autoridade do Islã e regidas pelos ahkaam islâmicos. Isto significa que as regras relativas às terras desses países permanecem como eram quando estavam sob a autoridade do Islã. Se o país tiver sido conquistado, então é uma terra kharaji, como al-Andalus; mas se o seu povo abraçou o Islã nela (sem combate), então é uma terra ushri, como a Indonésia. Além disso, qualquer terra em que haja maioria muçulmana, mesmo que nunca tenha sido governada por muçulmanos, será considerada terra islâmica, porque o seu povo abraçou o Islã nela.

19. The Islamic lands are the lands that were ruled by Muslims under the authority of Islam and the rules of Islam were applied on them. Whether it was still inhabited by the Muslims such as in the Caucasus, or if the Muslims had been driven out and the Kuffar had made that their homeland, such as in al-Andalus (otherwise known as Spain). These are all considered Islamic lands, as long as they have been ruled by Islam under the authority of Islam and had been ruled by the Islamic ahkaam. This means the rules regarding the lands of such countries remain as they were when they were under the authority of Islam. If the country had been conquered then it is kharaji land like al-Andalus, but if their people embrace Islam over it (without fighting), then it is Ushri land like Indonesia. Also, any land, in which there is a Muslim majority, even if it had not been ruled by Muslims, it will be considered as Islamic land because its people have embraced Islam over it.

20. A unidade das terras islâmicas é fardo sobre os muçulmanos, pois o Islã proibiu mais de um Estado islâmico. Assim, é proibido haver mais de um Califado. Ele (PBUH) disse:

20. The unity of the Islamic lands is Fard on the Muslims, because Islam has forbidden more than one Islamic state. So it is forbidden to have more than one Khilafah. He (PBUH) said:

"Quem quer que tenha prestado juramento de lealdade a um Imam, deve dar-lhe o aperto de sua mão e o fruto de seu coração, e deve obedecê-lo enquanto puder; e se outro surgir para disputar com ele, deveis golpear o pescoço desse homem." Ele ﷺ proibiu a divisão do Estado em dois Estados, pois a disputa de outro Khalifah significa o desmembramento de uma parte do Estado e o estabelecimento de um segundo Khilafah. Ele ﷺ disse:

“Whosoever pledged allegiance to a Imam, should give him the clasp of his hand, and the fruit of his hand and shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” He (PBUH) forbade the division of the state into two states, since the dispute of another Khaleefah means the dismemberment of a part of the state and the establishment of a second Khilafah. He (PBUH) said:

“Quando um juramento de lealdade (bay’ah) tiver sido feito a dois Califas, mate o último deles.” Ele proibiu o estabelecimento de dois Estados nas terras islâmicas, pois a bay’ah feita a dois Califas constitui o estabelecimento de dois Estados. Esses textos são claros em sua proibição de haver mais de um Estado. Se isso acontecer, considera-se um munkar (mal), que deve ser removido; e remover isso significa a unificação das terras.

“When an oath of allegiance (bay’ah) has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” He forbade the establishment of two states in the Islamic lands since the bay’ah to two Khaleefah constitutes establishment of two states. These texts are clear in their prohibition of having more than one state. If this happens then it is considered a munkar (evil), which has to be removed; and removing it means unification of the lands.

21. Os não muçulmanos estão sujeitos às regras islâmicas quanto aos fundamentos (Usul) e aos ramos (furu’), visto que o Islã veio para toda a humanidade. Ele ﷺ disse:

21. Non-Muslims are addressed by the Islamic rules in terms of the foundations (Usool) and branches (furoo’), since Islam has come for the whole of mankind. He (PBUH) said:

“E não te enviamos (ó Muhammad ﷺ) senão como portador de boas-novas e admoestador para toda a humanidade.” [Saba': 28] Isto se deve também a que Allah (SWT) lhes ordenou explicitamente alguns dos ramos da religião. Assim, os versículos que ordenam a adoração incluem os descrentes, como quando Ele (SWT) disse:

“And We have not sent you (O Muhammad (PBUH)) except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind.” [Saba`: 28] This is also because Allah (SWTH) has explicitly commanded them with some of the branches. So the aayaat that command worship include Kuffar, such as when He (SWTH) said:

"Ó humanidade! Adorem o seu Senhor (Allah)." [Al-Baqarah: 21] Ele (SWT) disse:

“O mankind! Worship your Lord (Allâh).” [Al-Baqarah: 21] He (SWTH) said:

“E a peregrinação (Hajj) à Casa (Ka'bah) em Makkah é um dever que os homens devem a Allah.” [Âli 'Imran: 97] Isto porque, se não fossem responsáveis por cumprir os ramos da religião, não seriam ameaçados por não os praticarem. Ele (SWT) disse:

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allâh.” [Aali Imraan: 97] This is because if they were not responsible for fulfilling the branches, then they would not have been threatened for not undertaking them. He (SWTH) said:

"E ai dos Mushrikûn (politeístas), aqueles que não pagam o Zakât."

“And woe to Al-Mushrikûn (polytheists) those who give not the Zakât.”.

[Fussilat: 6-7] E Ele (SWT) disse:

Fussilat: 6-7] And He (SWTH) said:

“Ele (o descrente) não creu (neste Alcorão, na Mensagem de Muhammad ﷺ) nem orou!” [Al-Qiyaamah: 31]. E Ele (SWT) disse:

“So he (the disbeliever) neither believed (in this Qur’ân, in the Message of Muhammad (PBUH)) nor prayed!” [Al-Qiyaamah: 31] And He (SWTH) said:

“(E eles dirão a eles): ‘O que vos levou a entrar no Inferno?’ Dirão: ‘Não éramos dos que costumavam realizar suas Salât (orações), nem costumávamos alimentar Al-Miskin (o pobre); e costumávamos falar falsidades (tudo aquilo que Allah odeia) com os que falavam em vão, e costumávamos desmentir o Dia da Retribuição.’” [Al-Muddaththir: 42-46] Isso prova que eles são obrigados a cumprir certas ordens e proibições, o que de fato também se aplica ao restante das ordens e proibições. Eles são dirigidos pelas regras do Islã e obrigados quanto aos ramos da mesma forma que são obrigados quanto aos fundamentos (usool); embora não sejam compelidos a mudar suas crenças ou as regras, que fazem parte de suas crenças. Eles têm permissão para permanecer nas regras que o Mensageiro de Allah ﷺ aprovou. Isso porque Ele (SWT) disse:

“(And they will say to them): ‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer their Salât (prayers Nor we used to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allâh hated) with vain talkers And we used to belie the Day of Recompense.’” [Al- Muddaththir: 42-46] This proves that they are commanded with certain orders and prohibitions, which is actually the case for the rest of the orders and prohibitions as well. They are addressed with rules of Islam and commanded with the branches just as they are commanded with the foundations (usool); though they are not compelled to change their beliefs or change the rules, which are part of their beliefs. They are allowed to remain on the rules, which the Messenger of Allah (PBUH) approved. This is because He (SWTH) said:

“não há coerção na religião.” [Al-Baqarah: 256] E o seu dito ﷺ:

“there is no compulsion in religion.” [Al-Baqarah: 256] And his (PBUH) saying:

"Aquele que pratica o seu judaísmo ou cristianismo não será molestado por isso." Assim, são deixados para crer, adorar e empreender qualquer ação que o Mensageiro ﷺ permitiu, como beber álcool ou casar-se. Nestes assuntos, não nos opomos a eles. No entanto, quaisquer outros assuntos, como as ‘Uqubaat (punições) e as Mu’amalaat (transações), são aplicados sobre eles exatamente da mesma forma que são aplicados sobre os muçulmanos, de maneira exatamente igual. Contudo, faz-se uma exceção a isto no que diz respeito às missões diplomáticas. Elas possuem o que é conhecido como "imunidade diplomática", porque o Profeta ﷺ disse aos dois mensageiros de Musaylamah:

“The one who practices his Judaism or Christianity he will not be afflicted for it.” So they are left to believe, worship and undertake any action, which the Messenger (PBUH) allowed such as drinking alcohol or marriage. In these matters we do not oppose them. However, any other matters, such as the ‘Uqubaat (punishments) and Mu’amalaat (transactions) are applied on them just as they are applied on the Muslims, in exactly the same manner. However, an exception is made from this with regards to diplomatic missions. They have what is known as “diplomatic immunity”, because the Prophet (PBUH) said to the two messengers of Musaylamah:

"Por Allah! Se não fosse pelo fato de que os mensageiros não são mortos, eu teria cortado os vossos pescoços."

“By Allah! Had it not been that messengers are not killed I would have struck off your necks.”.

22. Aqueles cujos pais apostataram do Islã, mas que nasceram depois de seus pais terem se tornado murtadd (apóstatas), ou seja, nasceram de pais que são kafir murtadd. Eles são considerados Kuffar e não murtadd. Quanto ao motivo de não serem considerados murtadd, é porque eles mesmos não cometeram apostasia; quem cometeu a apostasia foram seus pais. Eles não apostataram. Quanto ao motivo de serem Kuffar, é porque nasceram de pais kuffar; qualquer pessoa que nasce de pais kuffar é kafir. Isso se deve ao que Ibn Mas’ud narrou, que:

22. Those whose fathers had apostatised from Islam but were born after their fathers had become murtadd (apostates), i.e. they were born to fathers who are kafir murtadd. They are considered Kuffar and not murtadd. As for why they are not considered murtadd, this is because they themselves did not commit apostasy; rather the ones who committed apostasy are their fathers. They did not apostatise. As for why they are Kuffar, this is because they are born to Kuffar parents; anyone who is born to Kuffar parents is kaafir. This is due to what Ibn Mas’ud narrated that:

“Quando o Profeta ﷺ desejou matar ‘Uqbah Abi Mu’yat, alguém perguntou: e quanto às mulheres e às crianças? Ele disse: o fogo.” E em outra narração: “O fogo é para elas e para o pai delas.” Também foi estabelecido que, quando o Profeta ﷺ foi questionado sobre atacar alguns dos Mushrikeen (à noite), e assim algumas de suas mulheres e crianças fossem feridas (ou capturadas), ele ﷺ disse:

“When the Prophet (PBUH) wished to kill ‘Uqbah Abi Mu’yat someone asked: what about the women and children? He said: the fire.” And in another narration: “The fire is for them and their father.” It has also been established that when the Prophet (PBUH) was asked about invading some of the Mushrikeen (at night) and thus some of their women and children are harmed (or captured), he (PBUH) said:

"(suas mulheres e crianças) são deles." Aquelas pessoas cujos pais tornaram-se apóstatas são tratadas com base na religião na qual nasceram. Assim, se forem judeus ou cristãos, então são tratados como judeus ou cristãos, ou seja, são tratados como Povo do Livro. Se tornaram-se mushrik, são tratados como mushrik: não se come o abate (carne) deles, e tampouco nos casamos com suas mulheres.

“they (their women and children) are from them.” Those people whose fathers had become apostates are dealt with on the basis of the religion into which they were born. So if they are Jewish or Christian then they are treated as Jews or Christians, i.e. they are treated as People of the Book. If they became mushrik they are treated as Mushrik, their slaughtered (meat) is not eaten and nor do we marry their women.

23. O capitalismo é como o comunismo; ambos são Kufr. Todas as formas de socialismo são Kufr. A crença na separação entre a religião e a vida é Kufr. A crença no materialismo dialético é Kufr. O socialismo de Estado, o socialismo agrário etc. são Kufr. Assim como o Cristianismo é Kufr, o capitalismo também é uma ideologia de Kufr. Assim como o Judaísmo é Kufr, o comunismo também é uma ideologia de Kufr. Estas são milhas de Kufr, e o Kufr é uma única milla. Também todas as formas de socialismo são Kufr.

23. Capitalism is like communism; both are Kufr. Socialism in all its forms is Kufr. The creed of separating religion from life is Kufr. The creed of dialectical materialism is Kufr. State socialism and agricultural socialism etc are Kufr. Just as Christianity is Kufr, capitalism is also a kufr ideology. Just as Judaism is Kufr, communism is also a kufr ideology. These are kufr millahs and Kufr is one millah. Also all forms of socialism are Kufr.