Ислам рассматривает человека как целостное существо (неделимое единство) и обращается к его поступкам с помощью Ахкам Шар'ия в последовательной и сбалансированной манере, независимо от количества и вида этих поступков. Эти Ахкам Шар'ия представляют собой исламские системы, которые решают проблемы человеческих существ. Когда решаются проблемы, люди подходят к ним, учитывая, что каждая проблема требует решения, то есть рассматривая её как проблему, требующую хукм шар'и. Таким образом, Ислам рассматривает все проблемы как человеческие проблемы и ничего более. Поэтому, когда Ислам трактует экономическую проблему, такую как материальное содержание (нафака) мужем своей жены, или проблему управления, такую как назначение халифа, или социальную проблему, такую как брак, он решает эту проблему не как экономическую, управленческую или социальную, а рассматривает её как человеческую проблему, для которой должно быть выведено решение, то есть должен быть выведен хукм шар'и. У Ислама есть один метод решения проблем человеческих существ: понять реальность проблемы, а затем вывести для неё предписание Аллаха из подробных шар'ийских доказательств.

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

Исламские системы состоят из предписаний Шариа (ахкам шар‘ия), относящихся к ‘ибадат (поклонению), нравственности, пище, одежде, му‘амалат (сделкам) и уголовному кодексу.

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

Божественные предписания, относящиеся к поклонению (ибадат), нравственности, пище и одежде, не могут быть обоснованы иллятом (правовой причиной). Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вино (хамр) было запрещено само по себе».

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

Однако шаръи́ аҳкя́м, относящиеся к сделкам и уголовному кодексу, обосновываются посредством иллы́ (‘иллях). Это потому, что хукм шар‘ий в этих вопросах строится на илле, которая является причиной установления нормы. Многие люди привыкли объяснять все нормы шариата пользой (маслаха), поскольку находятся под влиянием западной идеологии и западной культуры, которые рассматривают одну лишь пользу как критерий действий. Такое понимание противоречит исламскому интеллектуальному руководству, которое считает духовное основой всех действий и делает смешение духовного с материальным регулятором всех поступков. Шаръи́ аҳкя́м, относящиеся к поклонению (‘ибадат), нравственности, пище и одежде, абсолютно не обосновываются, поскольку у этих норм нет иллы. Их следует принимать так, как они пришли в тексте, и не основывать на илле. Молитва (салях), пост (saум), хадж, закят, способ совершения салята и число его ракаатов, обряды хаджа и минимальный размер имущества, с которого обязателен закят (нисаб закята), и тому подобное, следует принимать, соглашаться с ними и подчиняться им так, как они пришли в тексте (таукыфыййя), и не искать для них иллы. То же относится к запрету есть мясо мёртвого животного, свинину и тому подобное. Поиск иллы для этих норм ошибочен и опасен. Ведь если бы искали иллу, то следствием стало бы то, что при исчезновении иллы норма перестала бы существовать. Илла связана с нормой как при наличии, так и при отсутствии. Например, если бы мы предположили, что иллой омовения (вуду) является чистота, иллой молитвы (салях) — физическое упражнение, а иллой поста (saум) — гигиена и т. д., то в таких ситуациях, когда илла отсутствует, норма тоже не существовала бы, хотя дело обстоит не так. Поэтому поиск иллы опасен для нормы и её исполнения. Таким образом, правила поклонения («ибадат») обязательно принимаются такими, как они есть, без поиска для них причины («иллы»). Что касается мудрости («хикмы») стоящей за правилом, то её знает один лишь Аллах, поскольку наш разум не способен постичь сущность Аллаха, а значит, мы не можем постичь Его мудрость. Что же касается мудрости, упомянутой в текстах, например, в словах Аллаха (SWT):

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

«Воистину, молитва (салят) удерживает от мерзости и порока.» [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

И слова Аллаха (SWT),

And Allah (swt) words,

«Чтобы они стали свидетелями выгод, предназначенных для них» [TMQ Аль-Хадж:28], а также (говоря о словах Его (SWT)):

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

«То, что вы даёте в закят, ища лика Аллаха, умножится многократно». [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

А также другие виды хикмы, упомянутые в текстах, должны приниматься буквально, как сказано в тексте, без проведения аналогий с ними. Если же хикма установления не упомянута в тексте, то ни хикма, ни иллят не должны искаться для данного установления.

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

Это относится к ‘ибадат. Нравственность (Ахляк) — это, однако, ценности, для которых установлены правила, раскрывающие добродетели и благие поступки, а также то, что им противоречит. Они также являются результатом ‘ибадат и проявляются в му‘амалат. Это происходит потому, что Ислам в своём законодательстве стремится вести человека по пути совершенства, чтобы он достиг наивысшего достижимого уровня. Поэтому человек должен трудиться над приобретением высших качеств и их сохранением. Хороший ахляк — это ценность, которую человек стремится воплотить, проявляя её. Она относится именно к добродетелям (фадаиль), указанным в Шар‘е, и её ценность достигается при совершении этих добродетелей и их приобретении. Ахляк являются частью исламской Шари‘ата и частью повелений и запретов Аллаха, которые должен исполнять каждый мусульманин, чтобы его соблюдение Ислама стало полным, а его исполнение повелений и запретов Аллаха — совершенным.

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Мусульманин не приобретает нравственные качества ради них самих и не ради предполагаемой пользы. Напротив, он приобретает их только потому, что Аллах повелел ему это, и ни по какой иной причине. Поэтому мусульманин не отличается правдивостью ради самой правдивости и не ради предполагаемой пользы, а потому, что так повелел Шариат.

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

То, что мусульманин не приобретает нравственные качества ради них самих, объясняется характером самих поступков. Действие, которое совершает человек, может быть само по себе порицаемым (қабих), однако люди сочли его похвальным (хасан) и совершили его. Качество, которым характеризуется человек, может быть само по себе порицаемым, но он считает его похвальным качеством и потому его приобретает; так возникают ошибки, ибо человек придерживается нравственности ради неё самой. Если только Ислам не определит для мусульманина похвальные и порицаемые качества и если мусульманин не будет совершать их в соответствии с этим определением, то их приобретение не будет соответствовать предписаниям Шариата. Поэтому мусульмане не должны обладать правдивостью ради самой правдивости, как и состраданием ради самого сострадания, и не должны приобретать все нравственные качества ради них самих. Напротив, им следует обладать ими потому, что это веления Аллаха, ибо основополагающий факт состоит в том, что эти нравственные качества основаны на исламском вероубеждении (акыде). Соблюдение этого положения гарантирует приобретение нравственных качеств личностью, очищая душу от любых скверн и удаляя её от всех развращающих факторов. Лучший способ сохранить нравственные качества — ограничить их тем, что изложено в текстах (Куране и Сунне), подчинить их духовной основе и построить на исламском вероубеждении.

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

Что касается того, что не следует приобретать нравственные качества (аль-ахляк) ради выгоды, то это потому, что человек не должен стремиться получить выгоду от них или ставить её целью, иначе это испортит сами качества и заставит их вращаться вокруг выгоды. Ахляк — это качества, которыми человек должен обладать добровольно и по собственному желанию, побуждаемый страхом перед Аллахом (таквá). Мусульмане придерживаются ахляка не потому, что он приносит им пользу или вред в этой жизни, а в ответ на повеления и запреты Аллаха. При таком понимании обладание хорошими нравственными качествами постоянно и непоколебимо и не вращается вокруг выгоды.

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

Такая нравственность, построенная на обмене выгодой, сделала бы человека лицемером, проявляющим одно поведение и скрывающим свою истинную природу. Это потому, что их нравственность основана на выгоде, поэтому их нравственные нормы вращаются вокруг выгоды, ибо они заставляют разумно обоснованные предписания вращаться вокруг их иллы (причины), и они не верят ни в существование самих предписаний, ни в их обязательность, если иллы перестаёт присутствовать.

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

Ахлаки не подлежат рассуждению и никогда не должны приниматься на основании их причины (иллы). Их нужно принимать такими, какими они пришли в Шариа, независимо от какой-либо иллы. Ошибочно и опасно искать иллу для ахлаки, чтобы не оставить следование ахлаки тогда, когда её иллы больше не существует.

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

Из сказанного становится очевидным, что цель поклонений (ʿибадат) — только духовная ценность, а цель стремления к нравственным качествам (ахлак) — только нравственная ценность. Они должны ограничиваться этими предназначенными ценностями. Выгода или корысть не должны проявляться в поклонениях и нравственности, ибо такое проявление опасно: оно порождает лицемерие как у тех, кто поклоняется, так и у тех, кто считается добродетельным. Кроме того, оно приведёт к оставлению поклонений и нравственности, когда их выгода или корысть не проявляется.

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

Что касается шариатских хукмов, относящихся к поступкам человека в его отношениях с другими людьми, некоторые тексты, приведённые в качестве доказательств, содержат иллю (причину), как, например, в вопросе передачи добычи Бани Надыр мухаджирам, а не ансарам. Аллах (SWT) говорит об этом:

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

«чтобы он не превращался в товар среди богатых из вас». [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

Хотя в некоторых других текстах вообще не упоминается иллаћ, например,

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

«Аллах разрешил бай‘ (торговлю) и запретил риба (ростовщичество)». [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

Поэтому все нормы, в тексте которых содержится иллah, подлежат рассуждению, и к ним может применяться кыяс; тогда как для норм, чей текст лишён иллah, иллah не ищется, и кыяс применять нельзя. Действительная иллah — это шар‘ийская иллah, упомянутая в тексте Корана и Сунны, ибо только эти два источника являются шар‘ийскими текстами. Иллah, на которой строится рассуждаемое шар‘ийское хукм, есть шар‘ийская иллah, а не рациональная иллah. Иными словами, иллah должна быть упомянута в тексте либо явно, либо косвенно, либо путём выведения, либо посредством кыяса. Эта иллah связана с рассуждаемым хукмом в наличии и отсутствии. Таким образом, нормы вращаются вместе со своей иллah. Так, мы видим, что некая вещь запрещена в определённой ситуации из-за наличия шар‘ийской иллah, и если эта иллah исчезает, та же самая вещь становится дозволенной. Следовательно, шар‘ийское хукм вращается вместе с иллah при её наличии и при её отсутствии: когда иллah существует, существует и хукм, а когда иллah не существует, не существует и хукм.

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

Отсутствие хукма из-за отсутствия иллы вовсе не означает, что хукм шар‘ий изменился; напротив, хукм шар‘ий данного вопроса остаётся прежним, без всяких изменений. Просто хукм перестаёт применяться из-за отсутствия иллы, и он будет применён, если илла присутствует.

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

Связь нормы с её причиной (‘иллой) при наличии и при отсутствии этой причины не означает, что нормы меняются вместе с изменением времени и места. Поэтому утверждение, что достижение пользы и предотвращение вреда является ‘иллой Хукм Шар‘ай, который меняется по мере смены времени и места, и что в соответствии с этим меняется и сам Хукм Шар‘ай, несостоятельно. Достижение пользы и предотвращение вреда вовсе не являются ‘иллой ахкам, ведь ни один текст не указал на то, что достижение пользы и предотвращение порчи являются ‘иллой для всех ахкам, и не указал на то, что они являются ‘иллой для какого-либо конкретного хукм. Следовательно, их нельзя принимать в качестве шар‘ой ‘иллы.

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

Шар'ъ-ский 'иллят — это то, что взято из шар'ъ-ского текста и должно ограничиваться им и его значением. Шар'ъ-ский текст не указал, что приносить пользу или предотвращать вред является 'иллятом. Шар'ъ-ский 'иллят — это то, что принёс шар'ъ-ский текст, а не приношение пользы или предотвращение вреда. То, что приносится в тексте, не указывается ни временем или местом, ни самим действием. Оно указывается скорее текстом, проявляющим 'иллят хукма. Этот текст никогда не меняется, поэтому в данном контексте не учитываются время и место, и нет значения в приношении пользы и предотвращении вреда.

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

Следовательно, предписания шариата (Ахкам Шара'иах) не меняются с изменением времени и места; они остаются такими, как есть, независимо от этих перемен.

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

Что касается изменения традиций и обычаев людей, то оно не влияет на изменение хукма (предписания). Ведь традиция не является иллятом (причиной) хукма шар‘и и не служит его источником. Традиции могут соответствовать шариату или противоречить ему. Если они противоречат шариату, то шариат пришёл, чтобы отменить и изменить их, поскольку задача шариата — исправлять испорченные традиции и обычаи, ибо именно они являются факторами, порождающими порчу в обществе. Поэтому их не принимают в качестве источника хукма шар‘и и не считают его иллятом, и хукм не меняется. Если же традиции соответствуют шариату, то хукм доказывается его шар‘и-доказательством и его шар‘и-иллятом, а не этими традициями, даже если они не противоречат шариату. Обычаи не могут властвовать над шариатом, напротив, шариат властвует над традициями и обычаями. У ахкам шар‘ия есть собственные доказательства, которыми является текст, и у них есть шар‘и-иллят, а традиции и обычаи не входят в это вовсе.

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

Что касается пригодности исламского шариата для каждого времени и места, она вытекает из того, что исламский шариат решает проблемы человека посредством своих правил во все времена и в любом месте и способен разрешить все проблемы людей, как бы разнообразны и многочисленны они ни были. Это потому, что, обращаясь к их проблемам, он рассматривает их в качестве человеческого существа, а не в каком-либо ином качестве. Независимо от времени и места, люди остаются теми же по своим инстинктам и биологическим потребностям, не меняясь вовсе. Поэтому правила, которые решают их проблемы, не меняются. Меняются у людей образы жизни, которые не влияют на их взгляд на жизнь. Что касается постоянно возникающих и многочисленных новых требований людей, то они появляются в результате стремления людей удовлетворять свои инстинкты и биологические потребности. Шариат был ниспослан для решения таких новых и многочисленных требований, независимо от их количества и того, как меняются их формы. Это был один из факторов, способствовавших развитию фикха. Однако такая обширная способность шариата не означает, что он гибок и приспосабливается ко всему или к любому вопросу, даже если это противоречит ему. Также это не означает, что он эволюционирует и, следовательно, меняется со временем. Это скорее означает, что тексты способны выводить из себя многочисленные правила. Это также означает, что правила способны применяться ко многим вопросам. Так, например, Аллах (свт) говорит: «Если же они кормят грудью ваших (детей), то давайте им их вознаграждение». [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

Из этого аята выводится шаръ́ий хукм: разведённая женщина заслуживает вознаграждения за кормление младенца. Из него же выводится другой шаръ́ий хукм: нанятый человек имеет право на оплату, если он выполнил свою работу, будь то частный или общий наёмный работник. Это правило применяется во многих сферах: государственный служащий, рабочий на фабрике, фермер на ферме и тому подобные. Поэтому каждый из них имеет право на свою плату, если он завершил работу, ибо они являются частными наёмными работниками. То же относится к плотнику, который делает шкаф, портному, который шьёт платье, сапожнику, который делает обувь, и тому подобным. Все они имеют право на оплату, если выполнили свою работу, потому что они являются общими наёмными работниками. Поскольку найм представляет собой договор между нанимателем и наёмным работником, правитель (Хааким) в него не входит, ибо его нанимает не Умма, а он осуществляет аҳкам шаръ́ия, то есть внедряет Ислам. Халиф не имеет права на оплату за выполнение своей работы, поскольку ему была дана присяга на внедрение Шариата и донесение исламского даъ́вата, поэтому он не нанят Уммой. Точно так же его помощники (заместители), то есть члены исполнительной власти и вали (правители областей), не имеют права на оплату за выполнение своей работы, поскольку их работа — управление, и потому они не являются наёмными работниками. Они не получают жалованья, но им назначается сумма для покрытия их нужд, ибо они заняты и лишены возможности заниматься собственными делами и ремёслами.

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

Эта способность текстов порождать множество правил и способность правил применяться ко многим проблемам делает исламскую Шариа пригодной для решения всех жизненных проблем в любом месте и во все времена, а также для всех народов и поколений. Это нельзя назвать гибкостью и эволюцией.

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

Далиль хукм шар'и, взятый из текста — будь то Коран или Сунна, — служит для решения возникающих проблем, поскольку Законодатель намеревался, чтобы мы следовали смыслам текстов, а не останавливались на буквальном значении текста. Поэтому при выведении аль-ахкам аш-шар'ийя необходимо обращать внимание на смысл иллы (ʿиллы), то есть учитывать законодательный аспект текста при выведении правила.

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.