Государство применяет исламский Шариат ко всем, кто имеет гражданство, будь то мусульмане или нет. Что касается немусульман, им следует предоставить возможность исповедовать свою веру и совершать свои богослужения. В вопросах пищи и одежды к ним относятся согласно их религии в рамках общественного порядка. Семейные дела между ними, такие как брак и развод, будут решаться в соответствии с их религиями. Что же касается остальных положений исламского Шариата, таких как вопросы сделок (му'амалат), уголовного кодекса, управления и экономических систем, то они применяются ко всем гражданам, как к мусульманам, так и к немусульманам. Что касается мусульман, государство применяет к ним весь исламский Шариат, будь то в области богослужения, нравственности, сделок, уголовного кодекса и так далее. Долг государства - полностью внедрять ислам и рассматривать его применение к немусульманам как даваа (призыв) им к исламу. Это потому, что Шариат универсален для всего человечества, и государство применяет его в каждой стране под своей властью, чтобы донести призыв до её народа. Секрет успеха исламских завоеваний заключался в доведении призыва к исламу до немусульман.

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

У Ислама есть акыда, из которой исходит система. Эта система состоит из шариатских норм, выведенных из детальных доказательств. Ислам показал в своей системе, как его нормы должны претворяться в жизнь посредством шариатских норм. Шариатские нормы, которые показывают способ претворения в жизнь, составляют метод (тарикah); всё же, что выходит за его пределы, является частями идеи (фикрah). Исходя из этого, Ислам есть фикрah (идея) и тарикah (метод). Таким образом, акыда и шариатские нормы, которые решают проблемы человека, составляют фикрah, а шариатские нормы, показывающие способ претворения этих решений в жизнь, охраняющие акыду и путь несения даʼвah, являются тарикah. Тарикah Ислама имеет ту же природу, что и его фикрah, и является частью Ислама. Не допускается ограничивать призыв к Исламу лишь демонстрацией его фикрah, призыв должен включать также и тарикah. Поэтому мабда' (идеология) является сочетанием фикрah и тарикah. Вера в тарикah так же важна, как вера в фикрah. Необходимо, чтобы тарикah и фикрah составляли неделимое целое, тесно связанное друг с другом, так чтобы для претворения в жизнь исламской фикрah не использовалось ничего, кроме исламского тарикah. Оба они образуют Ислам, которым он управляется и ради которого несётся призыв. Поскольку тарикah существует в Шариате, он должен ограничиваться тем, что принёс Шариат, и тем, что выводится из его текстов. Так как нормы фикрah были включены в Коран и Сунну, так же и нормы тарикah были воплощены в Коране и Сунне. Когда Аллах (SWT) говорит: «А если ты опасаешься измены от какого-либо народа, то верни им (их договор) справедливо», [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

Это из правил Тарикаха. А также высказывание Пророка ﷺ,

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

«Не желайте встречи с врагом, а если встретитесь с ним, будьте терпеливы» — это одно из положений тарикы. Впоследствии все правила тарикы, как и все прочие правила, выводятся путём иджтихада из Корана, Сунны, иджмаа и кийаса. Поскольку Сунна является разъяснением Корана, фикра обобщена в Коране и детализирована в Сунне. Тарика также обобщена в Коране и детализирована в Сунне. Обязательно принимать в качестве светоча руководства Сайидина Мухаммада ﷺ, посланника Аллаха. Правила тарикы мы должны брать из его деяний, которые содержатся в его Сират (жизнеописании), из его слов и одобрения, так же как мы берём их из Корана, ибо всё это является шариатом. Примером в понимании Сират, праводушных халифов и всех прочих сподвижников ﷺ для нас служат они; а наше рассудочное понимание служит действенным средством в понимании и выведении (правил) согласно шар‘ираскому методу.

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

Шариатские положения, которые объясняют способ осуществления, указывают на действия. Эти действия должны совершаться, будь то связанные с реализацией или с несением да‘вы. Эти действия нельзя рассматривать как средство, ибо средство (василя) — это то, что используется при совершении действия. Средства различаются, когда различаются действия, они меняются в зависимости от обстоятельств и определяются видом действия. Поэтому они не имеют одной формы. Однако действия, указанные в Тарикah, не меняются, а должны совершаться на основании текста. Следует отметить, что никакое действие, кроме того, что разъяснено Шариатом, не может быть предпринято. Кроме того, никакое действие не должно предприниматься, за исключением контекста, определённого шариатским хукмом.

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

Анализируя те действия, которые определены шариатскими нормами, относящимися к Тарикату, мы обнаруживаем, что это материальные действия, дающие осязаемые результаты. Это не действия, направленные на достижение нематериальных результатов, хотя оба вида действий приносят одну и ту же ценность. Например, мольба (дуа) является материальным действием, которое приносит духовную ценность, и джихад также является материальным действием, которое приносит духовную ценность. Однако дуа, будучи материальным действием, приносит нематериальный результат, то есть награду, даже если намерение совершающего было достичь духовной ценности. Это отличается от джихада: сражение с врагом есть материальное действие, которое приносит осязаемый результат, например взятие крепости или города, или убийство врага и тому подобное, даже если намерением моджахеда было достижение духовной ценности. Действия Тарикята являются материальными действиями, дающими осязаемые результаты, и они отличаются от других действий. Поэтому дуа не принимается как средство для джихада, хотя моджахед молится Аллаху. Точно так же проповедь не принимается как средство удержать вора, хотя его и увещевают и наставляют. Аллах (свт) говорит:

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

«И сражайтесь с ними, пока не прекратится фитна и вся религия (дин) не будет принадлежать Аллаху». [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

Аллах (SWT) также говорит: «А вора и воровку — отсеките им руки». [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

Абсолютно неприемлемо, чтобы все действия, с помощью которых осуществляется исламская фикра, были действиями, дающими нематериальные результаты. Это противоречит самой природе исламской тарика. В этом отношении нет разницы между действиями, используемыми для осуществления норм, связанных с решением проблем, и действиями, используемыми для донесения исламской да‘ва. Например, салят считается частью фикры, а тарика её осуществления — это государство. Государству не дозволено использовать одно лишь образование и наставление как тарика для того, чтобы заставить людей совершать салят. Напротив, государство обязано наказывать всякого, кто оставляет молитву, например, материальными мерами, такими как тюремное заключение, даже несмотря на то, что государство занимается просвещением и наставлением. Точно так же донесение исламской да‘ва является частью фикры, а тарика её осуществления государством — джихад, то есть борьба с врагами. Поэтому государству не дозволено использовать чтение «Сахиҳ аль-Бухари» как средство устранения материальных препятствий на пути да‘ва. Вместо этого государство должно использовать в качестве тарика джихад, который представляет собой материальную борьбу с врагами. То же самое относится ко всем действиям, связанным с тарикой.

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

Следует отметить, что хотя действие, указанное в Тарикахе, является материальным действием, которое приносит ощутимые результаты, это действие должно направляться повелениями и запретами Аллаха с намерением снискать довольство Аллаха (SWT). Мусульманин также должен быть поглощён осознанием своей связи с Аллахом, поэтому он стремится приблизиться к Аллаху через намаз, дуа, чтение Корана и так далее. Он также должен верить, что победа (наср) дарована Аллахом. Необходимо, чтобы мусульмане сохраняли в сердце богобоязненность (такуа), чтобы проводить в жизнь установления Аллаха. Также необходимо совершать дуа и поминать Аллаха (зикр), и поддерживать связь с Аллахом при совершении любых действий.

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

Что касается того, что тарикят — это шариатские правила, которым мы обязаны следовать и с которыми не имеем права спорить, а также того, что эти действия приносят ощутимые результаты, то для достижения результатов нам следует придерживаться практического принципа, а это означает, что действия должны основываться на мысли и совершаться ради конкретной цели. Ведь ощущение реальности, связанной с предыдущей информацией, должно порождать мысль. Эта мысль должна быть связана с действием, и действие должно совершаться ради определённой цели, и всё это должно основываться на иймане, чтобы удерживать человека постоянно в атмосфере иймана. Ни в коем случае не допускается отделять действие от мысли, от конкретной цели или от иймана, поскольку такое отделение, каким бы малым оно ни было, очень вредно для самого действия, для его результатов и для его продолжительности. Эта конкретная цель должна быть понятна и ясна каждому человеку, который хочет совершить какое-либо действие, прежде чем приступить к нему. Также обязательно, чтобы основой было чувственное восприятие, то есть понимание и мысль должны быть результатом ощущения, а не простого гипотетического предположения или воображения. Ощущение реальности должно передаваться в мозг, порождая вместе с любой предыдущей информацией по данному вопросу мозговую деятельность, которая и есть мысль. Именно это гарантирует глубину мышления и продуктивность действия. Чувственное восприятие ведёт к умственному ощущению, то есть ощущению, которое укрепляется в человеке благодаря мысли. Например, ощущение носителей да‘вэ, когда они поняли да‘вэ, становится сильнее, чем прежде. Опасно для человека переходить от ощущения к действию, не думая. Такое поведение никогда не изменит реальность. Вместо этого он приведёт человека к покорности действительности, и тот станет реакционером, проживая жизнь с ущербным мышлением, делая реальность источником мысли, а не предметом мышления. Поэтому ощущение должно сначала вести к мысли, а затем эта мысль должна вести к действию. Именно этот подход позволяет человеку подняться над действительностью и делает возможным стремление к лучшим условиям коренным образом. Любой человек, действующий лишь на основании своего ощущения, никогда не сможет изменить действительность, а лишь приспосабливается к ней. Поэтому он останется отсталым и в состоянии упадка. Тот же, кто воспринимает действительность, затем обдумывает методологию её изменения и действует в соответствии с этой мыслью, является тем, кто изменяет действительность согласно своей идеологии и изменяет её полностью. Это тот тип человека, который придерживается радикального метода, а это единственный метод возобновления исламского образа жизни. Это потому, что данный метод предписывает, чтобы мысль возникала из ощущения (ситуации), и чтобы эта мысль кристаллизовалась таким образом, чтобы чертёж Фикры и Тарикы был хорошо понят. Тогда человек правильно поймёт идеологию, что приведёт его к действию. Таким образом в мышлении происходит полная коренная перемена, и человек затем приступает к подготовке людей, обществ и окружения с этой мыслью, порождая коренную перемену в общественном мнении после формирования всеобщего осознания идеологии (как фикры и тарикы). Основываясь на этом и через правящую власть, идеология будет внедрена радикально, без принятия какого-либо постепенного или лоскутного внедрения. Такой радикальный метод требует, чтобы мысль возникала из ощущения, была связана с действием и нацеливалась на определённую цель. Ничто не может привести к этому, кроме глубокой мысли.

Эта глубокая мысль нуждается в том, что её порождает, развивает и укрепляет. Кроме того, радикальный метод (изменения) требует воспитания людей и подготовки общества на основе исламской идеологии. Порождение этой глубокой мысли и подготовка людей посредством идеологии требуют от тех, кто работает ради перемены, детального изучения ислама и общества. Этого нельзя достичь иначе как через воспитание ума информацией. Изучение является самым лёгким и кратчайшим путём передачи информации уму, чтобы помочь породить мысль.

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

Ислам имеет свой особый метод изучения. Только следование этому методу приводит к результатам такого изучения. Этот метод предписывает изучать знания для того, чтобы применять их на практике, и тот, кто изучает их, должен воспринимать их действенным интеллектуальным образом, который затрагивает его чувства. Благодаря этому его ощущение жизни и её обязанностей становится результатом действенной мысли, так что в получающем знание одновременно возникают теплота, воодушевление, размышление и широкие познания, и претворение в жизнь становится неизбежным результатом. Этот метод порождает в человеке понимание и способность эффективно передавать то, что он понял. Он расширяет мысль и связывает её с чувством, а также даёт человеку знания, необходимые для решения дел его повседневной жизни. Следует избегать отвлечённого изучения ради одного лишь знания, чтобы человек не превратился в ходячую книгу. Это изучение также не должно сводиться к отвлечённым проповедям и наставлениям, иначе оно становится поверхностным и лишённым теплоты веры. Точно так же тот, кто изучает Ислам, не должен рассматривать это изучение лишь как академическое знание и теоретическую проповедь. Напротив, ему следует считать вредным для дела да‘вah и потенциально сбивающим с пути и парализующим его, если знание будет воспринято именно так.

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

Для достижения цели, ради которой совершается действие, необходимо понимать, что её достижение требует серьёзности, внимания и исполнения обязанностей, возлагаемых на члена Хизба, помимо обязанностей, установленных Исламом. Ислам повелел нам совершать определённые обязанности и воздерживаться от определённых вещей, охватывающих финансовую, физическую и эмоциональную стороны жизни. Среди таких обязанностей одни являются обязательными для всех, а другие стоят выше фард и вадждиб и исполняются добровольно теми, кто обладает интеллектуальной и духовной возвышенностью, то есть теми, кто желает приблизиться к Аллаху (SWT). Исполнение этих обязанностей необходимо для достижения цели. Поэтому каждый должен принуждать свою душу и заставлять себя исполнять обязательные обязанности во всех их аспектах: финансовом, физическом и эмоциональном, чтобы сохранялась надежда на достижение цели.

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

Для того чтобы деятельность принесла плод, необходимо определить место, с которого следует начать действие, и людей, с которыми следует начать работу. Ислам действительно универсален и рассматривает всё человечество как единое целое. В призыве (даъва) ислам не придаёт значения различию окружения, положения, места и т. д. Ислам считает, что все люди способны принять призыв, и возлагает на мусульман ответственность за то, чтобы донести этот призыв до всего человечества. Несмотря на это, распространение призыва не может начаться глобально, ибо если бы такое начало имело место, оно потерпело бы неудачу и не привело бы ни к какому результату. Напротив, начинать следует с отдельного человека, а завершать — всем миром. Поэтому призыв должен осуществляться в таком месте, где, однажды укоренившись, оно становится отправной точкой (нуктат аль-ибтида). После этого данное место или любое другое место, где призыв был утверждён, рассматривается как точка выхода (нуктат аль-интиляк), от которой призыв будет продвигаться по своему пути. Затем это место или другие места рассматриваются как опорная точка (нуктат аль-иртиказ), на которой будет установлено государство. Далее государство утверждает призыв на этом месте и продолжает свой естественный путь — путь джихада. Однако следует знать, что, хотя места и принимаются как locations для деятельности на каждом этапе, именно призыв, а не место переходит с одного этапа на другой, и призыв переходит одновременно во всех местах, где он действует. Хотя необходимо определить место, которое станет отправной точкой, после которой будут точка выхода и опорная точка, определение места этих трёх точек не входит в сферу, которой человек управляет, ибо человек не обладает таким знанием. Этот вопрос относится к сфере, которая господствует над человеком. Человек должен лишь продвигаться в своей деятельности в пределах сферы, которой он управляет. Что же касается действий, относящихся к другой сфере, то они произойдут по Воле и Предопределению Аллаха (свт).

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

Что касается определения отправной точки, то ею, безусловно, является та местность, в которой живёт человек, в сознании которого впервые вспыхивает искра да‘вы и которого Аллах подготовил для её передачи. Таких людей может быть несколько, испытывающих одни и те же чувства, однако тот, кого Аллах подготовил для передачи да‘вы, не будет известен, пока не проявит себя. Да‘ва начинается тогда в той местности, где он живёт, и эта местность и будет отправной точкой.

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

Определение места, которое станет отправной точкой, зависит от готовности обществ, поскольку общества не одинаковы в своих мыслях, чувствах и системах. Поэтому место, где общество и атмосфера более благоприятны для новой идеи, становится отправной точкой. Скорее всего, место, которое было исходной точкой, станет и отправной точкой, однако это не неизбежно, ведь наиболее благоприятным местом для отправной точки является то, где преобладают политический и экономический гнет, а безбожие и коррупция стали чрезмерными и повсеместными.

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

Что касается опорного пункта (нуқṭат аль-ирти́каз), то это зависит от успеха да‘ва в конкретном обществе. Любое место, где да‘ва не производит влияния на общество и не может создать для себя подходящую среду, не может считаться опорным пунктом (нуқṭат аль-ирти́каз), какой бы большой ни была численность людей, придерживающихся этой идеологии. Однако место, где фикра и тариқа приняты обществом и доминируют в его среде, пригодно в качестве опорного пункта (нуқṭат аль-ирти́каз), независимо от количества людей, исповедующих эту идеологию.

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.