الحضارة (الحَضَارة) مجموعة من المفاهيم عن الحياة.

A civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life.

الحضارة قد تكون إلهية روحية (دينيّة إلهيّة) أو وضعية بشرية (وضعيّة بشريّة). فالحضارة الإلهية الروحية تنبثق من عقيدة، كالحضارة الإسلامية التي تنبثق من العقيدة الإسلامية. أمّا الحضارة الوضعية البشرية، فإما أن تنبثق من عقيدة، كالحضارة الغربية الرأسمالية التي هي مجموعة مفاهيم عن الحياة تنبثق من عقيدة فصل الدين عن الحياة. وإما ألّا تنبثق من عقيدة، كالحضارات الشنتوية واليونانية والبابلية والآشورية. فهذه الحضارة مجموعة مفاهيم اتفق عليها شعب من الشعوب أو مجموعة من الشعوب، ولذلك فهي حضارة قومية (شعبيّة) أو وضعية بشرية.

Civilisation could be a spiritual divine one (deeniyya ilahiyya) or man-made (wadh'iyya bashariyya). The spiritual divine civilisation emanates from a doctrine (‘’’aqeedah); like the Islamic civilisation that emanates from the Islamic ‘’aqeedah. As for the man-made civilisation, either it emanates from a doctrine like the Capitalist Western civilisation that is a collection of concepts about life emanating from the doctrine of separating religion from life. Or it does not emanate from a doctrine like the Shinto, Greek, Babylonian and Assyrian civilisations. This civilisation is a collection of concepts that a people or a group of peoples agreed upon so it is a national (sh'abiyya) or man-made civilisation.

وعلاوةً على ذلك، فقد يكون لشعبٍ أو شعوبٍ دينٌ ومذهبٌ ما، لكنّ هذا الدين لا يحمل مفاهيمَ عن الحياة كالمسيحية والبوذية. فيتّفق الناسُ على مفاهيمَ عن الحياة خاصّةٍ بهم، وتشكّل هذه المفاهيمُ حضارتَهم دون أن يكون لذلك أيُّ صلةٍ بدينهم، لأنها لا تنبثق عنه. ولذلك فإنّ حضارتهم ليست إلهيّةً، رغم أنّ لهم دينًا. ومن هنا يمكن لشعوبٍ مختلفةٍ أن تجتمع في حضارةٍ واحدةٍ رغم اختلاف أديانها، كاليابانيين والهندوسيين والسيخ والفرنسيين؛ فأديانهم مختلفة، لكنّ حضارتهم واحدة، وهي الرأسمالية.

In addition, a people or peoples could have a religion (deen) and a doctrine whatsoever, but this religion has no concepts about life like Christianity and Buddhism. So people agree on concepts about life specific to them, where these concepts form their civilisation without this having any relationship with their religion, because it does not emanate from it. So their civilisation is not divine despite the fact that they have a religion. Hence, it is possible for various peoples to associate in one civilisation, despite the difference of their religions like the Japanese, Hindus and Sikhs and French; their religions are different but their civilisation is one, namely Capitalism.

الأشياء المادية الملموسة التي تُستعمل في شؤون الحياة ليست من الحضارة، وإن كانت أحياناً نتاجاً لها. ولا مانع من أن يُطلق على هذه الأشياء المادية الملموسة المصطلح الفني «المدنيّة» تمييزاً لها عن مجموعة المفاهيم التي استعملنا لها مصطلح «الحضارة». فإن كانت هذه الأشياء المادية نتاجاً لحضارة معينة، كالتماثيل مثلاً، فهي من مدنيّة خاصة. أما إن كانت نتاجاً للعلم والصناعة، كالتلفاز والصواريخ والطائرات والبنسلين وغيرها، فهي من مدنيّة عامة. وهكذا تكون المدنيّة خاصة وتكون عامة، وهذا بخلاف الحضارة التي لا يمكن أن تكون إلا خاصة. ومعنى الخصوصية يتعلق بتبنّينا لها، فما كان خاصاً لا يجوز لنا أن نتبنّاه عن غيرنا، أما ما كان عامّاً فيجوز لنا أن نتبنّاه.

Material objects that are used in life's affairs are not part of civilisation even though they sometimes result from it. There is no objection to give the technical term of 'madaniyya' for these tangible material objects so as to distinguish them from the collection of concepts for which we used the term 'hadhara' (civilisation). If these material objects resulted from a specific civilisation like statues then they are part of specific madaniyya. However, if they resulted from science and industry, then they are of universal madaniyya, like the television, rockets, planes, penicillin etc. Thus madaniyya can be specific and it can be universal. This is contrary to civilisation that cannot be but specific. The meaning of specificity (khususiyya) is related to our adoption. So what is specific is not permitted for us to adopt from others, whereas what is universal is permitted for us to adopt.

يجب مراعاة التفريق بين الحضارة (hadhara) والمدنية (madaniyya) في كل الأحوال، كما يجب مراعاة التفريق بين الأشياء المادية المستمدة من الحضارة والأشياء المادية المستمدة من العلم والصناعة. وذلك لمراعاة التفريق بين أشياء المدنية عند الأخذ بها، والتفريق بينها وبين الحضارة. ولا حرج في الأخذ بالمدنية الغربية المستمدة من العلم والصناعة. أما المدنية الغربية المستمدة من الحضارة الغربية، فلا يجوز الأخذ بها بأي حال من الأحوال، لتناقضها مع الحضارة الإسلامية في الأساس الذي تقوم عليه، وهو العقيدة. فعقيدتنا تختلف عن عقيدتهم التي تقوم على الحل الوسط وفصل الدين عن الحياة؛ في تصوير الحياة الدنيا، وفي معيار الأعمال، وهو الحلال والحرام عندنا، والمنفعة عندهم؛ وفي معنى السعادة، وهي الطمأنينة الدائمة، وهي عندنا نيل رضوان الله، وعندهم الملذات الجسدية.

The distinction between civilisation (hadhara) and madaniyya must be observed at all times, just as it is imperative to observe the distinction between the material objects derived from civilisation and the material objects derived from science and industry. That is in order to observe, when adopting madaniyya, the distinction between its objects, and the distinction between it and civilisation. There is no objection to adopting Western madaniyya derived from science and industry. As for Western madaniyya derived from Western civilisation, it is not permitted to adopt it in any case whatsoever due to its contradiction with the Islamic civilisation in the basis upon which it is built namely the doctrine (‘aqeedah). Our ‘aqeedah is different from their doctrine that is built upon the compromise solution and separating religion from life; in the depiction of worldly life or the criterion for actions; which is the halal and haram for us, and benefit for them; and in the meaning of happiness which is permanent tranquillity, which is - for us - attaining the pleasure of Allah, and for them the bodily pleasures.

لكي نكون على وعيٍ تامٍّ بما نأخذه من غيرنا وما نتركه، لا بدّ من التمييز بين الحضارة والمدنيّة، ولا بدّ من التمييز بين المدنيّة الناتجة عن المفاهيم الحضاريّة والمدنيّة الناتجة عن العلوم الصِّرفة والصناعة.

In order that we become fully aware of what we adopt from others and what we leave, it is necessary to distinguish between civilisation and madaniyya, and it is necessary to distinguish between madaniyya resulting from civilisational concepts and madaniyya resulting from pure sciences and industry.

إن قيل: لماذا اعتمدتَ مصطلح «حضارة» للمفاهيم، ومصطلح «مدنيّة» للصور المادية، لا العكس؟ فالحضارةُ في اللغة الإقامةُ في منطقة متحضّرة كالمدن، و«الحاضرُ» هو مَن كان من أهل المدن والقرى. قال القطامي: «مَن كان يرضى بالإقامة في الحواضر، فأيُّ رجالِ البادية سيروننا؟» أما «مَدَن» في المكان فمعناه الإقامةُ فيه، و«مَدينة» بمعنى الوصول إلى المدينة، فالمعنيان متقاربان. يُجاب عن هذا السؤال المفترض بأن «حَضَرَ» تُستعمل في اللغة للمعاني المتعلقة بالفكر، فكان استعمالها للمفاهيم أقرب. وقد جاء في «القاموس»: «الحَضِرُ كـ«نَدُس» وهو الرجل ذو البيان والفِقه». وفي «اللسان»: يُقال: رجل «حَضِر» بمعنى فصيح، ورجل «حاضر» إذا جاء بخير. وجاء أيضًا في «اللسان»: وفي الحديث: «قولوا ما يَحضُرُكم»، أي ما هو حاضرٌ موجودٌ فيكم، ولا تتكلّفوا غيره. فالحضارة أقربُ وأنسبُ وأوفقُ لجمع المفاهيم من استعمال «المدنيّة»، والمدنيّة أقربُ لأن تُستعمل في الأشياء المادية. ويُقال إنه لا مشاحّةَ في الاصطلاح، وإنما المهمّ التمييزُ بين المفاهيم والأشياء المادية المتفرعة عنها، والأشياء المادية المتفرعة عنها والأشياء المادية المتفرعة عن العلوم المحضة والاختراعات والصناعة. فالأولى مرفوضة لا يجوز أخذها، بينما يجوز أخذ الثانية.

If it is said: Why did you adopt the technical term 'hadhara' for concepts and the term 'madaniyya' for material forms instead of the reverse? Hadhara in language, is residence in a civilised region (like towns), while 'al-hadhir' is the one who is of towns and villages. Al- Qatami said: 'Whoever is pleased with residing in towns. Which Bedouin men will see us?' While 'madana' in the place means to reside therein, and 'madina' means also to arrive to the town (madinah), so the two meanings are close to each other. It is said in response to this (self-directed) question: hadhara is used in the language for meanings related to thoughts, so it is closer to use it for concepts. It was said in 'Al-Qamus': "Hadhura is like nadusa which is the man of eloquence. (bayan) and understanding (fiqh)." In Al- Lisan, it is said: "a man 'hadhr' to mean eloquent, and a man 'hadhir' if he brought something good." It also came in 'Al-Lisan': "And in the hadith: 'Say that which yahdhurukum' i.e. that which is present and existing in you, and do not burden yourselves with something else." So hadhara is closer, more consistent and appropriate to use for the collection of concepts than using madaniyya, and madaniyya is closer to be used in material objects. It has been said that there is no contest in technical terminology (istilah), and what is important is distinguishing between concepts and material objects derived thereof, and material objects derived from them and material objects derived from pure sciences, inventions and industry. The first is rejected and it is not permitted to take them, while it is permitted to take the second.

قلنا إن الحضارة مجموعة من المفاهيم عن الحياة، وإنها إما أن تكون حضارة روحية إلهية (دينية)، وإما أن تكون حضارة وضعية. ومثال الحضارة الروحية الإلهية الحضارة الإسلامية، ومثال الوضعية الحضارة الهندية والحضارة الغربية. ووجود هذه الحضارات أمرٌ قطعي وحقيقة ثابتة لا تقبل الجدل، وكذلك الفرق بينها، بحيث لا ينكره إلا الكاذب. ومصدر الحضارة الإلهية، عند أهلها، هو الوحي؛ ومصدر الحضارة الوضعية هو الناس الذين اتفقوا عليها. وهذا وحده كافٍ في التمييز والاختلاف. وحتى لو ظهر نوعٌ من التلاقي في بعض المفاهيم، فليس ذلك اتفاقاً ولا أمراً مشتركاً؛ لأن الحضارة، إذا أُخذت، لا بد أن تؤخذ مع الأساس الذي صدرت عنه أو الأساس الذي تقوم عليه. فإذا كان الأساس بين حضارتين مختلفاً، فإن الاتفاق بين بعض مفاهيمهما، أو وجود التشابه بين بعض مفاهيمهما عن الحياة، لا يستحق أي التفات؛ لأن المفهوم فرعٌ عن أصله، ولا يُؤخذ إلا مع أصله. وقد أجازت الحضارة الإسلامية والحضارة الغربية أكلَ السمك، ولبسَ الصوف، والملكيةَ الفردية، وتوكيلَ المرأة، ومحاسبةَ الحاكم، والتداويَ بالدواء. لكن هذه الأمور ونظائرها لا تُعدّ من الحضارة الإسلامية إلا إذا أُخذت على أساس كونها وحياً من الله إلى محمد ﷺ، أي على أساس كونها شرعاً، بينما تُؤخذ في الحضارة الرأسمالية على أساس كونها مصلحةً أو كونها مما يُحسّنه العقل. فإذا أخذها المسلم على أساس المصلحة أو التحسين العقلي، فلا يُعدّ ذلك أخذاً من الإسلام.

We have said that the civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life, and that either it is a spiritual divine one (deeniyya) or man- made. An example of the spiritual divine civilisation is the Islamic civilisation, and an example of the man-made are the Indian civilisation and Western civilisation. The existence of these civilisations is a definite matter and an incontestable established fact. Likewise is the difference between them, such that none but the liar can deny it. The source of the divine civilisation, according to its people, is revelation; the source of the man-made civilisation is the people who agreed on it. This alone suffices is enough for distinction and difference. Even if there appears a type of meeting in some of the concepts, this is not an agreement or a common matter. This is because civilisation, when it is adopted, must be adopted together with the basis from which it emanated or the basis it is built upon. So if the basis between two civilisations is different, the agreement between some of their concepts, or the existence of similarity between some of their concepts about life, is worth no attention. This is because the concept is a branch from its basis (asl), and it cannot be adopted except with its basis. Both the Islamic civilisation and the Western civilisation allow eating fish, wearing wool, private property, delegating the woman, accounting the ruler and taking medicine. However, these and their like are not considered of the Islamic civilisation unless they are adopted based upon being revelation from Allah to Muhammad
i.e. upon their being Shar'a, whereas they are adopted in the Capitalist civilisation based upon their being of interest (maslaha) or their being ameliorated by their minds. If the Muslim adopts them based upon their interest (maslaha)or the rational amelioration, it is not considered adopting from Islam.

الاختلاف بين الحضارات أمرٌ واقعٌ لا سبيل إلى إنكاره. وما يعنينا هو الفرق بين الحضارة الإسلامية وغيرها، ولا سيما الحضارة الغربية، وما ينتج عن هذا الفرق أو يُبنى عليه، مثل قضايا الحوار (الحوار)، والصراع (الصراع)، وإمكانية قيام حضارة عالمية واحدة، وأشكال الصراع وأنواعه، وهل سينتهي الصراع أو يختفي، أم ستكون هناك غلبة لحضارة على غيرها؟ وما المقصود بالحوار الديني بين الأديان في نظر الداعين إليه، وما الموقف الصحيح منه؟ وما الفرق بين الأديان والحضارات وغير ذلك؟

The difference between civilisations is a matter of fact without any possibility to deny it. What concerns us is the difference between the Islamic civilisation and others, in particular the Western civilisation, and what results from this difference or is built upon it, such as the issues of dialogue (al-hiwar), the clash (as-sira'a), the possibility of founding one universal civilisation, the forms and types of clash and will the clash cease, hide or will there be a victory for one civilisation over others? What is meant by religious dialogue between religions in view of those who call for it, and what is the correct position regarding it? What is the difference between religions and civilisations etc?

الأديان على نوعين: دينٌ تنبثق منه حضارةٌ، أي أن فيه مجموعةً من المفاهيم عن الحياة، كالدين الإسلامي، ودينٌ لا تنبثق منه حضارة، ولا توجد فيه مجموعةٌ من المفاهيم، كالدين المسيحي. فهو وإن كانت فيه مُثُلٌ مثل «لا تسرق» و«لا تزنِ»، إلا أنه لا يحتوي على مجموعةٍ من المفاهيم تشمل جميع جوانب الحياة. ولذلك فإن الدين المسيحي مثالٌ مناسبٌ لدينٍ لا تصدر عنه حضارةٌ.

Religions are of two types: A deen (religion) from which a civilisation emerges i.e. it has a collection of concepts about life, like the Islamic deen, and a religion from which no civilisation emerges - and there is no collection of concepts therein - like the Christian religion. Though it has ideals like 'Do not steal and do not commit zina', however, it has no collection of concepts covering all aspects of life. Hence, the Christian religion is an appropriate example of a religion from which no civilisation emanates.

لا تنبثق الحضارة الرأسمالية من الدين المسيحي، وإن نشأت في بلدان أغلب سكانها من النصارى. ولذلك يختلف الحوار أو الصدام أو الشراكة بين الإسلام والمسيحية عن الحوار أو الصدام بينه وبين الحضارة الرأسمالية.

The Capitalist civilisation does not emanate from the Christian religion; even if it came about in countries where the majority of their populations are Christians. So the dialogue or clash or partnership between Islam and Christianity differs from the dialogue or clash between it and the Capitalist civilisation.