لقد تناولنا فيما سبق ثلاثةً من الواجبات التي نتحملها تجاه القرآن الكريم، والآن نمضي إلى النظر في الواجب الرابع، وهو أن نعمل بما فيه.

We have already considered three of the duties we owe to the Qur'an and now we proceed to consider the fourth. It is that we should act upon its 35

لازم ہے کہ ہم قرآن پر ایمان رکھیں، اس کا مطالعہ کریں، اور اس کے معانی میں غور و فکر کریں تاکہ اس کی تعلیمات پر اپنی حقیقی زندگی میں عمل کر سکیں۔ قرآن جادوئی کلمات یا منتروں کی کتاب نہیں ہے جنہیں بُرائی کو دور کرنے کے لیے پڑھا جائے۔ وہ برکت حاصل کرنے کا محض ایک ذریعہ نہیں ہے۔ اس کی آیات صرف اللہ سے ثواب حاصل کرنے یا موت کی تکلیف کم کرنے کے لیے نہیں پڑھی جانی چاہییں۔ اور نہ ہی یہ کوئی ایسا موضوع ہے جس پر صرف تحقیق کی جائے کہ اس سے ہماری عقلی اور تخیلی صلاحیتوں کی مشق ہو، تاکہ ہم اس کے معانی کی تشریح میں ہر طرح کے گہرے مگر بے فائدہ غور و خوض اور باریک بینی میں مشغول ہوں۔

teachings. Obviously, we are required to believe in the Qur'an, study it, and ponder over its meanings in order that we may act upon its teachings in our actual life. The Qur'an is not a book of magical formulas or mantras which are chanted to ward off evil. It is not a mere instrument for the attaining of blessings. Its ayaat are not to be recited only for the sake of getting a reward from Allah (SVVT) or for reducing the agony of death. Nor is it a subject of investigation and research in the sense that it should provide a good exercise to our intellectual and imaginative faculties so that we could indulge in all sorts of abstruse thinking and useless hair-splitting in the interpretation of its meanings.

إنَّ القرآنَ، كما نعلم جميعاً، هدىً للناس. وإنَّ الغايةَ التي أُنزل من أجلها هذا الكتابُ لا تتحقق إلا إذا عمل الناسُ بتعاليمه، واتخذوه هادياً لهم في كل جانب من جوانب حياتهم. وقد بيَّن النبيُّ ﷺ بياناً جلياً أنه لا يُجدي شيئاً أن يُقرأ القرآنُ ويُتدبَّر معناه إذا لم نسعَ إلى تشكيل حياتنا وفقَ أحكامه. فإن أهملنا أحكامه، فإن قراءة القرآن، بدلاً من أن تنفعنا، ستُضعف إيماننا. وفي هذا السياق يتحدث الكتابُ الكريم بعبارات قاطعة لا تحتمل الالتباس:

The Qur'an, as we all know, is huda lil-naas, guidance for mankind. The purpose for which this Book has been revealed will be realized only if people act upon its teachings and make it a guide for them in every sphere of their life. The Holy Prophet (SAW) has made it crystal clear that no useful purpose will be served by reading the Qur'an and pondering over its meaning if we do not try to mold our lives according to its injunctions. If we disregard its injunctions, the reading of the Qur'an, instead of doing us any good, will undermine our faith. In this context, the Holy Book speaks in unequivocal terms:

... ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ (المائدة: ٤٤)

... and whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the disbelievers. (Al- Ma'idah 544)

نَزِيدُ عَلَى هٰذِهِ النُّقْطَةِ تَوْضِيحًا وَتَأْكِيدًا فِي الْأَحَادِيثِ التَّالِيَةِ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ.

We have further clarification of, and emphasis over this point in the following traditions of the Holy Prophet (SAW):

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ ﷺ (أَيِ الْهُدَى الْمُنَزَّلَ). (رَوَاهُ فِي شَرْحِ السُّنَّةِ)

None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought (i.e., the Revealed Guidance). (Narrated in Sharah Al-Sunnah)

من استحلّ ما حرّمه القرآن فليس بمؤمن بالقرآن (أي في الحقيقة لا يعتقد أنه وحي إلهي). (رواه الترمذي)

One who deems lawful what the Qur'an declares unlawful is not a believer in the Qur'an (i.e., in reality, he does not hold it to be a Divine Revelation). (Narrated by Timidhi)

أما حال الإنسان الذي ما زال يستكشف ويتجول طلبًا للحق، ولم يقرر بعد، بعد دراسة متأنية للقرآن، هل هو الحق المطلق أم لا، فهو حال مختلف. أما الشخص الذي يؤمن بأن القرآن كتاب الله (سبحانه وتعالى) فلا يمكنه أن ينتفع به البتة ما لم يدرسه بعزم راسخ على أنه، مهما كانت الصعاب جسيمة والتضحيات عظيمة، سيلتزم بأحكامه ويهذب أخلاقه وفق تعاليمه. وكما ذكرنا عند شرح المعنى اللغوي لكلمة تلاوة، فإن القرآن لا يمنح هدايته الكاملة إلا لمن يسلم نفسه له ويتدبره طويلًا وبجد. والتسليم الذاتي مقرونًا بتركيز ممتد نابع من ضبط للنفس متأصل عميقًا يولّد تلك الحالة من الخضوع والتجرد عن الذات التي أشير إليها في الحديث المذكور أعلاه، وهو قوله ﷺ: "لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعًا لما جئت به". فمن أراد أن ينال الهداية الكاملة من القرآن عليه أولًا أن يضع نفسه في هذه الحالة الذهنية، ثم كلما اقترب من القرآن أكثر فأكثر، سيزداد استنارة به أكثر فأكثر. يقول القرآن الكريم:

The case of a person who is still exploring and wandering in quest of truth, and has yet to decide after a careful study of the Qur'an whether it is the absolute truth or not, is different. However, the person who believes the Qur'an to be the Book of Allah (SW) cannot benefit from it at all unless he studies it with a firm resolve that, however heavy the odds and however great the sacrifices, he would abide by its injunctions and modify his character according to its teachings. As we have already stated while explaining the literal meaning of the term tilawat, the Qur'an yields its perfect guidance only to those who abandon themselves to it and pore over it long and assiduously. Self-abandonment combined with a prolonged concentration born of a deep cultivated self-discipline generates that state of submissiveness and self-effacement which has been referred to in the above-quoted tradition viz., "None of you can become a believer until all his desires are subordinated to what I have brought." A person who desires to get full guidance from the Qur'an has, first of all, to put himself into this state of mind and afterwards as his contact with the Qur'an becomes closer and closer he will continue to get greater and greater enlightenment from it. The Holy Qur'an affirms:

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ} [محمد: ١٧]

While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their piety. (Muhammad 47:17)

يعني أن الإنسان إذا شرع فعلاً في السير بهدي القرآن، فسرعان ما يجد نفسه يمضي بثبات على الصراط المستقيم، ويظل يرتقي تدريجياً إلى مراتب الرقي الروحي الأعلى فالأعلى. أما إذا لم يعقد الإنسان العزم على تغيير نفسه وفقاً لتعاليم القرآن، فسيضيع الوقت الذي يقضيه في تلاوة الكتاب المقدس هباءً. بل إن تلاوة القرآن، بدلاً من أن تعود عليه بنفع روحي، قد تكون في حقه لعنةً.

It means that if a person actually makes a start, moving under the guidance of the Qur'an, he will soon find himself marching steadily along the straight path, and he will go on gradually rising to the higher and higher planes of spiritual development. On the other hand, if a person has not made up his mind to transform himself in accordance'with the Qur'anic teachings, the time he spends on reciting the Holy Book will be just wasted. Recitation of the Qur'an, instead of doing him any spiritual good, may actually prove to be curse on him.

قال الإمام الغزالي (رضي الله عنه) نقلاً عن بعض أهل التصوف: "إن بعض قراء القرآن لا يحصلون منه شيئاً سوى اللعنة التي ينزلها عليهم."

Imam Ghaiali (RA) has quoted some mystic as saying that "Some readers of the Qur'an do not get anything from it except the imprecation which 'it pronounces upon them.

عندما يتلو "لعنة الله على الكاذبين" وهو نفسه كاذب، يصبح هدفاً لهذه اللعنة." وبالمثل، عندما يقرأ القارئ:

When he recites "Allah's curse is on the liars" while he himself is a liar, he becomes the target of this curse." Similarly, when a reader reads:

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ

So, if they do not desist (from devouring interest), give them an ultimatum of a war on behalf of Allah and His Messenger.. . . (Al-Baqarah 2:279)

وَإِنْ كَانَ هُوَ نَفْسُهُ يُخَالِفُ هَذَا الْأَمْرَ مِنَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، فَإِنَّهُ يَصِيرُ مُخَاطَبًا بِهَذَا الْإِنْذَارِ. وَعَلَى هَذَا الْمِنْوَالِ، فَإِنَّ أُولَئِكَ الَّذِينَ يُنْقِصُونَ الْكَيْلَ وَالْوَزْنَ، وَالَّذِينَ يَنْغَمِسُونَ فِي الْغِيبَةِ وَالطَّعْنِ، إِذَا قَرَأُوا: ﴿وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ﴾ [المطففين: ١] و﴿وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ﴾ [الهمزة: ١]، فَإِنَّهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَصِيرُونَ مُخَاطَبِينَ بِهَذِهِ الْإِنْذَارَاتِ الْمُرْعِبَةِ.

and if he himself violates this injunction of Almighty Allah (SWT), he becomes the addressee of this ultimatum. In the same way, when those persons who give short measure or short weight and those who indulge in backbiting and carping, read "Woe to those who give less in measure and weight" (Al-Mutamfin 83:l) and "Woe to every slanderer and backbiter" (Al-Humazah 104:1), then they themselves become the addressees of these dreadful warnings.

وبالتأمل في هذا القول، يمكننا أن نفهم بسهولة ما الذي سيجنيه الإنسان من تلاوة القرآن إذا لم تكن أعماله موافقة لتعاليمه.

Reasoning on this line, we can easily understand what a man will gain from the recitation of the Qur'an if his actions are not in accordance with its teachings.

أما الذين يدرسون القرآن للبحث والتحقيق، وللتدبّر في معانيه، وللكتابة أو التأليف فيه، فإنهم إن لم يعملوا بأحكام القرآن، فيمكن أن نقول إنهم أشدّ الناس إثمًا. فإن دراستهم وبحثهم أشبه بالانغماس في تمرين فكري مشوّق، وهو لا يعدو أن يكون لعبًا بالكتاب المقدّس، بل قد يصل إلى حدّ السخرية منه.

As for those who study the Qur'an for investigation and research, for reflection over its meanings and for writing or compiling books on it, if they do not put the injunctions of the Qur'an into practice, we can say that they are the worst sinners. Their study and research is like indulging in a fascinating intellectual exercise which is tantamount to mere toying with the Holy Book, or even making fun of it.

فَيَكُونُ بِذَلِكَ بَدَلَ أَنْ يَهْدِيَهُمْ إِلَى الصِّرَاطِ المُسْتَقِيمِ، يُضِلُّهُمْ وَيَصْرِفُهُمْ عَنْهُ.

Consequently, instead of guiding them to the right path, it causes them to deviate and go astray:

يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا... (البقرة ٢:٢٦)

... by it He causes many to stray, and many He leads to the right path.. . . (Al-Baqarah 2:26)

يُفسد هؤلاء المدَّعون للعلم بالقرآن كلَّ أنواع التأويلات الشرِّيرة، ويصيرون أداةً في إضلال الناس وتضليلهم بطرق شتى. إنَّ فكرهم كلَّه في كتاب الله منبعثٌ من محاولةٍ خبيثة للركض وراء المعضل والخفيّ الغامض. وقد وصف القرآن دوافعهم في ذلك وصفًا دقيقًا بالكلمات التالية:

These so-called scholars of the Qur'an disseminate all sorts of mischievous interpretations and become instrumental in misleading and misguiding the people in different ways. Their whole thinking on the Holy Book is motivated by a vicious attempt to run after the abstruse and the recondite. The Qur'an has aptly described their motives in doing so in the following words:

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ

... So they follow the part thereof that is figurative, seeking discord and searching for its hidden meanings ... (Aal lmran 3:7)

ادراك الصحابة (رضی اللہ عنہم) اس بات کی غیر معمولی اہمیت کو سمجھتے تھے کہ قرآن کی تعلیمات کو اپنی زندگیوں میں جذب کیا جائے۔ یہی وجہ تھی کہ جن حضرات میں قرآنِ مجید پر غور و فکر کی خاص صلاحیت تھی، وہ ایک ایک سورت پر برسوں غور کرتے رہتے تھے، اور اپنے مطالعے میں طویل وقفے کیا کرتے تھے۔ یہ وقفے اپنی تحقیق کے نتائج کو ذہن میں راسخ کرنے یا نظری علم کو مضبوط کرنے کے لیے اتنے نہیں ہوتے تھے، جتنے قرآنی تعلیمات پر عمل کرنے کی صلاحیت پیدا کرنے کے لیے ہوتے تھے۔ وہ اس وقت تک آگے نہیں بڑھتے تھے جب تک مطمئن نہ ہو جاتے کہ جو کچھ انہوں نے قرآن سے سیکھا ہے اسے عملی جامہ پہنا سکتے ہیں۔ شاید قاری کو یہ جان کر کچھ حیرت ہو کہ صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے نزدیک کسی سورت کو حفظ کرنے کا مطلب صرف اسے حافظے میں محفوظ رکھنا نہیں تھا، بلکہ اس کے معانی کو واضح طور پر سمجھنا اور اس سے ملنے والی ہدایت کی روشنی میں اپنے کردار کو ڈھالنا بھی تھا۔ مثبت انداز میں کہا جائے تو صحابہ (رضی اللہ عنہم)

The Companions (RAA) understood the supreme importance of incorporating teachings of the Qur'an into their lives. That is the reason why those, who had a special aptitude for reflecting over the Holy Book and would spend years together pondering over a single Surah, made such long pauses in their study. It was not so much for the assimilation of the fruit of their research or the consolidation of their theoretical knowledge as for developing a capacity for acting upon the Qur'anic teachings. They would not go ahead until they were satisfied that they were able to put into practice what they had learned from the Qur'an. Perhaps the reader will be a little surprised to know that by learning a Surah by heart, the Companions (RAA) did not mean only preserving it in memory but also comprehending its meanings clearly and molding their character in the light of the guidance they received from it. Positively, what the Companions (RAA)

وكان المقصود بـ"حفظ القرآن" أن تُحفظ ألفاظه في ذاكرة الإنسان، وأن يُخزَّن علمه في عقله، وأن تنعكس تعاليمه في سلوكه، بحيث تتشرّب شخصيته كلها بروح القرآن، وتستنير أعمق أغوار كيانه بنوره.

actually meant by hit2 a/-Qur'an (memorizing the whole Qur'an) was that its words should be preserved in a person's memory, its knowledge should be treasured up in his mind, and its teachings should be reflected in his conduct so that his whole personality was imbued with thee spirit of the Qur'an and the deepest recesses of his being were illumined by its light.

إنّ النوع من العلاقة بين السلوك الإنساني والقرآن الذي يظهر في حياة الصحابة رضي الله عنهم كان يبلغ أكمل صوره وأتمّها في حياة النبي ﷺ. وقد سُئلت أمّ المؤمنين عائشة رضي الله عنها، زوجُ النبي ﷺ، التي كانت أعلم الناس بأحواله، وكان مقدّراً لها أن تقوم بدور المعلّمة للأمة، عن خُلُق رسول الله ﷺ، فقالت: «كان خُلُقه القرآن». وهذا الجواب البالغ الحكمة والسداد يُبرز الأثر العميق الذي يجب أن يتركه القرآن في حياة المسلم الصادق.

The type of relationship between human conduct and the Qur'an visible in the lives of the Companions (RAA) was to be found in its most consummate and perfect form in the life of the Holy Prophet (SAW). Ummul Momineen Ayesha (RAA) - wife of the Holy Prophet (SAW), who had the most intimate knowledge of his life and who as such was destined to play the role of a teacher for the Ummah - was once questioned about the Prophet's (SAW) mode of life. She answered "His character was an embodiment of the teachings of the Qur'an." This extreyly wise and judicious answer brings into relief the deep impact which the Qur'an must have on the life of a true Muslim.

باختصار، إنّ أفضل سبيلٍ للاستفادة من دراسة القرآن الكريم هو أن نواصل إصلاح أحوالنا وتعديل سلوكنا في ضوء تعاليمه، وذلك بالتعمّق المتزايد في فهم معانيه كلما تقدّمنا في دراسته، حتى يتخلّل القرآنُ تكوينَ شخصيّتنا وأخلاقنا. وإلّا فثمّة خطرٌ، كما جاء في قول النبيّ ﷺ،

In short, the best way to benefit from the study of the Qur'an is that we should go on mending our ways and modifying our conduct in the light of its teachings as we go on developing a deeper and deeper understanding of its meanings, so that the Qur'an permeates into the composition of our character. Otherwise there is a danger that - according to the pronouncement of the Holy Prophet (SAW)

أنّ «القرآنُ حُجّةٌ لك أو عليك»، وأنّ العلمَ بالقرآن وفهمَه قد يصيران حجّةً بالغةً علينا تُوجِبُ هلاكنا، وقد يكونان سببًا لعقوبةٍ أشدَّ من الله سبحانه وتعالى بسبب تقصيرنا وإعراضنا.

that "the Qur'an is a plea either for you or against you" - the knowledge and understanding of the Qur'an may become an irrefutable argument against us for our damnation, and may become instrumental in bringing us a greater punishment from the Almighty (SW) for our negligence and indifference.

هنا لا بد من التوضيح بأن العمل بالقرآن له مرحلتان: فردية وجماعية. فهناك أحكام تتعلق بالحياة الفردية أو الخاصة للإنسان، ويستطيع أن يقوم بتنفيذها فورا. وتصبح هذه الأحكام واجبة عليه بمجرد علمه بها. وليس له أي مبرر مطلقا في التأخير أو التأجيل في إدخال هذه الأحكام في سلوكه. وتكون عقوبة التقصير في هذا الأمر في صورة سحب التوفيق الإلهي، وعجزه تبعا لذلك عن العيش وفق المبادئ التي تضمنها الكتاب المقدس. وهذا التباين الصارخ بين قوله وفعله، وبين إيمانه وعمله، الذي يبغضه الله سبحانه وتعالى، يُعد نفاقا. وقد أشار النبي ﷺ إلى هذه الحقيقة بهذه الكلمات:

Here it is necessary to explain that Amal bil-Qur'an (acting upon the Qur'anic injunctions) has two phases - individual and collective. There are injunctions which pertain to a person's individual or private life and which he can carry out immediately. These become binding on him as soon as he comes to know of them. There is absolutely no justification on his part for any postponement or delay in the matter of incorporating these injunctions into his conduct. The punishment for negligence shown in this matter appears in the form of the withdrawal of Divine Grace and his consequent failure to live up to the principles embodied in the Holy Book. This gaping disparity between his word and deed, and between his belief and action, which is so hateful to Almighty Allah (SWT) amounts to hypocrisy. This very fact has been referred to by the Holy Prophet (SAW) in these words:

أكثرُ منافقيّ من أمّتي قرّاءُ القرآن. ﷺ (رواه أحمد)

Most of the hypocrites among my followers will be the readers of the Qur'an. (Narrated by Ahmad)

لذلك فإن المسلك الآمن الوحيد للإنسان هو أن يبادر فورًا إلى العمل بما استطاع أن يتعلمه من القرآن.

Therefore, the only safe course for a person would be that he should immediately begin to act upon what he has been able to learn from the Qur'an.

فيما يتعلق بالأحكام المتعلقة بتلك الشؤون من حياتنا الجماعية التي تخرج عن سيطرة الفرد، فمن الواضح أنه لن يكون مُلزَماً بالعمل بها على الفور. ومع ذلك، فمن واجبه أن يسعى جهده لتغيير الأوضاع القائمة، وأن يُعين على إقامة مجتمع قائم على مبادئ القرآن، حتى يصبح من الممكن العمل بتعاليم القرآن كلها. وفي هذه الحال، يكون ما يبذله من جهد في هذا السبيل "معذرةً إلى ربّكم"٢، ويَحلّ محلّ الامتثال الفعلي للأحكام المتعلقة بالحياة الجماعية. ٢ يشير هذا إلى حادثة يقصّها القرآن الكريم، إذ قال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾.

As regards the injunctions that pertain to such affairs of our collective life as are beyond the control of an individual person, it is clear that he will not be bound to act upon them immediately. Nevertheless, it is his duty to try as far as possible to change the existing conditions and help in the establishment of a society based on the Qur'anic principles so that it may become possible to act upon the entire teaching of the Qur'an. Under these circumstances, the efforts made by him in this direction will be "an excuse from him with his Lord"'2 and will become a substitute for actual 12 This refers to an incident narrated by the Qur'an, as follows: 'When some of them said: 'Why do you preach to a people whom Allah will destroy or visit with a terrible punishment?' (The preachers) replied: '(We are doing this so) that it may be accepted as an excuse by our Lord, and perchance they may fear Nm.' " compliance with the injunctions that pertain to collective life.

لیکن اگر وہ اس سمت میں کوئی کوشش نہ کرے اور اپنی ذات سے، اپنی ذاتی عبادات سے، اپنی ذاتی بقا اور اپنے اہلِ خانہ کی خوشحالی پر قانع ہو جائے، تو اس بات کا خطرہ ہے کہ قرآنی احکام کے ان پر عمل کرنے کا انداز بھی، جو ذاتی اور نجی معاملات سے متعلق ہیں، اُن لوگوں کے قابلِ مذمت طرزِ عمل سے مشابہ ہو جائے جن کی قرآن درج ذیل الفاظ میں مذمت کرتا ہے:

However, if he does not make any effort in this direction and remains content with himself and with his personal devotions, with his personal survival and the well-being of his family, then there is a danger that even his enactment of Qur'anic injunctions relating to personal and private matters will resemble the reprehensible practice of those whom the Qur'an censures in the following words:

... أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ؟...

... then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest?....') (Al-Baqarah 2:85)

كما أن التذكّر مصطلحٌ عامّ لفهم القرآن، كذلك فإن أعمّ المصطلحات وأكثرها شيوعًا للعمل بتعاليمه هو «الحكم بما أنزل الله». ولإدراك المعنى الحقيقي لكلمة «الحكم»، وهي لبُّ هذا المصطلح، ينبغي أن ننظر في استعمالها في الآيات الآتية:

Just as tazakkur is a general term for the understanding of the Qur'an, similarly the most general and widely used term for acting upon its teachings is hukm bima anzalallah (to judge in the light of what Allah has revealed)." For grasping the real significance of the word hukm, which is the core of this term, we should consider its use in the following ayaat:

... لَا حُكْمَ إِلَّا لِلَّهِ ... (يوسف ١٢:٤٠)

... the authority is for none but Allah ... . (Yusuf 12:40)

هنا استُعمل هذا اللفظ بمعنى «الأمر» أو «السلطة»، وَكَذَٰلِكَ أَنزَلْنَاهُ حُكْمًا عَرَبِيًّا (الرعد ١٣:٣٧)

Here this word has been used in the sense of "command" or "authority." And thus have we revealed it to be a criterion for judgment, in Arabic.. . . (Al-Ra'd 13:37)

هنا وُصف القرآن بأنه الحُكم، وقد تُرجم هنا بأنه "معيار للحكم". إنّا أنزلنا إليك (يا محمد!)

Here the Qur'an has been styled as Hukm, which has been translated here as "a criterion of judgment." Surely, We have sent down to you (0 Muhammad!)

إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ... (النساء 4: 105)

the Book in truth, that you may judge between men by that which Allah has shown you .... (At-Nisa 4: 105)

في هذا الموضع استُعمل اشتقاقٌ من كلمة «حُكم» للدلالة على رسالة النبي ﷺ.

Here a derivative of the word hukm has been used to indicate the mission of the Holy Prophet (SAW).

تُؤَكِّدُ الآيات من 44 إلى 47 من سورة المائدة تأكيدًا قاطعًا أن الذين لا يحكمون بنور القرآن ليسوا إلا الكافرين والظالمين والفاسقين.

Ayaat 44 to 47 of Surah Al-Ma'idah categorically state that those who do not judge by the light of the Qur'an are none other than the unbelievers, the wrongdoers and the rebels.

إذا أردنا أن نعبّر عن معنى كلمة «حُكم» بكلمة واحدة، فأقرب ما يتبادر إلى الذهن من مقابل له في الإنجليزية هو "judgment" أو "decision"، أي «الحكم» أو «القرار». غير أنه لكي نفهم دلالتها الكاملة لا بد أن نتأمل المكوّنين الأساسيين لسلوك الإنسان، أي الفكر والعمل.

If we try to express the sense of the word hukm in one word, the nearest English equivalent that strikes our mind would be "judgment" or "decision." However, in order to understand its full significance we must think of the two basic constituents of a person's conduct i.e., thought and action.

عندما تسيطر وجهة نظر أو فكرة ما على ذهن الإنسان سيطرةً تامة حتى تصبح هي التي تحدد حكمه أو قراره، فإن عمله سيخضع لها تلقائياً.

When a viewpoint or a thought so completely dominates a person's mind that it comes to determine his judgment or decision, his action will be automatically subordinated to it.

ولهذا فإن القرآن الكريم، للتعبير عن فكرة تطبيق أحكامه في الحياة العملية، قد استعمل المصطلح البالغ الدلالة "حُكم بما أنزل الله" (أي الفصل في كل قضية في ضوء ما أنزله الله). ويدل استعمال هذا المصطلح على أن الإنسان لا يعمل بتعاليم القرآن إلا إذا سيطر الكتاب المقدس على تفكيره، وتغلغلت في قلبه وعقله معرفةُ الحقيقة التي يمنحها.

Therefore, for expressing the idea of putting its injunctions into practice, the Qur'an has employed the highly significant term hukm bima anzalallah (deciding every issue in the light of what is revealed by Allah). The use of this term indicates that a person will act upon the teachings of the Qur'an only when his thinking is dominated by the Holy Book and the knowledge of Reality imparted by' it has gone deep down into both his heart and his mind.

ومِن المصطلحات الأخرى التي يستعملها القرآن للدلالة على فكرة العمل بتعاليم الكتاب المقدس لفظُ الإقامة (القيام بالشيء والثبات عليه، أو الإقامة). وقد ورد في الآية ٦٩

Another term that is used by the Qur'an to denote the idea of acting upon the teaching of the Holy Book is lqamah (standing fast by, or establish). It has been used in a ayah 69

من سورۃ المائدۃ، التي تقول عن اليهود والنصارى أن:

of Surah Al-Ma'idah, which says about the Jews and the Christians that:

وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ. . . (المائدة: ٦٦)

And if only they had stood fast by the Torah and the Gospel and all the revelation that were sent to them from their Lord, they would surely have gotten provision from above them and from underneath their feet.. . . (Al-Ma'idah 366)

وَوَرَدَ لَفْظُهُ أَيْضًا فِي الْآيَةِ 71 مِنَ السُّورَةِ نَفْسِهَا، وَفِيهَا الْإِعْلَانُ:

Again it is used in ayah 71 of the same Surah, which makes the announcement:

قُلْ: «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ، لَسْتُمْ عَلَىٰ شَيْءٍ حَتَّىٰ تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ». . . . (المائدة 5:68)

Say: "0 people of the Book! You have no ground to stand upon unless you stand fast by the Torah, the Gospel, and what has been sent down to you from your Lord". . . . (Al-Ma'idah 5:68)

يتعلق مصطلح «الحكم بما أنزل الله» بجعل سلوك الفرد موافقًا لتعاليم القرآن، أما «إقامة ما أُنزل من الله» فيتعلق بالسلوك الجماعي للأمة. ويدل ذلك على إقامة نظام حياة قائم على العدل الاجتماعي يضمن التوازن والانسجام التامين بين أفراد المجتمع وطبقاته المختلفة. فإذا خضع الناس لمثل هذا النظام الاجتماعي الكامل، فقد انتفى انتفاءً تامًا احتمال الطغيان والتعدي، والقسوة والظلم، وأُغلقت جميع أبواب الاضطهاد السياسي والاستغلال الاقتصادي. ولهذا تشير الآية 69 من سورة المائدة المذكورة أعلاه إشارة صريحة إلى الرفاهية الاجتماعية العامة والازدهار الاقتصادي بوصفهما نتيجة لازمة لمثل هذا النظام.

The term hakm bima anzalallah pertains to making the conduct of the individual conform to the teaching of Qur'an, but lqamah ma unzila minallah pertains to the collective conduct of the community. It signifies the establishment of a system of life based on social justice that ensures perfect balance and harmony between the individual members of the society and its different classes. When people come to owe allegiance to such a perfect social order, the possibility of tyranny and transgression, cruelty and injustice is absolutely ruled out and all the doors of political oppression and economic exploitation are closed. This is why the ayah 69 of Surah Al-Mai'dah quoted above specifically refers to the general social well-being and economic prosperity as an inevitable concomitant of such a system.

إنَّ إقامةَ هذا النظامِ الاجتماعيِّ العادلِ المتوازنِ هو الغايةُ ذاتُها التي من أجلها أرسلَ اللهُ (سبحانه وتعالى) رسلَهُ، وأنزلَ كتبَهُ.

This establishment of a perfectly just and equitable social order is the very purpose for which Allah (SVVT) sent His messengers and revealed His Books:

لقد أرسلنا رسلنا بالبينات (أي: المعجزات والحجج الواضحة)، وأنزلنا معهم الكتاب (أي: الهداية المنزلة)، والميزان (أي: الشريعة)، ليقوم الناس بالقسط. . . (الحديد 57:25)

, We have surely sent our messengers with clear signs (i.e., miracles and proofs), and sent with them the Book (i.e., revealed guidance) and the Balance (i.e., the Shan'ah), so that mankind may stand by justice.. . . (Al-Hadeed 57:25)

في الرکوع الثانی من سورۃ الشوریٰ نجد بحثاً مفصلاً حول هذا الموضوع۔ هنا تتضح لنا صورة واضحة للترابط القائم بين المفاهيم الإسلامية الأساسية، التي ذُكرت بترتيب بالغ المعنى والحكمة، ويشمل ذلك حكم الله وقضاءه، وإقامة الدين، والإيمان بالكتاب المنزل، وإقامة النظام الاجتماعي العادل۔

In the second ruku' of Surah Al-Shura we have a detailed discussion of this topic. Here we have a clear picture of the coordination subsisting between the fundamental Islamic concepts, mentioned in a highly meaningful and judicious sequence. These include Allah's authority or decision, establishment of Deen,'s belief in the Revealed Book, and the establishment of the just social order.

بادئ ذي بدء، هناك المبدأ الأساسي بأن سلطان الحكم لله تعالى هو الأعلى، وعليه فقد أُمرنا في الآية العاشرة أن نُقرّ به ونُعلي شأنه في كل الأحوال.

To begin with, we have the fundamental principle that Allah's authority of decision is supreme, and in ayah 10 we have, accordingly, been directed to recognize and uphold it under all eventualities:

15 يُترجم لفظ «الدِّين» عادةً بمعنى «الدِّين»، غير أنّ هذا اللفظ يدلّ على الأصول الأساسية للهداية الإلهية، وعلى منهج الحياة الكامل الذي يتشكّل من تطبيق هذه الأصول.

15 Generally translated as 'religion," the term Deen signifies the fundamental principles of Divine Guidance and the complete way of life that comes into shape from putting these'principles into practice.

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ... (الشورى 42:10)

And whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah ... . (Al-Shura 42:10)

الآية 13 من السورة نفسها تشير إلى ظهور سلطان الله أو قضائه في صورة الدين والشريعة: ﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ [الشورى: 13]. (يا محمد ﷺ)

Ayah 13 of the same Surah refers to the manifestation of Allah's authority or decision in the form of Deen and Shari'ah, The same Deen has He established for you as that which He enjoined on Noah, which We have revealed to you (0 Muhammad!) and that which We enjoined on Abraham, Moses and Jesus; namely, that you should establish Deen and make no divisions therein.. . . (Al-Shura 42:13)

ثم في الآية ١٥، أُمر النبي ﷺ أن يُعلن إيمانه بالكتاب، وأن يسعى إلى إقامة مجتمع عادل بتطبيق العدل عملياً بين الناس: ﴿فَلِذَٰلِكَ فَادْعُ ۖ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ ۖ وَقُلْ آمَنتُ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَابٍ ۖ وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ ۖ ...﴾ (الشورى: ١٥)

Then in ayah 15, the Holy Prophet (SAW) has been instructed to declare his belief in the Book and to strive for the creation of a just society by practically dispensing justice to the people: Now then, for that (reason) call (them to the same Deen) and stand steadfast as you are commanded, and follow not their desires but say: "I believe in the Book which Allah has sent down; and I am commanded to do justice among you ...." (Al-Shura 42:15)

هذا النقاش كله يلخّصه قوله تعالى في الآية 17: ﴿اللَّهُ الَّذِي أَنزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ﴾ (الشورى: 17)

This whole discussion is summed up in ayah 17: It is Allah Who has sent down the Book in truth and the Balance (i.e., Shari'ah, by which to weigh conduct). And what will make you know that perhaps the Hour is close at hand? (Al-Shura 42: 17)

وهنا أيضًا، كما في الآية من سورة الحديد المذكورة أعلاه، نجد لفظ «الميزان» (أو الميزان/الموازين) وهو مصطلح بالغ الأهمية يرد في مواضع متعددة من القرآن الكريم. وقد قدّم مولانا شبير أحمد العثماني رحمه الله شرحًا شاملًا لهذا المصطلح في العبارات التالية:

Here again, as in the ayah from Surah Al-Hadeed quoted above, we have the word meezan (or balance) which is a very significant term used at different places in the Qur'an. Maulana Sahbbir Ahmad Usmani (RA) has offered a comprehensive explanation of the term in the following words:

اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) نے انسان کو رہنمائی فرمائی کہ وہ مادی توازن (ترازو) ایجاد کرے، جس کے ذریعے مادی اشیاء کا وزن کیا جاتا ہے۔ اسی طرح اُس نے انسان کو عقلی توازن عطا فرمایا، جو عدل اور انصاف پسندی کے احساس کا دوسرا نام ہے۔ لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہمیں عطا کردہ توازن دینِ حق ہے، جو خالق اور مخلوق کے باہمی حقوق کے بنیادی مسئلے کو طے کرتا ہے، اور جس کے ذریعے تمام معاملات کا منصفانہ فیصلہ کیا جا سکتا ہے۔

Allah (SVVT) has guided man to devise the material balance by which material objects are weighed. He has also granted man the intellectual balance, which is another name for sense of justice and fair play. But most important, the balance granted to us is the Religion of Truth which settles the basic issue of the respective right of the Creator and His creatures and by which all issues can be justly decided.

وفقاً للقرآن الكريم، فإن السبب الحقيقي لانحراف الناس عن الدين الحق، ولما يسود العالم من فوضى واضطراب، هو نزوعهم الشرير إلى السيطرة على الآخرين وإخضاعهم. وفي الآية الرابعة عشرة من هذه السورة نفسها، التي يُحَثّ فيها المسلمون على كبح النزعات الفرقية، بُيّن سبب تفرّق الناس عن دين الله (سبحانه وتعالى) وتكوينهم الفرق: ﴿وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: ١٤).

According to the Qur'an, the real cause of people's deviation from the true religion, and of the chaos and anarchy in the world, is their wicked tendency to dominate over others and keep them under subjugation. In ayah 14 of this very Surah where the Muslims are exhorted to curb schismatic trends, the cauge of people's breaking away from the Re!igion of Allah'(SWT) and forming sects has been pointed out: And they became divided only after knowledge had reached them, through inequity and oppression among themselves.. . . (Al-Shura 42: 14)

نَنْتَقِلُ الآنَ إلى النظر في الثمرة النهائية لتشكيل فكرنا وعملنا وفق تعاليم القرآن الكريم.

We are now led to consider the final fruit of molding our thought and action according to the teachings of Qur'an.

يجب أن يكون، كما ذكرنا آنفاً، إقامةَ حاكميةِ الله وسيادةِ العدل في الأرض.

It should be, as we have discussed above, the establishment of Allah's Sovereignty and the rule of justice in the world.

عندما يُقام مثل هذا النظام، يتخلّص العالم من كل أنواع الظلم والجَور. فلا يستطيع الكهنة ورجال الدين أن ينصّبوا أنفسهم آلهةً، ولا يقدر الأغنياء على حصر دوران الثروة فيما بينهم، ولا يبقى مجالٌ لأيّ نوعٍ من الإكراه والاستغلال. يصير الجميع عبيدًا لله (سبحانه وتعالى)، ويبدأون بالتعامل فيما بينهم كالإخوة. ويرى حكّامهم أنّ أهمّ واجباتهم صون حقوق الضعفاء بكل ثمن، وعدم السماح للأقوياء بأن يتسلّطوا عليهم بأيّ شكلٍ من الأشكال.

When such an order is set up, the world becomes free from all sorts of inequity and oppression. Then the priests and divines cannot install themselves as godheads; the wealthy can no longer keep the circulation of wealth confined among themselves, and there is no possibility of any kind of coercion and exploitation. All become servants of Allah (SW) and begin to behave towards one another like brothers. Their rulers consider it their foremost duty to safeguard the rights of the weak at all cost, and not to allow the powerful to tyrannize over them in any way.

إنَّ إقامةَ مثلِ هذا النظامِ العادلِ المنصفِ وفقَ تعاليمِ القرآنِ الكريمِ واجبٌ لازمٌ على أتباعِه. وإنَّ أداءَه مسؤوليةٌ جماعيةٌ على المؤمنين، وسيُسألون عنها أمامَ الله سبحانه وتعالى. ولذا فقد آنَ لهم أن يفهموا هذه المسؤوليةَ فهمًا واضحًا، وأن يجتهدوا جهدَهم في أدائها.

The establishment of such a just and equitable order in accordance with the teachings of the Qur'an is the bounden duty of its followers. Its fulfillment is the believers' collective responsibility for which they will be answerable to the Almighty (SVVT). It is, therefore, time they should clearly understand this responsibility and strive hard to discharge it.

ولعل هذا هو السبب في أنه في نهاية البحث في سورة الشورى، التي أوردناها بإيجاز فيما سبق، ورد ذكر يوم القيامة بقوله: «لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ»۔ وفيه تنبيه على أنه ينبغي ألا نقصّر في هذا الأمر الجليل ولا نتأخر فيه، لئلا تفاجئنا القيامة الكبرى بغتةً۔ وهذا الواجب الذي علينا تجاه كتاب الله تعالى سيتحقق إذا أقمنا فعلاً نظامًا للعدل الاجتماعي، حتى «يَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ» ويُقيم حكامهم «الْعَدْلَ بَيْنَهُمْ»۔ وسيتبين أن أساس هذا النظام وبنيته موجودان في المبادئ الأساسية لديننا ونظامه الحياتي التي قررها القرآن الكريم۔

Perhaps that is why at the end of the discussion in Surah Al- Shura which we have reproduced briefly above, there is a mention of the Day of Judgment in the words: 'perhaps the Hour is close at hand." It implies the warning that we should not be guilty of any negligence and delay in this important matter lest we should be suddenly overtaken by the final Doom. This duty that we owe to the Book of Allah (SWT) will be fulfilled if we actually set up a system of social equity so that "mankind may stand by justice" and their rulers "may do justice among them." It will be seen that we have the foundation and structure of this system in the fundamental principles of our Deen and its code of life that have been enunciated by the Qur'an.

قد يُسأل عن الإجراءات العملية التي ينبغي اتخاذها للقيام بهذا الواجب. وإن كان الجواب الكامل عن هذا السؤال خارجًا عن نطاق هذا الكتيب، فإن بعض الملاحظات حول هذا الموضوع لا تكون في غير محلها هنا. أولًا، ينبغي أن يُفهم أن إقامة الأصول الأساسية للدين في المجتمع، وإنشاء نظام عادل ومنصف كما تتصوره القرآن الكريم، لا ينبغي أن يُتصوَّر على نمط أي حركة اجتماعية أو اقتصادية أو سياسية علمانية، ولا ينبغي أن نسعى إلى تحقيق هذه الغاية السامية كما نسعى إلى نجاح تلك الحركات.

It may well be asked as to what practical measures should be adopted for the fulfillment of this duty. Although a complete answer to this question is beyond the scope of this booklet, still a few remarks on this topic will not be out of place here. In the first place, let it be understood that the enforcement of the fundamental principles of Deen in the society and the establishment of a just and equitable order as envisaged by the Qur'an should not be conceived on the pattern of any secularized social, economic, or political movement, nor should we strive for the achievement of this splendid ideal as we do for the success of these movements.

ذلك أمر محفوف بأخطار جسيمة، وقد يكون مهلكًا. ويجب أن نعلم أنه كما توجد طريقة واحدة لإحداث التحول في الفرد على النحو الذي يقتضيه الإسلام، فكذلك توجد طريقة واحدة لإحداث الثورة الإسلامية في المجتمع. أما فيما يتعلق بالفرد، فينبغي أولًا أن نجعل القرآن يسيطر على قلبه وعقله، حتى يجري شعوره وتفكيره واستدلاله منسجمًا مع روح القرآن، وتتوافق أفعاله بالتالي مع تعاليمه؛ وكذلك بالنسبة للتغيير الذي يتطلبه الإسلام في المجتمع، ينبغي أولًا أن ننير عقول قلوب طبقة مثقفيه بنور القرآن، حتى يتحولوا فكريًا وروحيًا. وبعد تربية المثقفين، الذين هم دماغ الأمة، يمكن لنور القرآن أن ينتشر بسهولة إلى سائر الناس، الذين هم، إن صح التعبير، أعضاء الأمة، وعادةً ما يتبعون دماغها. وهكذا سيخفق قلب المجتمع كله متناغمًا مع تعاليم القرآن، وستأخذ المبادئ الأساسية لدين الله مكانها وتسود في صورة نظام متكامل للعدل الجماعي.

To do so would be fraught with grave danger and may even be suicidal. We must know that just as there is only one method of bringing about the transformation of an individual as required by Islam, similarly there is only one method of effecting an Islamic Revolution in the society. So far as the individual is concerned, we should first make the Qur'an dominate his heart and mind so that his feeling, thinking, and reasoning may function in consonance with the Qur'anic spirit and his actions may, consequently, accord with Qur'anic teachings; and likewise for the change in society demanded by Islam, we have first to illumine the minds and hearts of its intelligentsia with the light of the Qur'an so that they are intellectually and spiritually transformed. After the edification of the intelligentsia who are the brain of the community, the light of the Qur'an could easily spread to other people who are, so to speak, the limbs of the community and generally follow its brain. Thus the heart of the whole community will beat in unison with the teachings of the Qur'an and the fundamental principles of Allah's Deen will come to operate and prevail in the form of a perfect system of collective justice.

لا توجد طريقة أخرى لتحقيق هذه الثورة، والادعاء بأن هذا الهدف يمكن بلوغه بإطلاق حركة سياسية تستغل التعلق العاطفي لشعب مسلم بدينه الموروث ادعاءٌ باطل تماماً، والقيام بمثل هذه المحاولة يشبه بناء قصور من الرمال.

There is no other way of bringing about this revolution, and the plea that this goal could be achieved by launching a political movement by exploiting the emotional attachment of a Muslim people to their hereditary religion is absolutely vain, and making such an attempt would be like building sand castles.

أرجو أن تُقبل مني هذه الاستطراد، وأكرر أن واجب العمل بتعاليم القرآن الكريم - الذي يتخذ شكلين: حكمٌ بما أنزل الله وإقامةٌ لما أُنزل من الله - هو أمرٌ حتمي مطلقٌ على المسلمين، أفرادًا وجماعات؛ ولذلك ينبغي لكلٍّ منا، بحسب إمكاناته وقدرته، ولأمة الإسلام كلها بحسب قوتها وموادها، أن يسعى بجد للنهوض بهذه المسؤولية العظيمة.

Hoping to be excused for this digression, I must repeat that the duty of acting upon the teachings of the Qur'an - which assumes two forms, hukm bima an~alalla and lqamah ma unzila minallahM - is an absolute imperative upon the Muslims, both individually and collectively; and, therefore, each one of us according to his means and capacity and the whole Ummah according to its strength and resources should earnestly endeavor to discharge this great responsibility.