القرآن الكريم يسمّي الإيمان بالحقائق الروحية «إيمانًا»، وله مرحلتان: الإقرار باللسان، والتصديق بالقلب. والإقرار اللفظي بالإيمان بالحقائق الروحية التي يقرّرها الإسلام هو شرط دخول الإنسان في حظيرة هذا الدين، أما الإيمان الحقيقي فلا يتحقق إلا إذا تعمّق ذلك الاعتقاد حتى صار يقينًا راسخًا في الباطن.

The Qur'anic term for belief in a spiritual reality is /man (faith) which has two phases: lqrar bil-lisan (verbal profession) and tasdeeq bil-qalb (heart-felt conviction). A verbal profession of a belief in the spiritual realities upheld by Islam is the condition of a person's admittance into the fold of this religion, but true faith will emerge only when that belief deepens into a strong inward conviction.

الآن، ما المقصود بالإيمان بالقرآن؟ إنه يعني أن على المرء، في المقام الأول، أن يُقِرَّ بلسانه بأن القرآن كلام الله (سبحانه وتعالى) الذي أنزله على رسوله الذي اصطفاه، جبريل (عليه السلام)، إلى آخر رسله، محمد ﷺ. وبعد هذا الإقرار، يُقبل الإنسان عضوًا في الجماعة المسلمة، وإن لم يكن قد بلغ بعدُ حقيقة الإيمان. وإنما يبلغ الإيمان الحقيقي حين يتعلّق بهذا الاعتقاد بيقين عميق في قلبه، فينير نور الإيمان الحقيقي قلبه. عندئذ يجد قلبه ممتلئًا بالإجلال للكتاب المقدس. وكلما قوي إيمانه ازداد عقله خضوعًا لسحر القرآن أكثر فأكثر، وازداد شعوره بإجلاله له عمقًا فعمقًا. وهكذا يسير الإيمان والإجلال جنبًا إلى جنب. ونعلم من دراسة القرآن أن أول من آمن بهذا الكتاب المنزل لم يكن إلا النبي ﷺ نفسه، ثم تبعه أصحابه (رضي الله عنهم).

Now what is meant by having faith in the Qur'an? It means that one should, in the first instance, verbally profess that the Qur'an is the Word of Allah (SW) that was revealed by Him through His chosen angel Jibra'eel (AS), to the last of His messengers, Prophet Muhammad (SAW). Having made this profession, a person will be accepted as a member of the Muslim community, although he may not have yet attained true faith. It is only when he comes to cherish this belief with a deep, inward conviction that the light of true faith will illumine his heart. Then he will find his heart to be full of reverence for the Holy Book. As his faith becomes stronger and stronger, his mind will come more and more under the spell of the Qur'an, and his feeling of reverence for it will become deeper and deeper. Thus faith and reverence go together. We learn from the study of the Qur'an that the first individual to believe in this ~evealedB ook was none other than the Prophet (SAW) himself who was followed by his Companions (RAA).

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ...

The Messenger believed in what was revealed to him from his Lord, as well as the believers ....

(سورۃ البقرۃ 2:285)

(Al-Baqarah 2:285)

كان إيمانهم اعتقادًا راسخًا في أعماق قلوبهم بأن القرآن كلام الله. وقد أورث هذا الاعتقاد فيهم اتجاهًا يملؤه الإجلال والتعظيم للقرآن، وغرس في قلوبهم حبًا وتعلقًا بلا حدود به. ولهذا السبب كان النبي ﷺ يترقب الوحي بشوق، فإذا تأخر عنه ضاق بذلك صدره، وإذا عاد إليه كان يحفظه بأشد الحرص والرغبة، حتى إن الله سبحانه، من محبته وشفقته على رسوله ﷺ، نهاه عن العجلة في هذا الشأن بالتوجيهات الآتية:

Their belief was a deep inward conviction that the Qur'an was kalam Allah (the Word of God). This conviction developed in them a reverential attitude towards the Qur'an and created in their hearts an unbounded love and devotion for it. It was for this reason that the Holy Prophet (SAW) used to wait anxiously for the Revelation to come, that he a would get impatient if it was temporarily suspended, and when it was resumed he would try to memorize it with utmost avidity and eagerness, so much so that Allah (SWT), out of love and affection for his Messenger (SAW), forbade him to be impatient in this regard with the following instructions:

... ولا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ ... (طه ٢٠:١١٤)

... do not be in haste for the Qur'an .... (Taha 20:114)

ولَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ

And do not move your tongue quickly (in trying to memorize the Revelation) to make haste therewith.

(سورة القيامة 75:16)

(Al-Qiyamah 75:16)

مرّةً في مرحلةٍ مبكرة، انقطع تتابعُ نزولِ الوحيِ القرآنيِّ مدةً طويلةً على غيرِ المعتاد. وقد رُوي أنّ هذا الانقطاعَ أحزنَ النبيَّ ﷺ وآلمَه حتى كان كثيرًا ما يفكّرُ في أن يُلقيَ بنفسِه من جبلٍ. وكان حبُّه للقرآنِ عميقًا إلى حدٍّ أنه كان يقضي أكثرَ الليلِ في الصلاةِ والتلاوةِ، فيقومُ يتلو القرآنَ ساعاتٍ طويلةً حتى تتورّمَ قدماه. وكان أصحابُه ﷺ شديدي الشغفِ بالكتابِ الكريمِ كذلك، فكانوا يتلونه ساعاتٍ طويلةً في الليل.

Once at an early stage, the continuity in the process of Qur'anic revelation was interrupted f~arn untisually long period. It is reported that this interruption caused the Holy Prophet (SAW) so much anguish and distress that he would often think of throwing himself down from a mountain. So deep was his devotion for the Qur'an that he would spend the greater part of the night in prayer and recitation. He would stand reciting the Qur'an for long hours until his feet would get swollen. His Companions (RAA) were equally enamored of the Holy Book and would recite it for long hours at night.

كان كثير منهم يحرص على ختم القرآن كله مرة في الأسبوع. وكان النبي ﷺ، مع أنه متلقي الوحي القرآني بنفسه، يطلب كثيرًا من أصحابه (رضي الله عنهم) أن يتلوا عليه القرآن، فكان يفيض بالبكاء من شدة المشاعر التي تثيرها في قلبه.

Many of them had made it a point to go through the whole Qur'an once a week. The Holy Prophet (SAW), though himself the recipient of the Qur'anic Revelation, often asked his Companions (RAA) to recite the Qur'an to him and would be moved to tears by the intensity of feelings roused in his heart.

بديهي أن السبب في أن أصحاب النبي ﷺ قد نشأ في قلوبهم هذا الحب العميق والإجلال للقرآن، وعظّموه هذا التعظيم، هو أن إيمانهم بأن القرآن وحي من الله تعالى قد بلغ أعلى درجات اليقين، تلك الدرجة التي يُقبل فيها الأمر الواقع بوصفه حقيقة مطلقة. والآن، لنفحص حال إيماننا بالقرآن. إننا نُقرّ بأن القرآن "وحيٌ إلهي"، وينبغي لنا حقًا أن نشكر الله تعالى أن أدخلنا في زمرة من يعتقدون هذا الاعتقاد في كتابه؛ غير أن أكثرنا لا يقتنع في باطنه بأنه كلام الله (سبحانه وتعالى)، ووحيٌ من خالق السماوات والأرض. وهذا هو السبب الحقيقي لجفائنا للقرآن وعدم اكتراثنا به. ويكفي أدنى تأمل ومحاسبة للنفس لإثبات أن قلوبنا خالية من الإيمان الحقيقي بالقرآن، وأنها بدلًا من أن تحمل الإيمان الصادق، أصبحت مسكنًا للشكوك والوساوس. ربما يستاء إخواني المسلمون من هذا الكلام الصريح مني، ومع ذلك فإن من الحقيقة أن نقول إننا نحن المسلمين نفتقر افتقارًا شديدًا إلى الإيمان الراسخ بالأصل الإلهي للقرآن. إن حالة الشك والحيرة التي نجد أنفسنا فيها اليوم قد وصفها القرآن بالكلمات التالية:

Obviously, the reason why the Companions of the Holy Prophet (SAW) came to entertain such a deep love and reverence for the Qur'an in their hearts, and regarded it with so much reverence, was that their belief in the Qur'an being a Revelation from the Almighty had reached the highest stage of conviction - a stage at which a reality is accepted as an Absolute Truth. Now let us examine the condition of our faith in the Qur'an. We do profess that the Qur'an 'is a Divine Revelation and, indeed, we should be thankful to the Almighty that He has included us among those who hold this belief about His Book; but most of us are not inwardly convinced of its being the Word of Allah (SVVT), a Revelation from the Creator of the heavens and the earth. This is the real cause of our estrangement from, and indifference to the Qur'an. Even a casual introspection and self-examination will prove that our hearts are devoid of the true belief in the Qur'an and, instead of harboring true faith, they have become the dwellings of doubts and misgivings. My fellow Muslims might resent this plain speaking on my part; nevertheless, it is a fact that we Muslims woefully lack a staunch faith in the Divine origin of the Qur'an. The state of doubt and uncertainty in which we find ourselves today has been described in the Qur'an in the following words:

إِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِن بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ

... truly, those who have inherited the Book after them are in suspicious (disquieting) doubt concerning it. (Al-Shura 42:14)

هذا الفقدان للإيمان هو السبب في أننا لا نجد في قلوبنا أي تعظيم للقرآن، ولا نشعر بالميل إلى دراسته، ولا نُبدي أي اهتمام بالتدبر في معانيه، ولا نفكر أبداً في طلب هدايته في تدبير شؤون حياتنا. وما دمنا لا نتدارك هذا النقص المُروِّع، فلن يُفيد أي قدر من التعليم الديني أيَّ فائدة تُرتجى.

This lack of faith is the reason why we neither find any reverence for the Qur'an in our hearts, nor feel inclined to study it, nor evince any interest in pondering over its meaning, nor ever think of seeking its guidance in conducting our lives. As long as we do not make up this dreadful deficiency, no useful purpose will be served by any amount of religious instruction.

فَأَوَّلُ وَأَهَمُّ وَاجِبِ كُلِّ مُسْلِمٍ، إِذَنْ، أَنْ يَفْحَصَ إِيمَانَهُ بِالْقُرْآنِ، لِيَنْظُرَ هَلْ إِيمَانُهُ بِأَنَّ الْقُرْآنَ كِتَابٌ مُقَدَّسٌ وَسَمَاوِيٌّ مُجَرَّدُ عَقِيدَةٍ لَا صِلَةَ لَهَا بِحَيَاتِهِ الْعَمَلِيَّةِ، أَمْ أَنَّهُ مُقْتَنِعٌ حَقًّا بِأَنَّهُ كَلَامُ اللهِ (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى) الَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الْبَشَرِيَّةِ لِيَسْتَهْدُوا بِهِ وَيَجْعَلُوهُ مِنْهَاجًا عَمَلِيًّا لِلْحَيَاةِ. فَإِنْ كُنَّا نَحْمِلُ هَذَا الِاقْتِنَاعَ، فَلَنَا مَا يُسَوِّغُ الرِّضَا، وَلْنَشْكُرِ اللهَ (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى)، أَمَّا إِنْ لَمْ يَكُنْ كَذَلِكَ - وَهُوَ لِلْأَسَفِ حَالُ الْأَكْثَرِيَّةِ السَّاحِقَةِ - فَيَجِبُ أَنْ نُبَادِرَ أَوَّلًا إِلَى سَدِّ هَذَا النَّقْصِ فِي إِيمَانِنَا، لِأَنَّ الْوَفَاءَ بِسَائِرِ وَاجِبَاتِنَا تِجَاهَ الْقُرْآنِ مَوْقُوفٌ عَلَى هَذَا الِاقْتِنَاعِ بِعَيْنِهِ.

The first and foremost duty of every Muslim, therefore, is to check his belief in the Qur'an to see whether his belief in the Qur'an being a sacred and heavenly book is a mere dogma which has nothing to do with his practical life, or whether he is really convinced of its being a Word of Allah (SWT) which has been vouchsafed to mankind to seek guidance from it and make it a practical code of life. If we hold this conviction, we may have reason to be satisfied and be thankful to Allah (SWT), but if not - which unfortunately is the case with a vast majority - we should first of all make up this deficiency in our faith, because the fulfillment of our other obligations to the Qur'an is dependent upon this very conviction.

قد يُسأل: كيف يمكن تدارك هذا النقص؟ والطريقة الأيسر والأنجع بلا شك لاكتساب الإيمان وتنميته هي الانتظام في صحبة أهل التقوى الذين أنارت قلوبَهم نورُ الإيمان الصادق. فقد كان ما امتاز به أصحاب النبي ﷺ من إيمان فريد ثمرةَ التأثير الملهم لمعلّمهم ﷺ، الذي كان في ذاته تجسيدًا للإيمان واليقين. وبعد وفاة النبي ﷺ لا يُتصوَّر أن يبلغ أحدٌ درجةَ الإيمان التي بلغها الصحابة رضي الله عنهم بسبب وجوده ﷺ بينهم بجسده، ومع ذلك فإن منهج تحسين الإيمان وتكميله في صحبة الصالحين ينفع نفعًا عظيمًا حتى اليوم؛ ولذلك نحتاج أن نرجع إلى الصالحين بيننا لتجديد إيماننا باستمرار. أما الصالحون أنفسهم، فإنهم بدورهم يجدون أعظم مصدر لنور الإيمان في القرآن الكريم نفسه، ويدرسون بعناية سيرَ النبي ﷺ وأصحابه رضي الله عنهم ليتمكنوا من الاستمتاع بالصحبة الفكرية والروحية لرسول الله ﷺ وأصحابه رضي الله عنهم. وأما الإيمان بالقرآن ونموُّه، فإننا نعتمد في ذلك على مصدر واحد فقط، وهو القرآن الكريم نفسه.

It may be asked as to how can this deficiency be made up. Obviously, the easiest and the most effective way to acquire and augment faith is to move in the society of godly persons whose hearts are illumined by the light of true faith. The Companions of the Holy Prophet (SAW) owed their unique faith to the inspiring influence of their Master (SAW), who himself was an embodiment of faith and certitude. After the death of the Holy Prophet (SAW), one can never dream of attaining the same degree of faith as the Companions (RAA) had attained on account of his physical presence among them, still the method of improving and perfecting faith in the company of the pious will be followed with immense advantage even today; so, we need to turn to the pious among us for continually refreshing our faith. So far as the pious are concerned, they, in their turn, will find the greatest source of the light of faith in the Holy Qur'an itself. They will also make a careful study of the biographies of the Holy Prophet (SAW) and his Companions (RAA) so that they may be able to enjoy an intellectual and spiritual companionship of Allah's Messenger (SAW) and his Companions (RAA). As regards the faith in the Qur'an and its growth, we have to depend upon one source only, that is the Holy Qur'an itself.

في الحقيقة، لا يمكن أن يُغرَس الإيمان فينا من الخارج. إنه تجسيدٌ للحقائق الأساسية التي تومض باستمرار في باطننا، فيلتقطها قلبُنا ويعكسها. ويمكن القول إنّ القلب الإنساني مرآةٌ عجيبة تلتقط تلقائيًّا نور تلك الحقائق الكونية التي يقوم عليها الإيمان، فتعكسه. غير أنّ سطح هذه المرآة قد يتعكّر أحيانًا تحت تأثير بيئةٍ وتربيةٍ فاسدتين، فيعجز عن التقاط نور الإيمان الباطني وعكسه. ولجلاء هذه المرآة حتى تعكس نور الإنسان الداخلي بوضوح، أنزل الله سبحانه، من فضله ورحمته بالناس، كلامه، يحثّنا فيه على التبصّر بالنور الكامن في أنفسنا، ويذكّرنا بالحقائق التي هي إدراكات الفطرة الأولى البديهية.

In reality, /man (or faith) is not something that can be planted in us from outside. It is an embodiment of fundamental truths that continually flash through our inner being and are caught and reflected by our heart. We can say that the human heart is a wonderful mirror that automatically catches and reflects the light of those universal truths that constitute Iman. What happens is that sometimes the surface of this mirror gets blurred under the effect of wrong environment and education and fails to catch and reflect the inner light of Iman. To polish this mirror so that it may clearly reflect man's inner light, Allah (SWT), out of His Benevolence to mankind, has revealed His Word, urging us to discern the light inside ourselves and reminding us of the truths which are the intuitive apprehensions of our primordial nature.

تَبْصِرَةٌ وَتَذْكِرَةٌ لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ إِلَى اللهِ. (ق ٥٠٣)

An insight and reminder (of the truths ingrained in human nature) for every servant who turns to Allah in repentance. (Qaf 503)

إذا دُرِس الكتابُ المقدَّس وتُدبِّرت معانيه في طلبٍ صادقٍ للحق، انكشفت عن النفس حُجبُ الظلام واحدًا تلو الآخر، واستنارت الذات بنور الإيمان. وبعد أن يصير مرآة القلب قادرةً مرةً على أن تعكس نور الإيمان بوضوح، فإننا سنظل محتاجين إلى الرجوع إلى القرآن كلما وجدنا سطحه اللامع يصير باهتًا ومُكدَّرًا تحت تأثير إغراءات الدنيا. والحديث الآتي، المروي عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، يشير إلى أثر القرآن في جلاء مرآة القلب:

If the Holy Book is studied and its meanings are pondered over in a genuine quest for truth, all the veils of darkness are lifted, one after another, and out inner self is illumined by the light of faith. After the heart's mirror has once been rendered capable of clearly reflecting the light of faith, we shall still have to revert to the Qur'an whenever we find that its shining surface is becoming dull and hazy under the effect of worldly temptations. The following tradition, narrated on the authority of Abdullah Ibn Umar (RAA), refers to the polishing effect of the Qur'an on the mirror of the heart:

قال النبي ﷺ مرة: «إن هذه القلوب تصدأ كما يصدأ الحديد في الماء». فسئل: بم يُجلى صدأ القلب؟ فقال: «بكثرة ذكر الموت وتلاوة القرآن». (رواه البيهقي)

The Holy Prophet (SAW) once remarked: "Surely, these hearts get rusted as iron gets rusted in water." He was asked how the heart's rust could be rubbed off. He replied: 'By frequent remembrance of death and the recitation of the Qur'an." (Narrated by Bayhaqi)

الخلاصة في الأمر أنّ إيماننا بالأصل الإلهي للقرآن إن بقي مجرّد عقيدة جامدة، فلن يُحدث أيّ تغيير في أحوالنا الراهنة، ولن يزيل موقفنا من القرآن، وهو موقف اللامبالاة الباردة. وإذا أردنا أن نُنصف القرآن ونفي بالمطالب التي يطالبنا بها، فينبغي لنا قبل كل شيء أن نحمل في أعماقنا اليقينَ الراسخ بأنّ القرآن هو الرسالة الأخيرة والنهائية من الله سبحانه وتعالى، التي أُنزلت على آخر رسله ﷺ لهداية البشرية. فما إن نبلغ هذا اليقين حتى يتبدّل موقفنا من القرآن تبدّلاً جذرياً. وما إن ندرك أنه وحيٌ من ربّنا وخالقنا، ذلك الكائن الأسمى الذي لا يبلغ أدنى تصوّرٍ له حدودَ خيالنا، حتى تنقلب طريقة تفكيرنا انقلاباً كاملاً.

The crux of the matter is that if our belief in the Divine origin of the Qur'an remains a mere dogma, it will not bring about any change in our present conditions and in our attitude of cold indifference towards the Qur'an. If we wish to do justice to the Qur'an and fulfill the demands it makes from us, we should first of all have the deep inner conviction that the Qur'an is, indeed, the last and final Message of Allah (SW) delivered to the last of His messengers for the ,guidance of mankind. As soon as we come to have this conviction, our attitude towards the Qur'an will undergo a radical change. As soon as we realize that it is a Revelation from our Lord, our Creator, that Most Exalted Being Whose slightest apprehension transcends the bounds of our imagination,? our thinking will be completely revolutionized.

ثم سنشعر أن القرآن الكريم أعظم نعمة على وجه الأرض لنا. إن تلاوته ستغذّي أرواحنا وتقوّيها، وإن التأمل في معانيه سيهذّب قلوبنا وينوّر عقولنا. ومن تلك اللحظة فصاعدًا، لن نشعر بالشبع من دراسته أبدًا؛ وحتى بعد أن نكرّس أفضل قوى عقولنا وفهومنا لخدمته، وبعد أن نُفني عمرنا كله في التدبّر في معانيه، سنشعر أننا لم نستطع أن نوفّي القرآن المجيد حقّه، وهو أعظم الكتب السماوية.

We shall then feel that the Qur'an is the greatest blessing for us under the sun. Its recitation will sustain and nourish our souls, and contemplation over its meanings will chasten our hearts and enlighten our minds. From that point onwards, we shall never feel satiated with its study; and even after dedicating the best powers of our mind and intellect to its service, and having devoted our whole life to meditation over its meanings, we shall feel that we have not been able to do justice to the Glorious Qur'an, the greatest of the heavenly books.