প্রশ্ন: আল্লাহর প্রকৃতি, এবং জান্নাত, জাহান্নাম বা ফেরেশতাদের অস্তিত্ব, আমাদের জন্য কিছু সমস্যা সৃষ্টি করে, কারণ আমরা এগুলো উপলব্ধি করতে পারি না, যা উপরে উল্লিখিত মানদণ্ডগুলোর একটি। আমাদের উপলব্ধি না করা সত্ত্বেও কি এগুলোর অস্তিত্ব প্রমাণ করা সম্ভব? আসুন আল্লাহর অস্তিত্ব দিয়ে শুরু করি। পূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, জ্ঞাত সকল বস্তুর উপর চিন্তা করে এবং সেগুলো সীমিত ও নির্ভরশীল বলে সিদ্ধান্তে পৌঁছে আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণ করা যায়। সীমিত ও নির্ভরশীল সকল বস্তুর সমষ্টি সীমিত, আর সকল সীমিত বস্তুর একটি শুরু ও শেষ আছে। সকল সীমিত বস্তু অবশ্যই সৃষ্ট হয়েছে, কারণ কোনো কিছুকে অস্তিত্বের অবস্থায় আনতে একটি বহিঃশক্তির প্রয়োজন। সকল নির্ভরশীল বস্তু স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়; তাই সেগুলোকে টিকিয়ে রাখতে একটি শক্তির প্রয়োজন, এবং সেগুলো নিজ থেকে অস্তিত্বশীল নয়। আমরা যে শক্তিকে চিহ্নিত করেছি, যুক্তিনির্ভর প্রমাণের মাধ্যমে, আমরা তাকে আল্লাহ বা ঈশ্বর নামে অভিহিত করেছি। এই প্রমাণটি আমাদের উপলব্ধিতে থাকা সকল কিছু পরীক্ষা করার মাধ্যমে এসেছে, তাই এটি আমাদের উপলব্ধির সীমা-মানদণ্ড পূরণ করে। আল্লাহ অসীম ও স্বয়ংসম্পূর্ণ, এবং আমরা তাঁর প্রকৃতি বা বর্ণনা উপলব্ধি করতে পারি না—এটি তাঁর অস্তিত্ব প্রমাণে কোনো উদ্বেগের বিষয় নয়। আর যা আমরা উপলব্ধি করতে পারি না, তা উপলব্ধি করার চেষ্টায় সময় ব্যয় করা অনুৎপাদনশীল এবং তা 'মনের শান্তি'র দিকে নিয়ে যাবে না।

Questions of the nature of God, and the existence of Hell, Paradise, or Angels, cause us some difficulty, because we cannot perceive them, one of the criteria listed above. Is it possible to prove their existence despite our non-perception of them? Let us start with the existence of God. As outlined earlier the existence of God can be proven by contemplating upon all known things, and deducing that they are all limited and dependant. The sum of all limited and dependant things is limited or finite and all finite things have a beginning and end. All finite things must have been created, as an external force is required to move something into a state of existence. All dependant things are not selfsustaining, they therefore require a force to sustain them, they do not exist of their own accord. The force we have identified, through rational proof, we have called God or Allah. This proof has come through examining all within our perception therefore meets our limit of perception criteria. The fact that God is infinite and self-subsistent, and we cannot perceive Gods nature or description is not of concern in proving Gods existence. And to spend time trying to perceive what we cannot is counter productive and will not lead to 'peace of mind'.

আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আল্লাহর অস্তিত্বের পক্ষে একটি বিশ্বাসযোগ্য যুক্তি উপস্থাপন করেছি। এখন আমাদের এটিও পরীক্ষা করে দেখতে হবে যে তা মানুষের প্রকৃতির সঙ্গে সংগতিপূর্ণ কি না। মানুষের কিছু সহজাত প্রবৃত্তি ও জৈবিক প্রয়োজন রয়েছে, যেগুলোর পূরণের জন্য সে অবিরাম চেষ্টা করে।

We have intellectually brought a convincing argument for the existence of God. We must also examine if this agrees with mans nature. Man has certain instincts and organic needs, the satisfaction of which he constantly strives for.

মানুষের জৈবিক চাহিদা হলো খাদ্য ও পানীয়, যা ছাড়া মানুষ মারা যাবে।

The organic needs are for food and drink, without which man will die.

প্রবৃত্তি বা সহজাত প্রেরণাকে তিন ভাগে ভাগ করা যায়: আত্মরক্ষা বা জীবন ধারণের প্রবৃত্তি, বংশবৃদ্ধি বা যৌন প্রবৃত্তি, এবং ধর্মীয়তার প্রবৃত্তি। মানুষের মধ্যে এই প্রবৃত্তিগুলো পূরণের আকাঙ্ক্ষার কিছু সুস্পষ্ট প্রকাশ বা বৈশিষ্ট্য আমরা স্পষ্টভাবে দেখতে পাই। এভাবেই মানুষ আত্মরক্ষার প্রবৃত্তি পূরণের চেষ্টায় পণ্যসামগ্রী ও সুন্দর জিনিসপত্র অর্জন করে, সম্পত্তির মালিক হতে চায়, চাকরি ও আয় চায়, লোভী হতে পারে এবং ভবিষ্যতের জন্য সঞ্চয় করতে পারে। একইভাবে সহমর্মিতা, স্নেহ, ভালোবাসা, বিবাহ ও যৌন আকাঙ্ক্ষা মানুষের বংশবৃদ্ধির প্রবৃত্তির প্রকাশ। উপাসনা করার, পবিত্র মনে করার, শ্রদ্ধা জানানোর কিংবা অধিক ক্ষমতা ও প্রভাবশালী কোনো সত্তার কাছে পৌঁছানোর আকাঙ্ক্ষা মানুষের ধর্মীয়তার প্রবৃত্তির অংশ।

Instincts can be categorised as three: Survival or self-preservation, Procreation or sexual, and Religiousness. We can see clearly certain manifestations or traits in man reflecting his desire to satisfy these instincts. Thus man acquires goods and nice objects, likes to own property, wants a job and income, can be greedy, and may save for the future, in attempting to satisfy his instinct for survival. Similarly compassion, affection, love, marriage, and sexual tendencies are expressions of the procreational instinct in man. The desire to worship, sanctify, revere or approach something of greater power or influence are part of man's instinct of religiousness.

একটি অত্যন্ত বস্তুবাদী ও ধর্মনিরপেক্ষ পৃথিবীতে অনেকেই মানুষের ধর্মীয়তার সহজাত প্রবৃত্তিকে অস্বীকার করেন। কিন্তু বাস্তব ঘটনা এই মতের বিরোধিতা করে। এমনকি যেসব চূড়ান্ত নাস্তিক সমাজে স্রষ্টার অস্তিত্বকে অস্বীকার করা হয়, যেমন কমিউনিস্ট রাশিয়া, যেখানে কমিউনিজমের মতবাদ একজন সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বকে নাকচ করে, সেখানেও আমরা দেখি মানুষের চেয়ে মহান কিছুর প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদনের মানবিক আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য বিভিন্ন ব্যক্তির মূর্তি ও প্রতিমূর্তি প্রকাশ্য স্থানে সাজিয়ে রাখা হয়েছে। কোনো কোনো সমাজে মানুষ স্রষ্টার ইবাদত থেকে সরে গিয়ে লেনিন কিংবা মার্কসের মতো মানুষের ইবাদতে চলে গেছে। পশ্চিমা বিশ্বেও পরিস্থিতি এর থেকে ভিন্ন নয়; সেখানেও মানুষ প্রায়ই রাজনীতিবিদ, প্রভাবশালী ব্যবসায়ী, সেলিব্রিটি, রাজপরিবার, এমনকি ক্রীড়াবিদদের পূজা করে বা তাঁদের প্রতি ভক্তি পোষণ করে।

In a highly material and secular world many would deny the instinct of religiousness in man. The facts disagree with this opinion. Even in the most avowed of atheist societies, such as Communist Russia, where the creed of Communism denies the existence of a Creator we find busts and statues of men prominently displayed in order to satisfy man's desire to look up to something greater than him. Man has gone in some societies from the worship of the Creator to the worship of men like Lenin or Marx. In the West the situation is no different with man often worshipping or revering politicians, influential businessmen, celebrities, Royalty, or even sports personalities.

এমন মানুষ-পূজার অবস্থা শেষ পর্যন্ত তৃপ্তিদায়ক নয়, কারণ সব মানুষই সমানভাবে সীমিত ও পরনির্ভরশীল, এবং একজন মানুষ অন্য মানুষের চূড়ান্ত পরিণতিকে প্রভাবিত করতে পারে না।

Such a situation of human worship is not ultimately satisfying as all men are equally limited and dependant and man cannot affect mans ultimate destiny.

আমরা দেখি রাজনীতিবিদ ও দার্শনিকরা ভুল করেন, ব্যবসায়ীরা কখনো কখনো ব্যর্থ হন, আর কোনো খেলোয়াড়ই নিজের তাকদীর পরিবর্তন করতে পারেননি।

We see politicians and philosophers making mistakes, businessmen at times failing, and no sportsman could alter his destiny.

যদি মানুষ তার ধর্মীয় প্রবৃত্তিকে পরিতৃপ্ত করতে চায়, তবে তার উচিত শুধু সেই সত্তাকেই শ্রদ্ধা করা, যাঁর হাতে তার নিয়ন্ত্রণ এবং যাঁর কাছেই সে অবশেষে ফিরে যাবে। ঈশ্বরের সাথে সম্পর্ককে ইবাদত বা পবিত্র মনে করার অর্থ হলো জীবনে মানুষের একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য থাকা, যা হলো নিজের ত্রুটিগুলো স্বীকার করা এবং জীবনের সকল বিষয়ে নির্দেশনা চাওয়া শুধুমাত্র সেই একমাত্র উৎস থেকে, যাঁর কাছে পূর্ণ জ্ঞান ও উপলব্ধি রয়েছে। একমাত্র স্রষ্টার ইবাদত করা, যিনি পূর্ণ জ্ঞান ও নিয়ন্ত্রণের অধিকারী, সেটাই কেবল প্রকৃত তৃপ্তিদায়ক ইবাদতের রূপ হতে পারে, যা মানুষের ধর্মীয় প্রবৃত্তির সাথে পূর্ণভাবে সঙ্গতিপূর্ণ। অন্য মানুষ বা অর্থের মতো বস্তুগত জিনিসের প্রতি ইবাদত বা শ্রদ্ধা নিবেদন করা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে দুর্বল এবং আমাদের প্রবৃত্তিকে তৃপ্ত করে না।

If man is to satisfy his instinct for religion he should only revere that which has control over him, and to which he will ultimately return. To worship or sanctify the relationship with God means man has a particular focus in life, that of acknowledging his shortcomings, and seeking guidance for all matters in life from the only source with absolute knowledge and understanding. To worship only the Creator, the one with absolute knowledge and control can be the only truly satisfying form of worship, in full agreement with man's instinct for religion. Worship, or looking up to other men or material things like money is intellectually weak and doesn't satisfy our instincts.

যদিও মানুষ তার সহজাত আবেগের মাধ্যমে আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস করতে পারে, তবু এই বিশ্বাস অনির্ভরযোগ্য ও বিপজ্জনক হতে পারে, কারণ আবেগ পরিবর্তনশীল এবং তা মানুষের বিশ্বাস ও কর্মে ভুল যোগ করতে পারে। ইতিহাসে আমরা অনেক উদাহরণ দেখি, যেখানে মানুষ কল্পকাহিনি ও কুসংস্কারে বিশ্বাস করে বহুদূর পথভ্রষ্ট হয়েছে, অথবা আল্লাহর প্রতি মানবীয় গুণাবলি আরোপ করেছে, যেমন আল্লাহর পুত্রের কথা বলা, আল্লাহর পুনর্জন্ম ইত্যাদি। এসবই মিথ্যা এবং সহজেই অবিশ্বাসের দিকে নিয়ে যেতে পারে। এ কারণে প্রতিটি মুসলিমের জন্য আবশ্যক যে, সে কেবল সহজাত আবেগের মাধ্যমে নয়, বরং বিবেক-বুদ্ধি ব্যবহার করে আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস স্থাপন করবে। বিশ্বাসীকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আল্লাহর অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত হতে হবে, নতুবা বিশ্বাসের আবেগ প্রতিকূলভাবে পরিবর্তিত হয়ে যেতে পারে। মানুষ যে ধারণায় দৃঢ়ভাবে প্রত্যয়ী হয়, একটি শক্তিশালী যুক্তিনির্ভর প্রমাণ উপস্থাপিত না হলে তা সহজে বদলায় না; তাই স্থায়ী উপলব্ধি ও বিশ্বাসের জন্য বুদ্ধির ব্যবহার অপরিহার্য।

Whilst man may believe in the existence of God through use of his instinctive emotions, this can be unreliable and dangerous as emotions change and can add errors to one's beliefs and actions. In history we see many examples of men going far astray in believing fantasies or superstitions, or attributing human qualities to God, talking of a son of God, God reincarnate etc. all of which is false and can lead easily to disbelief. For this reason it is obligatory for the Muslim to believe in the existence of God not solely through instinctive emotion, but with use of the mind. The believer must be intellectually convinced of the existence of God or else emotions of belief could be adversely changed. Concepts which people are convinced of will not change unless a stronger intellectual argument is brought, so use of the mind is required for a lasting understanding and belief.

নিশ্চয়ই আসমান ও যমীনের সৃষ্টিতে, এবং রাত ও দিনের পরিবর্তনে, বোধসম্পন্ন মানুষদের জন্য অবশ্যই নিদর্শন রয়েছে। (কুরআন ৩:১৯০)

"Behold! in the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding" (Qur'an 3:190)

কুরআনে এমন শত শত আয়াত রয়েছে যা মানুষকে মহাবিশ্ব ও সৃষ্টির প্রতি দৃষ্টি দিতে, গভীরভাবে চিন্তা করতে, এর পারস্পরিক সম্পর্ক ও গুণাবলি পর্যবেক্ষণ করতে নির্দেশ দেয়, যা বিবেক ও যুক্তির ব্যবহারের মাধ্যমে স্রষ্টার প্রতি বিশ্বাসের দিকে পথনির্দেশ করে।

The Qur'an includes hundreds of verses directing man to look and contemplate deeply upon the universe and creation, to look at its interrelationships, and attributes which guide one to belief in the Creator, through use of the mind and ration.

নিশ্চয়ই আসমান ও যমীনের সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের পরিবর্তনে, মানুষের উপকারী বস্তু নিয়ে সমুদ্রে চলমান নৌযানে, আকাশ থেকে আল্লাহ যে পানি বর্ষণ করেন, যার মাধ্যমে মৃত যমীনকে জীবিত করেন এবং তাতে সব ধরনের জীবজন্তু ছড়িয়ে দেন, বায়ু প্রবাহের বিন্যাসে এবং আসমান ও যমীনের মাঝে বাধ্যগত মেঘমালায় বুদ্ধিমান সম্প্রদায়ের জন্য (আল্লাহর সার্বভৌমত্বের) নিদর্শন রয়েছে। (সূরা আল-বাকারা, ২:১৬৪)

"Lo in the creation of the heavens and the earth, and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and (in) the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth: are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." (Qur'an 2:164)

আমরা বুদ্ধিবৃত্তিক ও সহজাত যুক্তি এবং আমাদের উপলব্ধির আওতায় থাকা সকল প্রমাণ ব্যবহার করে আল্লাহর অস্তিত্ব আলোচনা করেছি। এই অবস্থান থেকে আমাদের বাকি আকীদার বিষয়গুলো প্রশ্ন করা এবং তার অনুচ্ছেদগুলোর সঠিকতা যাচাই করা প্রয়োজন। আমরা ঐশ্বরিক হিদায়াতের প্রশ্ন দিয়ে শুরু করি। আল্লাহ আমাদের কী দিয়েছেন, এবং মানুষ তার সমস্যাগুলো সমাধান করার পদ্ধতি কী?

The existence of God we have covered using intellectual and instinctive arguments and by utilizing all evidences within our perception. From this position we need to question the rest of the creed (Aqeedah) and challenge the correctness of its articles. We start by examining the question of divine guidance. What has God given us, what is the mechanism for man to solve his problems?