Der Islam betrachtet den Menschen als ein ganzheitliches Wesen (unteilbare Einheit) und behandelt seine Handlungen mit den Ahkam Shar'iyyah auf eine konsistente und ausgewogene Weise, unabhängig von Anzahl und Art dieser Handlungen. Diese Ahkam Shar'iyyah sind die islamischen Systeme, die die Probleme der Menschen regeln. Wenn Probleme angegangen werden, begegnen die Menschen ihnen in dem Bewusstsein, dass jedes Problem einer Lösung bedarf, das heißt, sie betrachten es als ein Problem, das einen Hukm Shar'i erfordert. Somit behandelt der Islam alle Probleme ausschließlich als menschliche Probleme. Wenn der Islam also ein wirtschaftliches Problem behandelt, etwa den finanziellen Unterhalt (Nafaqah) des Ehemanns für seine Ehefrau, oder ein Herrschaftsproblem, etwa die Bestellung eines Khalifen, oder ein soziales Problem, etwa die Ehe, löst er es nicht als wirtschaftliches, herrschaftliches oder soziales Problem, sondern behandelt es als menschliches Problem, für das eine Lösung abgeleitet werden soll, das heißt, ein Hukm Shar'i soll abgeleitet werden. Der Islam hat eine einzige Methode zur Behandlung der Probleme der Menschen: Man erfasst die Wirklichkeit des Problems und leitet dann die Regel Allahs dafür aus den detaillierten schar'i-Belegen ab.

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

Die islamischen Systeme setzen sich aus den Vorschriften der Scharia zusammen, die sich auf den Gottesdienst (ʿIbādāt), die Moral, Lebensmittel, Kleidung, die Transaktionen (Muʿāmalāt) und das Strafrecht beziehen.

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

Die göttlichen Vorschriften über die Gottesdienste (ʿibādāt), die Sittlichkeit, die Nahrungsmittel und die Kleidung lassen sich nicht durch eine ʿIllah (rechtliche Begründung) erklären. Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wein (khamr) wurde um seiner selbst willen verboten.“

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

Die Scharia-Bestimmungen (Ahkam Shar'iyyah) zu Rechtsgeschäften und zum Strafrecht werden durch eine 'Illah begründet. Das liegt daran, dass der Hukm Shar'i in diesen Angelegenheiten auf einer 'Illah aufbaut, das heißt auf dem Grund, aus dem die Regel erlassen wurde. Viele Menschen haben sich daran gewöhnt, alle Scharia-Bestimmungen mit dem Nutzen (Maslahah) zu rechtfertigen, weil sie von der westlichen Ideologie und Kultur beeinflusst sind, die allein den Nutzen als Maßstab für Handlungen betrachtet. Eine solche Auffassung widerspricht der islamischen geistigen Führung, die den Geist als Grundlage aller Handlungen ansieht und die Verbindung von Geist und Materie zum Regulativ aller Handlungen macht. Die Scharia-Bestimmungen zu den Gottesdiensten (Ibadat), zur Moral, zu Nahrungsmitteln und zur Kleidung sind keineswegs begründet, da für diese Regeln keine 'Illah besteht. Sie sind so zu nehmen, wie sie im Text überliefert sind, und dürfen nicht auf einer 'Illah beruhen. Gebet (Salah), Fasten (Sawm), Hajj, Zakah, die Art und Weise des Betens und die Anzahl seiner Rak'at, die Riten des Hajj und der Mindestbetrag des Vermögens, bei dem Zakah fällig wird (Nisab der Zakah) und dergleichen, sind so anzunehmen, zu akzeptieren und zu befolgen, wie sie im Text überliefert sind (Tawqifiyyah), und es ist keine 'Illah für sie zu suchen. Dasselbe gilt für das Verbot, das Fleisch eines verendeten Tieres, Schweinefleisch und dergleichen zu essen. Eine 'Illah für diese Regeln zu suchen ist falsch und gefährlich. Denn würde man eine 'Illah suchen, so folgte daraus: Hört die 'Illah einer Regel auf zu bestehen, so hörte auch die Regel auf zu bestehen. Die 'Illah ist mit der Regel verbunden, sowohl beim Vorhandensein als auch beim Fehlen. Angenommen, wir setzten Sauberkeit als 'Illah für die Waschung (Wudu), körperliche Bewegung als 'Illah für das Gebet (Salah) und Hygiene als 'Illah für das Fasten (Sawm) usw., so würde in solchen Fällen, wann immer die 'Illah nicht vorhanden ist, auch die Regel nicht bestehen, obwohl die Sache nicht so ist. Deshalb ist das Suchen nach einer 'Illah für die Regel und ihre Ausführung gefährlich. Daher ist es verpflichtend, die Regeln der ʿIbādāt so anzunehmen, wie sie sind, ohne eine ʿIllah (Ursache) für sie zu suchen. Was die Ḥikmah (Weisheit) hinter einer Regel betrifft, so kennt sie allein Allah, da unser Verstand das Wesen Allahs nicht erfassen kann und wir daher Seine Ḥikmah nicht begreifen können. Was die in den Texten erwähnte Ḥikmah betrifft, wie etwa der Ausspruch Allahs (swt),

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

„Wahrlich, das Gebet (Salah) bewahrt vor Schamlosigkeit und Verwerflichem." [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

Und die Worte Allahs (SWT)

And Allah (swt) words,

„damit sie den Nutzen bezeugen, der ihnen zuteilwird“ [TMQ Al-Hajj:28] und für die Worte Seiner (swt),

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

„Was ihr an Zakah gebt, um das Angesicht Allahs zu suchen, das wird vielfach vermehrt werden.“ [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

Und andere Arten der Weisheit (Hikmah), die in den Texten genannt werden, sind wörtlich so zu nehmen, wie sie im Text erwähnt sind, ohne sie mit anderem zu vergleichen. Solange die Weisheit (Hikmah) einer Vorschrift nicht im Text genannt wird, muss weder nach einer Hikmah noch nach einer ʿIlla für die Vorschrift gesucht werden.

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

Dies bezieht sich auf die ʿIbadat. Die Moral (Aqhlaaq) jedoch sind Werte, für die Regeln festgelegt wurden, um die Tugenden und edlen Taten sowie das, was ihnen widerspricht, zu veranschaulichen. Sie entstehen zudem aus der ʿIbadat und werden ebenso im Umgang miteinander (Muʿamalat) beachtet. Dies liegt daran, dass der Islam mit seiner Gesetzgebung darauf abzielt, den Menschen auf den Weg zur Vollkommenheit zu führen, damit er das höchste erreichbare Maß erlangt. Daher muss der Mensch danach streben, die vortrefflichsten Eigenschaften zu erwerben und sie zu bewahren. Gute Aqhlaaq sind ein Wert, den man beim Zeigen derselben zu verwirklichen beabsichtigt. Sie sind an die vom Shar' genannten Tugenden (Faḍāʾil) gebunden, und ihr Wert wird angestrebt, wenn man diese Tugenden ausübt und sich aneignet. Die Aqhlaaq sind ein Teil der islamischen Scharia und ein Teil der Gebote und Verbote Allahs, die jeder Muslim erfüllen muss, damit seine Befolgung des Islam vollständig wird und sein Einhalten der Gebote und Verbote Allahs vollkommen ist.

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Ein Muslim erwirbt Charaktereigenschaften (Aqhlaaq) weder um ihrer selbst willen noch wegen eines vermeintlichen Nutzens. Vielmehr erwirbt er oder sie sie allein deshalb, weil Allah es ihm geboten hat, und aus keinem anderen Grund. Ein Muslim ist also nicht deshalb wahrhaftig, weil Wahrhaftigkeit an sich einen Wert hat, auch nicht wegen eines vermeintlichen Nutzens, sondern weil die Shar'a es angeordnet hat.

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

Dass der Muslim sich Aqhlaaq nicht um ihrer selbst willen aneignet, liegt an der Beschaffenheit der Handlungen. Eine Handlung, die Menschen ausführen, mag an sich qabeeh sein, doch sie halten sie für hasan und führen sie deshalb aus. Auch die Eigenschaft, mit der Menschen charakterisiert sind, mag an sich qabeeh sein, doch sie betrachten sie als eine hasan-Eigenschaft und eignen sie sich daher an. So entstehen Irrtümer, weil der Mensch die Aqhlaaq um ihrer selbst willen beachtet. Solange der Islam dem Muslim nicht die hasan-Eigenschaften und die qabeeh-Eigenschaften festlegt und solange der Muslim sie nicht gemäß dieser Festlegung ausübt, entspricht ihr Erwerb nicht den Ahkam Shar'iyyah. Deshalb sollen Muslime nicht um der Wahrhaftigkeit selbst willen wahrhaftig sein, auch nicht um des Mitgefühls selbst willen mitfühlend sein, und ebenso wenig sollen sie alle Aqhlaaq um ihrer selbst willen pflegen. Vielmehr sollen sie diese Eigenschaften annehmen, weil sie Gebote Allahs sind, denn die grundlegende Tatsache ist, dass diese Aqhlaaq auf der islamischen 'Aqeedah gründen. Die Beachtung dieses Punktes garantiert, dass sich die Aqhlaaq im Einzelnen festigen, wodurch die Seele von jeder Unreinheit gereinigt und von allen verderblichen Einflüssen ferngehalten wird. Der beste Weg, die Aqhlaaq zu bewahren, besteht darin, sie auf das zu beschränken, was im Text (Qur'an und Sunnah) festgelegt ist, sie auf die geistige Grundlage zu begrenzen und auf der islamischen 'Aqeedah aufzubauen.

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

Was die Nicht-Aneignung von Aqhlaaq um des Nutzens willen betrifft, so liegt das daran, dass man den Aqhlaaq keinen Nutzen abzugewinnen sucht oder anstrebt, damit sie nicht verderben und sich nicht um den Nutzen drehen. Aqhlaaq sind Eigenschaften, mit denen der Mensch aus freiem Willen und bereitwillig ausgestattet sein muss, angetrieben von taqwa (der Gottesfurcht). Muslime richten sich nicht nach den Aqhlaaq allein deshalb, weil sie ihnen im Leben Nutzen oder Schaden bringen, sondern sie tun dies als Antwort auf die Gebote und Verbote Allahs. Mit diesem Verständnis ist die Ausprägung mit guten Aqhlaaq beständig und standhaft und dreht sich nicht um den Nutzen.

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

Eine solche Ethik, die auf dem Austausch von Nutzen beruht, würde den Menschen zu einem Heuchler machen, der ein bestimmtes Verhalten zur Schau stellt, während er seine wahre Natur verbirgt. Das liegt daran, dass ihre Ethik auf Nutzen gegründet ist, sodass sich ihre Sittlichkeit um den Nutzen dreht, denn sie lassen die begründeten Regeln um ihre ʿIllah kreisen und glauben weder an das Bestehen der Regeln noch an ihre Verbindlichkeit, sobald die ʿIllah nicht mehr vorhanden ist.

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

Akhlaq sind nicht begründbar und dürfen niemals durch ihre ʿIllah (Ursache bzw. Begründung) bestimmt werden. Sie müssen so angenommen werden, wie sie in der Scharia gekommen sind, unabhängig von jeder ʿIllah. Es ist irrig und gefährlich, nach einer ʿIllah für Akhlaq zu suchen, damit man die Verhaltensweise mit Akhlaq nicht aufgibt, wenn ihre ʿIllah weggefallen ist.

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

Es zeigt sich, dass das Ziel der ʿIbādāt allein der geistige Wert ist und das Ziel des Erwerbs der Aḫlāq allein der sittliche Wert. Sie müssen auf diese beabsichtigten Werte beschränkt bleiben. Nutzen oder Vorteil sollte in den ʿIbādāt und den Aḫlāq nicht zutage treten, denn ein solches Hervortreten ist gefährlich: Es führt zur Heuchelei bei denen, die verehren, und bei denen, die tugendhaft sind. Es führt auch zur Aufgabe der ʿIbādāt und der Aḫlāq, wenn ihr Nutzen oder Vorteil nicht sichtbar wird.

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

Was die Ahkam ash-Shari'ah betrifft, die sich auf das Handeln des Menschen im Umgang mit anderen beziehen, so enthalten einige der Texte, die als Beweis für sie dienen, eine 'Illah, wie etwa in Bezug auf die Verteilung der Beute der Bani Nadhir an die Muhajirun und nicht an die Ansar. Allah (swt) sagt dazu:

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

„damit er unter den Reichen unter euch nicht zu einer Ware wird.“ [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

Während andere Texte überhaupt keine ʿIlla enthalten, wie etwa

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

„Allah hat den Bai’a (Handel) erlaubt und das Riba (Zinsen) verboten.“ [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

Daher können alle Regeln, deren Text eine ʿIllah enthält, begründet werden, und Qiyas kann auf sie angewandt werden; bei Regeln, deren Text ohne eine ʿIllah ist, wird dagegen keine ʿIllah gesucht, und Qiyas kann nicht angewandt werden. Die gültige ʿIllah ist die schariatische ʿIllah, die im Text aus dem Qur'an und der Sunnah erwähnt wird, denn nur diese beiden sind die schariatischen Texte. Die ʿIllah, auf der der begründete Hukm Shar'i aufbaut, ist eine schariatische ʿIllah und keine rationale ʿIllah. Mit anderen Worten: Die ʿIllah muss im Text entweder ausdrücklich oder implizit erwähnt sein oder durch Ableitung oder durch Qiyas ermittelt werden. Diese ʿIllah ist mit dem begründeten Hukm im Vorhandensein und im Fehlen verbunden. So drehen sich die Regeln um ihre ʿIllah. Wir finden daher, dass eine Sache in einer Situation aufgrund des Vorhandenseins einer schariatischen ʿIllah verboten ist, und wenn diese ʿIllah wegfällt, wird eben jene Sache erlaubt. Der Hukm Shar'i kreist also um die ʿIllah: Ist sie vorhanden, ist der Hukm vorhanden, und ist die ʿIllah nicht vorhanden, ist auch der Hukm nicht vorhanden.

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

Das Fehlen des Hukm aufgrund des Fehlens der ʿIlla bedeutet keineswegs, dass sich der Hukm Schar'i geändert hat. Vielmehr bleibt der Hukm Schar'i der betreffenden Frage unverändert bestehen. Es ist lediglich so, dass der Hukm aufgrund des Fehlens der ʿIlla nicht mehr angewendet wird, und er wird angewendet werden, sobald die ʿIlla vorhanden ist.

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

Die Beziehung zwischen der Regel und der 'Illah im Vorhandensein und im Fehlen bedeutet nicht, dass sich die Regeln mit dem Wandel von Zeit und Ort ändern. Daher ist die Behauptung, dass die Herbeiführung von Nutzen und die Verhinderung von Verderbnis die 'Illah des Hukm Shar'ai sei, der sich mit Zeit und Ort wandelt, und dass sich das Hukm Shar'ai entsprechend ändere, nicht haltbar. Die Herbeiführung von Nutzen und die Abwehr von Schaden sind keineswegs die 'Illah der Ahkam, denn kein Text ist gekommen, der anzeigt, dass die Herbeiführung von Nutzen und die Verhinderung von Verderbnis die 'Illah für alle Ahkam sind, noch, dass sie eine 'Illah für ein bestimmtes Hukm sind. Folglich kann sie nicht als Shar'ai-'Illah angenommen werden.

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

Die Shar'ai-'illah ist das, was aus einem Shar'ai-Text entnommen wird, und sie muss auf diesen Text und dessen Bedeutung beschränkt bleiben. Der Shar'ai-Text hat weder angegeben, dass das Herbeiführen eines Nutzens oder das Abwehren von Verderbnis die 'illah sei. Die Shar'ai-'illah ist vielmehr das, was der Shar'ai-Text gebracht hat, nicht das Herbeiführen von Nutzen oder das Abwehren von Verderbnis. Das, was im Text gebracht wird, wird weder durch die Zeit noch durch den Ort angezeigt, noch durch die Handlung selbst. Es wird vielmehr durch den Text angezeigt, indem er die 'illah des Hukm offenbart. Dieser Text ändert sich nie, daher wird in diesem Zusammenhang weder auf Zeit und Ort Rücksicht genommen, noch hat das Herbeiführen von Nutzen und das Verhindern von Verderbnis hier einen Wert.

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

Folglich ändern sich die Ahkam Shara'iah nicht mit dem Wechsel der Zeit und des Ortes; sie bleiben unverändert, ungeachtet dieses Wandels.

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

Was die Veränderung der Sitten und Gebräuche der Menschen betrifft, so hat sie keinen Einfluss auf die Veränderung des Urteils, denn der Brauch ist weder eine ʿIlla des Hukm Schar'ī noch eine Quelle desselben. Die Bräuche können mit der Scharīʿa übereinstimmen oder ihr widersprechen. Widersprechen sie der Scharīʿa, so ist die Scharīʿa gekommen, um sie aufzuheben und zu verändern, denn die Aufgabe der Scharīʿa ist es, verdorbene Bräuche und Sitten zu verändern, da sie die Ursachen für Verderbnis in der Gesellschaft sind. Daher werden sie weder als Quelle für das Hukm Schar'ī noch als ʿIlla dafür angesehen, und das Hukm ändert sich nicht. Stimmen die Bräuche mit der Scharīʿa überein, so wird das Hukm durch seinen schar'ischen Beweis und durch seine schar'ische ʿIlla belegt und nicht durch diese Bräuche, selbst wenn diese Bräuche der Scharīʿa nicht widersprechen. Die Bräuche können nicht über die Scharīʿa herrschen, vielmehr herrscht die Scharīʿa über die Bräuche und Sitten. Die Aḥkām Schar'iyya haben ihre eigenen Beweise, nämlich den Text, und sie haben schar'ische ʿIlla, und die Bräuche und Sitten gehören überhaupt nicht dazu.

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

Was die Eignung der islamischen Scharia für jede Zeit und jeden Ort betrifft, so ergibt sie sich daraus, dass die islamische Scharia die Probleme des Menschen durch ihre Regeln zu allen Zeiten und an allen Orten behandelt und fähig ist, alle Probleme der Menschen zu lösen, unabhängig davon, wie vielfältig und zahlreich sie sind. Dies liegt daran, dass sie deren Probleme in ihrer Eigenschaft als Mensch behandelt und nicht in einer anderen Eigenschaft. Zu welcher Zeit und an welchem Ort auch immer, bleiben die Menschen hinsichtlich ihrer Instinkte und biologischen Bedürfnisse dieselben und ändern sich überhaupt nicht. Daher ändern sich die Regeln, die ihre Probleme lösen, nicht. Was sich für die Menschen ändert, sind die Lebensweisen, die ihre Sicht auf das Leben nicht beeinflussen. Die ständig neuen und zahlreichen Forderungen der Menschen entstehen dadurch, dass die Menschen sich bemühen, ihre Instinkte und biologischen Bedürfnisse zu befriedigen. Die Scharia wurde offenbart, um solche neuen und zahlreichen Forderungen zu lösen, unabhängig von ihrer Anzahl oder davon, wie sich ihre Formen verändern. Dies war einer der Faktoren, die zum Wachstum der Fiqh beitrugen. Diese große Fähigkeit der Scharia bedeutet jedoch nicht, dass sie flexibel ist und sich an alles oder an jede Angelegenheit anpasst, selbst wenn diese ihr widerspricht. Ebenso bedeutet es nicht, dass sie sich entwickelt und sich dadurch mit der Zeit verändert. Es bedeutet vielmehr, dass die Texte die Fähigkeit besitzen, zahlreiche Regeln aus ihnen abzuleiten. Es bedeutet außerdem, dass die Regeln die Fähigkeit haben, auf viele Angelegenheiten angewendet zu werden. So sagt Allah (swt) beispielsweise: „Und wenn sie für euch (eure Kinder) stillen, so gebt ihnen ihren Lohn.“ [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

Aus diesem Vers wird ein Hukm Shar'ai abgeleitet, dass die geschiedene Frau eine Vergütung dafür verdient, dass sie das Baby stillt. Aus ihm wird ein weiterer Hukm Shar'ai abgeleitet, nämlich dass die angestellte Person Anspruch auf einen Lohn hat, wenn sie ihre Arbeit verrichtet hat, sei es als Privatangestellte oder als gemeinschaftlich Beschäftigte. Diese Regel gilt für zahlreiche Bereiche, etwa für den Regierungsangestellten, den Arbeiter in der Fabrik, den Bauern auf dem Hof und dergleichen. Jeder von ihnen hat also Anspruch auf seinen Lohn, wenn er seine Arbeit abgeschlossen hat, und zwar weil sie Privatangestellte sind. Dasselbe gilt für den Schreiner, der den Schrank anfertigt, den Schneider, der das Kleid näht, den Schuhmacher, der den Schuh herstellt, und dergleichen. Alle von ihnen haben Anspruch auf ihren Lohn, wenn sie ihre Arbeit verrichtet haben, weil sie gemeinschaftlich Beschäftigte sind. Da das Arbeitsverhältnis ein Vertrag zwischen einem Arbeitgeber und einem Arbeitnehmer ist, ist der Herrscher (Haakim) nicht eingeschlossen, denn er wird nicht von der Ummah angestellt, sondern er führt die Ahkam Shar'aiah aus, d. h. er setzt den Islam um. Der Khaleefah hat keinen Anspruch auf einen Lohn für die Verrichtung seiner Aufgabe, da ihm der Treueid gegeben wurde, die Shar'a umzusetzen und die islamische Da'wah zu verbreiten; daher ist er nicht von der Ummah angestellt. Ebenso haben seine Gehilfen (Stellvertreter), d. h. die Mitglieder der Exekutive und die Walis (Gouverneure), keinen Anspruch auf einen Lohn für die Verrichtung ihrer Arbeit, da ihre Tätigkeit das Herrschen ist und sie daher keine Angestellten sind. Sie beziehen kein Gehalt, sondern es wird ihnen ein Betrag zugewiesen, um ihren Bedürfnissen gerecht zu werden, weil sie davon abgehalten werden, ihren eigenen Angelegenheiten und Berufen nachzugehen.

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

Diese Fähigkeit der Texte, viele Regeln abzuleiten, und die Fähigkeit der Regeln, auf viele Probleme angewendet zu werden, macht die islamische Scharia dazu geeignet, alle Probleme des Lebens an allen Orten und zu allen Zeiten sowie für alle Völker und Generationen zu regeln. Dies kann nicht als Flexibilität und Entwicklung beschrieben werden.

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

Der Daleel (Beleg) des Hukm Shar'ai, der aus dem Text entnommen wird, sei es aus dem Qur'an oder der Sunnah, dient dazu, bestehende Probleme zu lösen, weil der Gesetzgeber beabsichtigt hat, dass wir den Bedeutungen der Texte folgen und nicht beim wörtlichen Sinn des Textes stehen bleiben. Daher ist beim Ableiten der Ahkam Shar'iyyah darauf zu achten, dass die 'Illah, also der Sinn der Begründung, berücksichtigt wird, um den gesetzgeberischen Aspekt im Text zu beachten, wenn die Regel abgeleitet wird.

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.