Der Daleel (Beweis) kann eine ʿIllah (Ursache) für das Hukm (Urteil) enthalten, oder die ʿIllah kann aus einem oder mehreren anderen Daleel entnommen werden. Obwohl das Hukm aus dem Daleel abgeleitet wird, wird dennoch der Sinn der ʿIllah darin beachtet, ohne sich an die Art und Weise zu halten, die in dem Text erwähnt wird, der damals kam, um das Problem zu behandeln. Ein Beispiel dafür ist der Ausspruch Allahs (SWT),

The Daleel may include an ‘illah for the Hukm, or the ‘illah may be taken from one or more other evidences. Although the Hukm is derived from the daleel, nevertheless the sense of the ‘illah in it is observed, without adhering to the mode mentioned in the text that came to treat the problem at that time. An example is that the saying of Allah (swt),

„Bereitet gegen sie auf, was ihr an Streitkraft und Schlachtrössern aufbringen könnt, damit ihr damit den Feind Allahs und euren Feind in Schrecken versetzt.“ [TMQ Al-Anfal: 60]

“Prepare for them all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you strike fear in the heart of the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ Al-Anfal: 60]

Die Hukm betrifft die Vorbereitung der Streitmacht. Das damals behandelte Problem ist die Vorbereitung der Streitmacht (durch das Anbinden von Pferden), und die 'Illah dieser Hukm besteht darin, den Feind in Schrecken zu versetzen. Wenn wir daher heute aus diesem Daleel die Regel der Vorbereitung der Streitmacht ableiten, beachten wir auch die Bedeutung der 'Illah dieser Hukm und bereiten entsprechend alles vor, was nötig ist, um den Feind in Alarm zu versetzen; ohne uns auf die im Text genannte Weise (also das Anbinden der Pferde) zu beschränken, bei der Behandlung des damaligen Problems.

The Hukm concerns the preparation of force. The issue addressed at the time is preparing the force (via the tethering of horses), and the meaning of the ‘illah from this Hukm is; to strike fear in the enemy. Therefore, when we derive today the rule of preparation of force from this daleel, we also observe the meaning of the ‘illah from the Hukm, and accordingly we prepare whatever is needed to alarm the enemy; without restricting ourselves to the mode mentioned in the text (i.e. tethering the horses), in treating the problem at hand at the time.

Daher ist dieser Ansatz bei jedem Daleel anzuwenden, aus dem ein Hukm abgeleitet wird, denn das Ziel besteht darin, den Sinn der ‘Illah zu verwirklichen, die dem Hukm zugrunde liegt. Dementsprechend verlangt die islamische Scharia, dass die Regeln zu den gesellschaftlichen Beziehungen (Mu’amalat) auf ihrer ‘Illah beruhen und dass wir bei der Ableitung der Regeln aus diesen Texten den gesetzgeberischen Aspekt in den Texten beachten und nicht die Form, in der sie überliefert sind.

Therefore this approach should be followed in every daleel from which a Hukm is derived, since the purpose is to fulfil the meaning of ‘illah intended from the Hukm. Accordingly, the Islamic Sharee’ah requires that the rules related to the societal relations (mu’amalat) be based upon their ‘illah and that we observe the legislative aspect in the texts and not the form that they came in when deriving the rules from these texts.

So wie der Text des Qur’an und die Sunnah ein Beweis für das Hukm Shar’ai sind, gelten auch der Ijma’a (Konsens) der Sahabah (Gefährten) und der Qiyas (analoge Schlussfolgerung) als Beweis für das Hukm Shar’ai. Demnach sind die allgemeinen Beweise (adillah ijmaaliyyah) für die schar’ischen Regeln: der Qur’an, die Sunnah, der Ijma’a as-Sahaba und der Qiyas. Die Meinung eines Sahabi in Angelegenheiten seines Ijtihad hingegen ist kein Daleel, denn der Sahabi ist wie jeder Mujtahid und dem Irrtum unterworfen. Zudem waren die Sahabah in einigen Fragen uneinig und vertraten voneinander abweichende Meinungen. Würde man die Meinung eines Sahabi als Daleel nehmen, so wären die Beweise verschieden und widersprüchlich. Folglich gilt die Meinung eines Sahabi nicht als schar’ischer Daleel, sondern es ist erlaubt, ihr zu folgen, so wie anderen anerkannten Meinungen und Rechtsschulen (madhaahib). Die Regeln, auf die sich die Sahabah geeinigt haben, sind für sie kein madhhab, sondern sie sind Ijma’a.

Just as the text of the Qur’an and Sunnah are an evidence for the Hukm Shar’ai, the Ijma’a (consensus) of the Sahabah (companions) and the Qiyas (analogical deduction) are also considered as an evidence for the Hukm Shar’ai. Accordingly, the general evidences (adillah ijmaaliyyah) for the shar’ai rules are; the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as- Sahaba and Qiyas. As for the opinion of a Sahabi related to matters of his Ijtihad, it is not a daleel, because the Sahabi is like any Mujtahid, and is subject to error. In addition, the Sahabah differed over some issues, holding differing opinions to one another. So if the opinion of the Sahabi was taken as a daleel, then the proofs would be different and contradictory. Consequently, the opinion of the Sahabi is not considered a shar’ai daleel, but rather it is allowed to be followed like the other acknowledged opinions and schools of thought (madhaahib). The rules that are agreed upon by the Sahabah are not a madhhab for them, but rather they are Ijma’a.

Was die Scharia der früheren Völker (Scharʿa man qablanā) betrifft, so gilt sie für uns weder als Scharia noch als Quelle der Gesetzgebung. Dennoch gebietet uns die islamische ʿAqīda, an alle Propheten und Gesandten sowie an die ihnen offenbarten Bücher zu glauben. Der Glaube an sie bedeutet, an ihr Prophetentum, ihre Botschaften und die ihnen offenbarten Bücher zu glauben, nicht aber, ihnen zu folgen. Nach dem Prophetentum Muhammads ﷺ sind alle Völker verpflichtet, ihre Religion aufzugeben und den Islam anzunehmen, da keine andere Religion als der Islam angenommen wird. Allah (SWT) sagt:

As for the Shar’a of the earlier nations (Shar’a min qablina), it is neither considered a Shar’a for us, nor is it considered to be a source of legislation. Although the Islamic ‘aqeedah mandates for us to believe in all the prophets and messengers, and in the Books revealed to them. The meaning of the belief in them is belief in their prophethood and their messages and in the Books revealed to them, and does not mean to follow them. After the prophethood of Muhammad (saw) all peoples are ordered to give up their Deen and to embrace Islam, since no Deen other than Islam is accepted. Allah (swt) said,

„Wahrlich, die Religion bei Allah ist der Islam.“ [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

Allah (SWT) sagt auch:

Allah (swt) also says,

„Und wer eine andere Religion als den Islam sucht, von dem wird sie nicht angenommen werden." [TMQ Al-i- Imran:85]

“And whosoever seeks a Deen other than Islam it will not be accepted from him.” [TMQ Al-i- Imran:85]

Diese Āyah ist im Sinn eindeutig (ṣarīḥ). Aus dieser Āyah wurde der folgende Grundsatz abgeleitet,

This ayah is explicit (SareeH) in meaning. From this ayah the following principle was derived,

„Die Shar'a der Völker vor uns ist keine Shar'a für uns.“ Ein weiterer Beleg für diesen Grundsatz ist die Tatsache, dass die Gefährten (SaHaabah) einen Konsens (Ijmaa') darüber hatten, dass die Shari'ah Muhammads ﷺ alle vorherigen Shari'ahs (göttlichen Gesetze) aufhebt. Ebenso sagt Allah (SWT):

“Shar’a of the people before us is not a Shar’a for us.” Another evidence for this principle is the fact that the SaHaabah had a consensus (Ijmaa’) that the Shari’ah of Muhammad (saw) abrogates all the previous Shari’ah (divine laws). Also Allah (swt) says,

„Und Wir haben dir das Buch mit der Wahrheit herabgesandt, als Bestätigung dessen, was vor ihm an Büchern war, und als Hüter darüber.“ [TMQ Al-Maida:48]

“And unto you have We revealed the Book with the truth, confirming whatever Book was before it and controlling over it.” [TMQ Al-Maida:48]

d. h. die Kontrolle und Vorherrschaft darüber zu haben. Die Vorherrschaft des Qur’an über die früheren Bücher bedeutet die Aufhebung der früheren Scharia, d. h. der Qur’an bestätigt die früheren Scharia-Gesetze und hebt sie auf. Es wird überliefert, dass der Gesandte ﷺ, als er ‘Umar Ibn Al-Khattab aus einem Blatt der Tora lesen sah, zornig wurde und sagte:

i.e. to have control and supremacy over it. The supremacy of the Qur’an over the previous Books means the abrogation of the previous Sharee’ahs i.e. the Qur’an confirms and abrogates the previous Sharee’ahs. It was narrated that when the Messenger (saw) saw ‘Umar Ibn Al-Khattab reading from a leaf of the Torah, he (saw) got angry and said,

„Habe ich es nicht rein und klar gebracht? Und bei Allah, wäre mein Bruder Musa jetzt anwesend, hätte auch er keine andere Wahl, als mir zu folgen.“

“Didn’t I bring it pure and clean, and By Allah, had my brother Musa been present now he would have no choice but to follow me.”.

Viele Riten des Hadsch wie das Tawaf um die Ka'ba, das Berühren und Küssen des Schwarzen Steins und das Laufen zwischen Safa und Marwa wurden bereits zur Zeit der Dschahiliyya praktiziert. Wenn wir sie jedoch als 'Ibadat verrichten, üben wir sie nicht aus der Überzeugung aus, sie seien Riten einer früheren Scharia. Vielmehr vollziehen wir sie als Teil der islamischen Scharia, da der Islam sie als neue Ahkam Scharia'iyya gebracht hat und nicht als Teil einer früheren Scharia. Ebenso üben wir nicht im Geringsten aus, was frühere Religionen vorgeschrieben haben, noch richten wir uns danach, sondern folgen allein dem, was der Islam uns gebracht hat. Die Christen und die Juden werden mit der islamischen Scharia angesprochen und aufgefordert, ihre eigene zu verlassen, weil der Islam sie aufgehoben hat. Wenn dies die Verpflichtung für die Anhänger der jüdischen Scharia ist, die Juden sind, und für die Christen, wie kann dann ein Muslim dazu angehalten werden, frühere Scharias als seine Scharia zu übernehmen? Bezüglich des Wortes Allahs (SWT):

Many of the rituals of Hajj such as Tawaf around the Ka’abah, touching and kissing the black stone and running between Safa and Marwah were practised at the time of jahiliyyah. However when we perform them as ‘ibadat, we don’t practise them considering them as rituals of a previous Shari’ah. Rather we perform them as part of the Islamic Shari’ah, since Islam brought them as new AHkam Sharai’ah, and not as part of a previous Shari’ah. Similarly, we do not at all perform nor abide by what previous Deens prescribed, rather we only follow what Islam brought us. The Christians and the Jews are addressed with the Islamic Shari’ah and ordered to leave theirs, because Islam abrogated it. If this is the obligation on the followers of the Jewish Shari’ah and they are Jews and the Christians, then how can a Muslim be ordered to take the previous Sharee’ahs as his Sharee’ah? With regards to the saying of Allah (swt),

„Wir haben dir offenbart, so wie Wir Noah offenbart haben.“ [TMQ An-Nisaa:163]

“We revealed to you as we revealed to Noah.” [TMQ An-Nisaa:163]

Damit ist gemeint, dass Er (SWT) Muhammad ﷺ auf dieselbe Weise offenbart hat, wie Er es bei den anderen Propheten getan hat. Und

What is meant by this is that He (swt) revealed to Muhammad (saw) the same way as He revealed to the other prophets. And,

„Er hat euch dieselbe Religion vorgeschrieben, die Er Noah aufgetragen hat.“ [Tmq Ash-Shura:13]

“He has ordained for you that Deen which He commanded unto Noah.” [Tmq Ash-Shura:13]

Das bedeutet, dass Er den Ursprung des Tauhid vorgeschrieben hat, den Er auch für Noah vorgeschrieben hat. In dem Vers

This means that He ordained the origin of tawHeed, which He ordained for Noah. In the Ayah,

„Dann offenbarten Wir dir: Folge der Glaubensgemeinschaft (Millah) Ibrahims.“ [TMQ An-Nahl:123]

“Then we revealed to you to follow the faith (mellah) of Ibrahim.” [TMQ An-Nahl:123]

Das bedeutet, dem Ursprung des Tauhid zu folgen, denn "Millah" bedeutet den Ursprung des Tauhid. Das Verständnis all dieser Verse und ähnlicher Verse ist, dass der Gesandte ﷺ kein Neuerer unter den Gesandten (Allahs) ist, sondern dass er wie sie entsandt wurde und dass der Ursprung des Tauhid die Religion (Din) ist, die allen Propheten und Gesandten gemeinsam ist. Jeder Gesandte wurde mit einer bestimmten Religion (Din) gesandt; Allah (SWT) sagt:

This means to follow the origin of tawHid, because ‘mellah’ means the origin of tawHeed. The understanding of all these verses and the like is that the Messenger (saw) is not an innovator among the messengers (of Allah), rather he was sent (as a messenger) like them and that the origin of tawHeed is the Deen common to all prophets and messengers. Every messenger had been sent with a specific Deen; Allah (swt) says,

„Jedem von euch haben Wir eine Schari'a und einen klaren Weg bestimmt." [TMQ Al-Maidah:48]

“For each we have appointed a Sharee’ah and an open way.” [TMQ Al-Maidah:48]

Demnach ist die Shari'a früherer Gemeinschaften weder eine Shari'a für uns, noch wird sie als eine der Rechtsquellen betrachtet, aus denen die Regeln abgeleitet werden.

Accordingly the Shar’a of previous nations is neither a Shar’a for us and nor is it considered one of the legislative sources from which the rules are derived.

Die Ableitung der Ahkam wird von Mujtahids vorgenommen, denn die Kenntnis des Hukm Allahs zu einer bestimmten Frage kann nur durch Ijtihad erreicht werden. Es muss also Ijtihad geben. Die Gelehrten der Usul haben dargelegt, dass Ijtihad eine fard kifayah (kollektive Pflicht) für die Muslime ist und dass keine Generation ohne einen Mujtahid sein darf. Würden sich alle Muslime darauf einigen, auf Ijtihad zu verzichten, so wären sie sündig, weil der einzige Weg, die göttlichen Regeln zu ergründen, der Ijtihad ist. Wäre irgendeine Generation ohne einen Mujtahid, der in der Lage ist, Ahkam abzuleiten, so würde dies dazu führen, dass die Scharia aufgegeben und die schariatischen Regeln beseitigt würden, eine Sache, die ausdrücklich verboten ist. Dennoch hat der Ijtihad Bedingungen, die von den Gelehrten der Usul ausgeführt wurden. Er erfordert breites Wissen, ein korrektes Verständnis der Texte und ausreichende Kenntnisse der arabischen Sprachwissenschaft, und er setzt Kenntnis der schariatischen Angelegenheiten sowie ein Verständnis ihrer Belege (Adillah) voraus.

Deriving AHkam is performed by mujtahids, because knowing the Hukm of Allah on a specific issue cannot be reached except by Ijtihad. There must be Ijtihad. The scholars of usool have stated that Ijtihad is a fard kifayah (collective obligation) on Muslims and that no generation should be without a mujtahid. If all Muslims agree to leave Ijtihad they would be sinful, this is because the only way of finding out the divine rules is by Ijtihad. If any generation was without a mujtahid who is able to derive AHkam, this would result in the abandoning of Shari’ah and lead to the elimination of the shar’ai rules, a matter which is expressly forbidden. Nevertheless, Ijtihad has conditions which have been elaborated by the scholars of usool. It requires broad knowledge, a correct understanding of the texts and a satisfactory knowledge of Arabic linguistics and it needs knowledge of the Shar’ai matters and an understanding of their evidences (adillah).

Das Ableiten von Ahkam ohne sorgfältiges Studium und ohne genaue Prüfung wird nicht Istinbat (Ableitung von Regeln) genannt. Ebenso wird das bloße Vorhandensein eines Nutzens bei einem bestimmten Hukm, gefolgt davon, dass die Texte falsch verstanden und fehlgedeutet werden, um diese Regel abzuleiten, nicht Idschtihad genannt; es ist vielmehr eine Beleidigung der Religion Allahs (SWT), und wer dies begeht, verdient die Strafe Allahs (SWT).

Extracting AHkam without careful study and without careful examination is not called Istinbat (deriving rules). Likewise, the mere presence of a benefit in a certain Hukm followed by misconstruing the texts and misinterpreting them to derive that rule is not called Ijtihad, it is rather an insult to the Deen of Allah (swt), and whoever commits that deserves the punishment of Allah (swt).

Es ist wahr, dass die Tür des Idschtihad offen ist, sie steht aber den Gelehrten (Ulama) offen und nicht den Unwissenden. Die Mudschtahids sind von dreierlei Art: der absolute Mudschtahid (Mudschtahid Mutlaq) und der Mudschtahid einer Rechtsschule (Mudschtahid Madhab), für diese beiden gelten besondere Voraussetzungen. Die dritte Art ist der Mudschtahid, der den Idschtihad in einer einzelnen Frage ausübt (Mudschtahid Masa'ala). Ein solcher Mudschtahid sollte fähig sein, den Text zu verstehen und der Frage nachzugehen, ihrem Daleel (Beweis) und dem Daleel anderer Mudschtahids zu dieser Frage. Diese Art des Idschtihad ist für jeden Muslimen notwendig, der die Ahkam Allahs kennen muss, denn die Scharia hat ursprünglich angeordnet, dass Muslime das Hukm selbst aus den Belegen ableiten, das heißt, dass sie in den Angelegenheiten der Religion, die für sie notwendig sind, selbst Mudschtahids sein sollen.

It is true that the door of Ijtihad is open but it is open for the scholars (ulema) not for the ignorant. mujtahids are of three types; mujtahid mutlaq and mujtahid madhab, these two have specific prerequisites. As for the third type it is the mujtahid who performs Ijtihad on one issue (mujtahid masa’alah). Such a mujtahid should be capable of understanding the text and to pursue the issue, its daleel and the daleel of other mujtahids concerning the issue. This type of Ijtihad is necessary for every Muslim who needs to know the AHkam of Allah, since Shar’a has originally ordained that Muslims derive by themselves the Hukm from the evidence, i.e. to be a mujtahid in the issues of the Deen necessary to them.

Doch nachdem die Madhhabs der Mudschtahids niedergeschrieben worden waren und die Prinzipien des Idschtihad sowie die Ahkam abgeleitet worden waren, schwächte sich der Gedanke des Idschtihad unter den Einzelnen ab, und die Zahl der Mudschtahids nahm ab. Die Taqlid verbreitete sich unter den Muslimen, und Idschtihad wurde bei ihnen zur Seltenheit, bis der Gedanke der Taqlid in einem solchen Maße die Oberhand gewann, dass manche Menschen dazu aufriefen, die Tür des Idschtihad zu schließen, und die Taqlid als verpflichtend darstellten. Dementsprechend wurde die überwältigende Mehrheit der Muslimen, wenn nicht sogar alle, zu Muqallidun (Nachahmern).

However, after recording the madhabs of the mujtahids and the principles of Ijtihad and the AHkam were derived, the notion of Ijtihad became weak amongst individuals and the number of mujtahids decreased. Taqleed became prevalent amongst the Muslims and Ijtihad amongst them became unusual until the concept of taqleed prevailed to such an extent that some people started to call for closing the door of Ijtihad and to speak of taqleed as obligatory. Accordingly the overwhelming majority of Muslims, if not all of them, became muqallideen (followers).

Der Muqallid ist von zweierlei Art: der Muttabi'a (Nachfolger) und der 'Aammi (Laie). Der Unterschied zwischen dem Muttabi'a und dem 'Aammi besteht darin, dass der Muttabi'a die Regel, die ein Mujtahid abgeleitet hat, annimmt, nachdem er vom Daleel überzeugt ist, auf das sich der Mujtahid gestützt hat, und dass er ihr nicht folgt, solange er das Daleel nicht kennt. Der 'Aammi ist derjenige, der dem Mujtahid in der schariatischen Regel folgt, ohne nach dem Daleel zu suchen. Der Muttabi'a steht in der Rangordnung höher als der 'Aammi, und die meisten Menschen der früheren Generationen waren Muttabi'a, denn sie waren sehr darum bemüht, das Daleel zu erlernen. Als das Zeitalter des Niedergangs kam und es für die Menschen schwierig wurde, den Mujtahids zu folgen, begannen sie, den Gelehrten und Mujtahids in den sie betreffenden Regeln zu folgen, ohne das Daleel zu suchen. Begünstigt wurde diese Lage durch das Schweigen und die Zustimmung der Ulema, dass auch eine gebildete Person ein 'Aammi sein könne. Die Ulema schwiegen hierzu, weil Taqlid erlaubt ist, gleichgültig, ob der Muqallid ein Muttabi'a oder ein 'Aammi ist. Dennoch sollte der Muslim ursprünglich in der Lage sein, die Ahkam aus ihrem Daleel abzuleiten; obwohl es ihm erlaubt ist nachzuahmen, darf er also Muttabi'a sein, das heißt, er kennt die Regel und ihr Daleel und wird davon überzeugt. Dies macht den Muslim zur Ijtihad befähigt, auch in einer einzelnen Frage, was in unserer heutigen Zeit für uns notwendig ist. Das Erteilen eines Fatwa gilt jedoch nicht als Ijtihad in einer Frage, weil es nicht zur Kategorie des Ijtihad gehört. Es zählt zu den schlechtesten Arten von Schriften in der Fiqh. Denn nach dem Zeitalter der Mujtahids folgten ihre Schüler und die Schüler ihrer Schüler, und diese wandten sich der Ausarbeitung der Meinungen der Madhab zu, legten ihre Grundlagen fest und festigten ihre Ansichten. Jenes Zeitalter gilt als das goldene Zeitalter der Fiqh, in dem die grundlegenden Referenzwerke der Fiqh-Bücher der verschiedenen Madhabs verfasst wurden. Diese Bücher gelten als das Rückgrat der Fragen der Fiqh. Diese Epoche dauerte bis zum siebten Jahrhundert n. Chr., danach folgte der Niedergang der Fiqh. In diesen Zeitaltern entstanden Kommentare und Fußnoten, die größtenteils ohne Originalität waren, Istinbat (Ableitung von Regeln) und Ijtihad selbst bei nur einer einzigen Frage. Dann kam eine Zeit, in der der Niedergang noch tiefer war, in der die Ulema dem Weg folgten, die Fragen und die Regeln aufzulisten, ohne auf ihre verschiedenen Aspekte und Einzelheiten einzugehen. Sie nannten diese Fragen Fatawa. Es ist falsch, diese Fatawa als Referenz in der Fiqh heranzuziehen, und es ist ebenso falsch, sie als Referenz für die Ahkam Shar'iyyah zu nehmen, denn sie folgen nicht der Methode des Ijtihad bei der Ableitung der Regeln.

The muqallid is of two types; muttabi’a (follower) and ‘aammi (layman). The difference between the muttabi’a and the ‘aammi is that the muttabi’a takes the rule derived by a mujtahid after they are convinced of the daleel which the mujtahid depended upon, and they do not follow it unless they are aware of the daleel. The ‘aammi is the one who follows the mujtahid in the shar’ai rule without looking for the daleel. The muttabi’a has a better level than the ‘aammi and most of the earlier generations were the muttabi’a, for they were greatly concerned with learning the daleel. When the age of decline came and it became difficult for the people to follow the mujtahids, they began to follow the scholars and mujtahids in the rules concerning them without seeking the daleel. What encouraged this situation was the silence and consent of the ulema that a person could be ‘ammi even if he was an educated person. The ulema were silent about this because taqleed is permissible, whether the muqallid is a muttabi’a or ‘ammi. However, the Muslim should originally be able to take the AHkam from its daleel, although they are allowed to imitate thus they are allowed to be muttabi’a, i.e. they know the rule and knows its daleel and becomes convinced of it. This makes the Muslim qualified for Ijtihad, even in a single issue, a matter which is necessary for us in our current age. However, issuing a fatwa is not considered Ijtihad in an issue, because it does not belong to the category of Ijtihad. It is of the worst type of writings in fiqh. This is because after the age of the mujtahids, their students and the students of their students followed and these turned to elaborating on the opinions of the madhab, laying down its foundations and consolidating its opinions. That age was considered to be the golden age of fiqh in which the master references of fiqh books in the various madhabs were written. These books are considered the backbone of the issues of fiqh. This era continued until the seventh century C.E., after which the decline of fiqh followed. In these ages commenting and footnotes began, most lacking originality, Istinbat (deduction of rules) and Ijtihad even on just a single issue. Then came an age in which the decline was deeper, where the ulema followed the way of listing the issues and the rules without making reference to their different aspects and details. They called these issues fatawa. It is incorrect to make these fatawa as a reference in fiqh and it is incorrect to take them as a reference for the AHkam Sharee’ah as well, because they do not follow the method of Ijtihad in deriving the rules.

Es ist nicht erlaubt, Nachschlagewerke, die nach dem Vorbild der Kodifizierung westlicher Gesetzbücher verfasst sind, als Referenz für die Regeln der Scharia heranzuziehen. Dies liegt daran, dass diese Bücher eine Form der Nachahmung westlicher Gesetze darstellen. Eine solche Kodifizierung reduziert die Fiqh-Lehre und ist davon geprägt, dass Fiqh-Fragen ohne Daleel oder mit einem schwachen Daleel übernommen werden. Sie ist ebenso geprägt von der Vorstellung der Anpassung an die Zeit und von verdrehten Auslegungen, um sich dem westlichen Standpunkt bei der Lösung von Problemen anzupassen. Hinzu kommt das Fehlen des gesetzgeberischen Aspekts und die Abwesenheit des Idschtihad in diesen Büchern. Daher eignen sie sich weder zur Anwendung noch als Referenz. Ihre Existenz war ein Desaster für Fiqh und Gesetzgebung, denn sie war ein Versuch der Nachahmung, der die Wahrnehmung des islamischen Fiqh bei den Menschen geschwächt hat. Dies gilt trotz der enormen Menge an islamischem Fiqh, der die reichste Rechtswissenschaft aller Nationen ist. Dieser Fiqh ist für Richter und Herrscher unverzichtbar, doch seine Kodifizierung in einer Form, die das kanonische Format nachahmt, hat ihn geschmälert und entwürdigt und die Richter, wenn sie sich auf das Wissen aus diesen Kodizes beschränkten, in Fiqh unwissend gemacht. Außerdem fehlt diesen Büchern die angemessene juristische Formulierung, denn sie sind eine Ansammlung von Rechtsprechungstexten einzelner Rechtsgelehrter, die unter fortlaufender Nummerierung aufgeführt werden. Es wurde kein Versuch unternommen, allgemeine Prinzipien zu entwickeln, die dann selbst zum Gegenstand der Artikel hätten werden können, unter die die verschiedenen Fragen fallen würden. Stattdessen wurden die Fragen selbst als einzelne Artikel angeordnet, und das ist mit dem kanonischen Format unvereinbar. Selbst wenn einige der Artikel in Form von Prinzipien auftraten, waren sie nicht umfassend formuliert. Vielmehr waren sie nicht mehr als Definitionen aus den Fiqh-Büchern, und nahezu alle Artikel folgten diesem Stil. Folglich ist es nicht erlaubt, jene Regelwerke als Referenz heranzuziehen, und zwar wegen ihres fehlerhaften Stils, ihrer oberflächlichen Informationen und ihrer Entfernung von den anerkannten Regeln der Scharia, die auf den detaillierten Beweisen (adillah tafSeeliyyah) beruhen.

It is not permitted to refer to reference works written along the lines of the codification of western law books as a reference for Sharee’ah rules. This is because these books are a form of imitation of Western laws and such codification reduces the fiqh and is dominated by taking fiqh issues without any daleel or with a weak daleel. It is also dominated by the notion of adapting to the age and twisted interpretations to comply with the Western viewpoint in solving the problems. This is in addition to the lack of the legislative aspect and the absence of Ijtihad in these books. So they are not suitable for application or as a reference. Their existence was a disaster for fiqh and legislation because it was an attempt at imitation that weakened the people’s perception of Islamic fiqh. This is in spite of the vast amount of Islamic fiqh and it being the richest jurisprudence of all nations. This fiqh is indispensable for the judges and rulers, but codifying it in a form which imitates the canonical format has reduced and disgraced it and made the judges, when they confined themselves to the knowledge of these canons, ignorant in fiqh. In addition, these books lack the appropriate legal wording, because they are a host of jurisprudence texts of some jurists that have been introduced under numerical listing. No attempt has been made to generate general principles that could then themselves be taken as the subject of the articles under which different issues would fall. Instead the issues themselves were arranged as separate articles and this is incompatible with the canonical format. Even when some of the articles came in the form of principles they were not stated in a comprehensive manner. Rather they were no more than definitions from the fiqh books and almost all articles followed this style. Consequently, it is not permissible to take those canons as a reference, because of their erroneous style, superficial information, and remoteness from the recognised Sharee’ah rules which are based on the detailed evidences (adillah tafSeeliyyah).

Um eine Verfassung und Gesetze zu erstellen, die von den Richtern und Herrschern verstanden und befolgt werden können, sollte bei der Gesetzgebung folgende Methode angewandt werden:

In order to put together a constitution and cannons that can be comprehended and followed by the judges and rulers, the following method in legislation should be followed:

1. Menschliche Probleme müssen untersucht werden, weshalb eine allgemeine Verfassung verfasst wird, die sie in Form allgemeiner umfassender Grundsätze oder umfassender Schar'i-Regeln behandelt. Diese Grundsätze und Regeln müssen aus der islamischen Fiqh abgeleitet werden, unter der Bedingung, dass sie entweder aus einem der Mudschtahids entnommen werden, wobei deren Daleel anzugeben und von ihnen überzeugt zu sein ist, oder aus dem Qur'an, der Sunnah, dem Idschma' der Sahaba oder dem Qiyas, jedoch nur durch einen korrekten Idschtihad, auch wenn es sich um einen Idschtihad zu einer einzelnen Frage handelt. In der Einleitung zu jedem Artikel muss der Madhhab, aus dem er entnommen ist, zusammen mit seinem Daleel oder dem Daleel, aus dem er abgeleitet wurde, angegeben werden. Weder der Einfluss der schlechten Lage der Muslime noch die Lage der anderen Nationen oder der nichtislamischen Systeme darf bei der Abfassung einer solchen Verfassung berücksichtigt werden.

1. Human problems have to be studied, so a general constitution is written addressing them in the form of general comprehensive principles or comprehensive Shar’ai rules. These principles and rules have to be derived from Islamic fiqh, on condition that they are either taken from one of the mujtahids, mentioning their daleel and being convinced of them or from the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as-Sahaba or Qiyas, but only through a correct Ijtihad, even if it is Ijtihad on a single issue. In the introduction for each article, the madhab from which it is taken together with its daleel, or the daleel from which it was deduced, must be mentioned. Neither the influence of the bad situation of the Muslims nor the situation of the other nations or the non-Islamic systems should be taken into consideration when putting down such a constitution.

2. Die Ahkam Shara'iah sollten als Entwurfskanones für das Strafgesetzbuch (‘Uqubaat), die Rechte (Huqooq) und die Beweismittel (Bayyinaat) niedergelegt werden. Dies sollte gemäß den genannten Kriterien erfolgen, mit der Verfassung vereinbar sein, unter Bezugnahme auf die Madhhab und die Daleel, unter der Bedingung, dass ihre rechtliche Fassung auf allgemeinen Grundsätzen beruht, damit sie den Richtern und den Herrschern als Richtschnur dienen.

2. AHkam Shara’iah should be put down as draft canons for the penal code (‘uqubaat), rights (Huqooq) and testimonial proofs (bayyinaat). This should be according to the aforementioned criteria, be compatible with the constitution, with reference to the madhab and the daleel on the condition that its legal composition is with general principles so to serve as a reference for the judges and the rulers.

3. Die schar'i-Texte, die islamische Fiqh und die Usul al-Fiqh sollen bei der Auslegung der Verfassung und der Gesetze durch Richter und Herrscher als Bezugspunkt dienen, um das tiefgreifende Verständnis zu erleichtern. Der Richter darf keine Urteile fällen, die dem widersprechen, was der Staat angenommen hat, denn

3. The Shar’ai texts, the Islamic fiqh and usool-ul-fiqh should be the reference point when interpreting the constitution and the laws by the judges and rulers, in order to facilitate the means of deep understanding. The judge is not permitted to issue verdicts contradictory to what the state has adopted because,

„Der Beschluss des Imams ist offen wie verdeckt auszuführen.“ In Fällen, in denen der Staat keine Regelungen angenommen hat, fällt der Richter das Urteil auf Grundlage des Hukm Shar'ai, den er für den Fall als anwendbar erachtet, sei es die Meinung eines der Mudschtahids oder ein Ergebnis seines eigenen Idschtihad.

“The decree of the Imam is to be executed overtly and covertly.” In cases where the State has not adopted rules, the judge will issue the verdict based on the Hukm Shar’ai he views as applicable to the case, whether this opinion is of one from the mujtahids or an opinion derived by his own Ijtihad.

4. Bei der Ableitung und Übernahme der Regeln ist es notwendig, die Wirklichkeit (des Sachverhalts) zu verstehen und sie zu begreifen, und zu verstehen, was erforderlich ist, um die Wirklichkeit aus den schar'i schen Beweisen zu behandeln; mit anderen Worten: die Anordnung Allahs (swt) zu dieser Frage zu verstehen und sodann die Anordnung auf die Wirklichkeit anzuwenden. Das heißt, das Hukm Schar'i zu erlangen, indem man die Wirklichkeit des Sachverhalts versteht und vollständig begreift.

4. When deriving the rules and adopting them, it is necessary to understand the reality (of the issue and comprehend it) and to understand what is necessary to treat the reality from the Shar’ai evidence; in other words to understand the rule of Allah (swt) on this issue and then to apply the rule on the reality. That is, to arrive at the Hukm Shar’ai by understanding and fully comprehending the reality of the issue.