ممکن است دلیل برای حکم دارای علت باشد، یا علت از یک یا چند دلیل دیگر گرفته شود. اگرچه حکم از دلیل استنباط می‌شود، با این حال معنای علت در آن رعایت می‌شود، بی‌آنکه به شیوه‌ای که در متنی که برای بیان آن مسئله در آن زمان آمده است پایبند بود. نمونه آن، این سخن خداوند (سبحانه و تعالی) است،

The Daleel may include an ‘illah for the Hukm, or the ‘illah may be taken from one or more other evidences. Although the Hukm is derived from the daleel, nevertheless the sense of the ‘illah in it is observed, without adhering to the mode mentioned in the text that came to treat the problem at that time. An example is that the saying of Allah (swt),

«وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ» [TMQ Al-Anfal: 60]

“Prepare for them all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you strike fear in the heart of the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ Al-Anfal: 60]

حکم کا تعلق آمادگیِ قوت سے ہے۔ اس وقت جس مسئلے کو حل کیا جا رہا تھا وہ قوت کی تیاری ہے (گھوڑوں کو باندھ کر رکھنے کے ذریعے)، اور اس حکم سے نکلنے والی عِلّت یہ ہے کہ دشمن کے دلوں میں رعب ڈالا جائے۔ لہٰذا جب ہم آج اس دلیل سے قوت کی تیاری کا حکم اخذ کرتے ہیں تو حکم کی عِلّت کے مفہوم کو بھی ملحوظ رکھتے ہیں، اور اسی کے مطابق وہ سب کچھ تیار کرتے ہیں جو دشمن کو خوف زدہ کرنے کے لیے ضروری ہو؛ اس معاملے میں، جسے اس وقت حل کیا جا رہا تھا، ہم متن میں مذکور طریقے (یعنی گھوڑوں کو باندھنے) تک خود کو محدود نہیں رکھتے۔

The Hukm concerns the preparation of force. The issue addressed at the time is preparing the force (via the tethering of horses), and the meaning of the ‘illah from this Hukm is; to strike fear in the enemy. Therefore, when we derive today the rule of preparation of force from this daleel, we also observe the meaning of the ‘illah from the Hukm, and accordingly we prepare whatever is needed to alarm the enemy; without restricting ourselves to the mode mentioned in the text (i.e. tethering the horses), in treating the problem at hand at the time.

بنابراین، این روش باید در هر دلیلی که از آن حکمی استنباط می‌شود رعایت گردد، زیرا هدف، تحقق معنای علتی است که از حکم مقصود است. بر این اساس، شریعت اسلامی اقتضا دارد که احکام مربوط به روابط اجتماعی (معاملات) بر پایه علت آن‌ها استوار باشد، و هنگام استنباط احکام از این متون، باید به جنبه تشریعی آن‌ها توجه شود، نه به صورت ظاهری که در آن آمده‌اند.

Therefore this approach should be followed in every daleel from which a Hukm is derived, since the purpose is to fulfil the meaning of ‘illah intended from the Hukm. Accordingly, the Islamic Sharee’ah requires that the rules related to the societal relations (mu’amalat) be based upon their ‘illah and that we observe the legislative aspect in the texts and not the form that they came in when deriving the rules from these texts.

همان‌گونه که متن قرآن و سنت دلیلی بر حکم شرعی‌اند، اجماع صحابه (یاران پیامبر ﷺ) و قیاس (استنباط از راه همانندی) نیز دلیلی برای حکم شرعی به شمار می‌روند. بر این اساس، ادله اجمالی احکام شرعی عبارت‌اند از: قرآن، سنت، اجماع صحابه و قیاس. اما نظر یک صحابی در مسائلی که مربوط به اجتهاد اوست، دلیل نیست، زیرا صحابی مانند هر مجتهد دیگری است و در معرض خطا قرار دارد. افزون بر این، صحابه در برخی مسائل اختلاف داشتند و نظرهای متفاوت و گاه متضاد با یکدیگر داشتند. پس اگر نظر صحابی دلیل گرفته می‌شد، دلیل‌ها متفاوت و متناقض می‌شدند. در نتیجه نظر صحابی دلیل شرعی به شمار نمی‌آید، بلکه همانند دیگر دیدگاه‌ها و مذاهب پذیرفته‌شده، پیروی از آن جایز است. احکامی که صحابه بر آن‌ها اتفاق دارند، مذهب ایشان نیست، بلکه اجماع است.

Just as the text of the Qur’an and Sunnah are an evidence for the Hukm Shar’ai, the Ijma’a (consensus) of the Sahabah (companions) and the Qiyas (analogical deduction) are also considered as an evidence for the Hukm Shar’ai. Accordingly, the general evidences (adillah ijmaaliyyah) for the shar’ai rules are; the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as- Sahaba and Qiyas. As for the opinion of a Sahabi related to matters of his Ijtihad, it is not a daleel, because the Sahabi is like any Mujtahid, and is subject to error. In addition, the Sahabah differed over some issues, holding differing opinions to one another. So if the opinion of the Sahabi was taken as a daleel, then the proofs would be different and contradictory. Consequently, the opinion of the Sahabi is not considered a shar’ai daleel, but rather it is allowed to be followed like the other acknowledged opinions and schools of thought (madhaahib). The rules that are agreed upon by the Sahabah are not a madhhab for them, but rather they are Ijma’a.

اما شریعت امت‌های پیشین (شرع من قبلنا)، نه برای ما شریعت شمرده می‌شود و نه منبعی برای قانون‌گذاری. با این‌که عقیدهٔ اسلامی ایمان به همهٔ پیامبران و فرستادگان و به کتاب‌هایی را که بر ایشان نازل شده، بر ما واجب می‌کند. مقصود از ایمان به آنان، باور داشتن به پیامبری و رسالت ایشان و به کتاب‌هایی است که بر آنان نازل شده، و معنای آن پیروی کردن از ایشان نیست. پس از بعثت محمد ﷺ، همهٔ مردمان مأمورند که دین خود را رها کنند و به اسلام درآیند، زیرا جز اسلام هیچ دینی پذیرفته نیست. خداوند (سبحانه و تعالی) فرموده است:

As for the Shar’a of the earlier nations (Shar’a min qablina), it is neither considered a Shar’a for us, nor is it considered to be a source of legislation. Although the Islamic ‘aqeedah mandates for us to believe in all the prophets and messengers, and in the Books revealed to them. The meaning of the belief in them is belief in their prophethood and their messages and in the Books revealed to them, and does not mean to follow them. After the prophethood of Muhammad (saw) all peoples are ordered to give up their Deen and to embrace Islam, since no Deen other than Islam is accepted. Allah (swt) said,

«اِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ» [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

الله (سبحانه وتعالى) نیز می‌فرماید،

Allah (swt) also says,

«و هر کس دینی غیر از اسلام بجوید، از او پذیرفته نخواهد شد.» [TMQ Al-i- Imran:85]

“And whosoever seeks a Deen other than Islam it will not be accepted from him.” [TMQ Al-i- Imran:85]

این آیه از نظر معنا صریح (صَرِیح) است. از این آیه این قاعده استنباط شده است:

This ayah is explicit (SareeH) in meaning. From this ayah the following principle was derived,

«شرع من قبلنا شرعٌ لنا نیست.» و دلیلی دیگر بر این اصل آن است که صحابه بر این امر اجماع (اجماع) داشتند که شریعت محمد ﷺ تمام شریعت‌های پیشین (قوانین الهی) را منسوخ می‌کند. همچنین خداوند (سبحانه و تعالی) می‌فرماید،

“Shar’a of the people before us is not a Shar’a for us.” Another evidence for this principle is the fact that the SaHaabah had a consensus (Ijmaa’) that the Shari’ah of Muhammad (saw) abrogates all the previous Shari’ah (divine laws). Also Allah (swt) says,

و ما این کتاب را به حق بر تو نازل کردیم، در حالی که تصدیق‌کننده کتاب‌های پیش از آن و امین و نگهبان بر آن‌هاست. [TMQ Al-Maida:48]

“And unto you have We revealed the Book with the truth, confirming whatever Book was before it and controlling over it.” [TMQ Al-Maida:48]

یعنی اینکه بر آن تسلط و برتری داشته باشد. برتری قرآن بر کتاب‌های پیشین به معنای نسخ شریعت‌های پیشین است؛ یعنی قرآن شریعت‌های پیشین را تأیید می‌کند و آن‌ها را نسخ می‌نماید. روایت شده است که وقتی رسول خدا ﷺ دید عمر بن الخطاب از برگی از تورات می‌خواند، خشمگین شد و فرمود:

i.e. to have control and supremacy over it. The supremacy of the Qur’an over the previous Books means the abrogation of the previous Sharee’ahs i.e. the Qur’an confirms and abrogates the previous Sharee’ahs. It was narrated that when the Messenger (saw) saw ‘Umar Ibn Al-Khattab reading from a leaf of the Torah, he (saw) got angry and said,

«آیا من آن را خالص و پاک نیاوردم؟ و به خدا سوگند، اگر برادرم موسی اکنون حاضر بود، ناچار بود که از من پیروی کند.»

“Didn’t I bring it pure and clean, and By Allah, had my brother Musa been present now he would have no choice but to follow me.”.

بسیاری از مناسک حج، مانند طواف خانهٔ کعبه، لمس و بوسیدن حجر الأسود، و سعی میان صفا و مروه، در زمان جاهلیت نیز انجام می‌شد. با این حال، هنگامی که ما آن‌ها را به‌عنوان عبادت انجام می‌دهیم، آن‌ها را از مناسک شریعتی پیشین نمی‌دانیم و به این اعتقاد انجام نمی‌دهیم. بلکه آن‌ها را به‌عنوان بخشی از شریعت اسلامی انجام می‌دهیم، زیرا اسلام آن‌ها را به‌عنوان احکام جدید شرعی آورده است، و نه به‌عنوان بخشی از شریعتی پیشین. همچنین، ما هیچ‌یک از آنچه ادیان پیشین مقرر کرده‌اند را اصلاً انجام نمی‌دهیم و به آن عمل نمی‌کنیم، بلکه تنها از آنچه اسلام برای ما آورده پیروی می‌کنیم. یهودیان و مسیحیان با شریعت اسلامی خطاب می‌شوند و به ترک شریعت خود امر می‌شوند، زیرا اسلام آن را نسخ کرده است. اگر این تکلیف بر پیروان شریعت یهود و مسیحیت که یهودی و مسیحی هستند وارد است، پس چگونه ممکن است به یک مسلمان دستور داده شود که شرایع پیشین را شریعت خود قرار دهد؟ و در مورد سخن خداوند تبارک و تعالی،

Many of the rituals of Hajj such as Tawaf around the Ka’abah, touching and kissing the black stone and running between Safa and Marwah were practised at the time of jahiliyyah. However when we perform them as ‘ibadat, we don’t practise them considering them as rituals of a previous Shari’ah. Rather we perform them as part of the Islamic Shari’ah, since Islam brought them as new AHkam Sharai’ah, and not as part of a previous Shari’ah. Similarly, we do not at all perform nor abide by what previous Deens prescribed, rather we only follow what Islam brought us. The Christians and the Jews are addressed with the Islamic Shari’ah and ordered to leave theirs, because Islam abrogated it. If this is the obligation on the followers of the Jewish Shari’ah and they are Jews and the Christians, then how can a Muslim be ordered to take the previous Sharee’ahs as his Sharee’ah? With regards to the saying of Allah (swt),

«إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ» [TMQ An-Nisaa:163]

“We revealed to you as we revealed to Noah.” [TMQ An-Nisaa:163]

منظور این است که او (سبحانه و تعالی) به محمد ﷺ همان‌گونه وحی فرستاد که به سایر پیامبران وحی فرستاد. و،

What is meant by this is that He (swt) revealed to Muhammad (saw) the same way as He revealed to the other prophets. And,

«شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا» — این آیه را باید عیناً به صورت قرآنی نقل کرد. اما برای ترجمه فارسی متن شما: «او برای شما همان دینی را مقرر کرده که به نوح فرمان داد.» [Tmq Ash-Shura:13]

“He has ordained for you that Deen which He commanded unto Noah.” [Tmq Ash-Shura:13]

این بدان معناست که او اصل توحید را مقرر فرمود، همان توحیدی که برای نوح مقرر فرموده بود. در آیه،

This means that He ordained the origin of tawHeed, which He ordained for Noah. In the Ayah,

«سپس به تو وحی کردیم که از آیین ابراهیم پیروی کن.» [TMQ An-Nahl:123]

“Then we revealed to you to follow the faith (mellah) of Ibrahim.” [TMQ An-Nahl:123]

این به معنای پیروی از اصل توحید است، زیرا «ملّة» به معنای اصل توحید است. فهم همهٔ این آیات و آیات مشابه آن این است که پیامبر ﷺ در میان پیامبران (الهی) بدعتگذار نیست، بلکه همانند آنان فرستاده شد، و اینکه اصل توحید همان دینی است که میان همهٔ پیامبران و فرستادگان مشترک است. هر فرستادهای با دین مشخصی فرستاده شده است؛ خداوند (سبحانه و تعالی) می‌فرماید:

This means to follow the origin of tawHid, because ‘mellah’ means the origin of tawHeed. The understanding of all these verses and the like is that the Messenger (saw) is not an innovator among the messengers (of Allah), rather he was sent (as a messenger) like them and that the origin of tawHeed is the Deen common to all prophets and messengers. Every messenger had been sent with a specific Deen; Allah (swt) says,

«برای هر یک از شما شریعتی و راهی روشن قرار دادیم.» [TMQ Al-Maidah:48]

“For each we have appointed a Sharee’ah and an open way.” [TMQ Al-Maidah:48]

بر این اساس، شریعت امت‌های پیشین، شریعتی برای ما نیست و همچنین از منابع تشریعی که احکام از آن‌ها استنباط می‌شود به شمار نمی‌آید.

Accordingly the Shar’a of previous nations is neither a Shar’a for us and nor is it considered one of the legislative sources from which the rules are derived.

استنباط احکام توسط مجتهدان انجام می‌شود، زیرا دانستن حکم خداوند در یک مسئله مشخص جز از راه اجتهاد به دست نمی‌آید. اجتهاد باید وجود داشته باشد. علمای اصول بیان کرده‌اند که اجتهاد فرض کفایی بر مسلمانان است و هیچ نسلی نباید بدون مجتهد باشد. اگر همه مسلمانان بر ترک اجتهاد توافق کنند، گناهکار خواهند بود، زیرا تنها راه شناخت احکام الهی اجتهاد است. اگر هیچ نسلی بدون مجتهدی که بتواند احکام را استنباط کند باقی بماند، این امر به کنار گذاشته شدن شریعت و از میان رفتن احکام شرعی منجر می‌شود، و این امری است که صریحاً ممنوع است. با این حال، اجتهاد شرایطی دارد که علمای اصول آن‌ها را تشریح کرده‌اند. اجتهاد به دانش گسترده، فهم درست متون، دانش کافی از زبان عربی و علم‌شناسی، آگاهی از مسائل شرعی و درک ادله آن‌ها نیازمند است.

Deriving AHkam is performed by mujtahids, because knowing the Hukm of Allah on a specific issue cannot be reached except by Ijtihad. There must be Ijtihad. The scholars of usool have stated that Ijtihad is a fard kifayah (collective obligation) on Muslims and that no generation should be without a mujtahid. If all Muslims agree to leave Ijtihad they would be sinful, this is because the only way of finding out the divine rules is by Ijtihad. If any generation was without a mujtahid who is able to derive AHkam, this would result in the abandoning of Shari’ah and lead to the elimination of the shar’ai rules, a matter which is expressly forbidden. Nevertheless, Ijtihad has conditions which have been elaborated by the scholars of usool. It requires broad knowledge, a correct understanding of the texts and a satisfactory knowledge of Arabic linguistics and it needs knowledge of the Shar’ai matters and an understanding of their evidences (adillah).

استنباطِ احکام بدون مطالعهٔ دقیق و بررسیِ محتاطانه، استنباط نامیده نمی‌شود. همچنین، صرفِ وجودِ مصلحت در یک حکمِ معین، و سپس کجفهمیدنِ نصوص و تفسیرِ نادرستِ آن‌ها برای استخراجِ آن حکم، اجتهاد نامیده نمی‌شود؛ بلکه این کار توهینی به دینِ الله (سبحانه و تعالی) است، و هرکس چنین کند سزاوارِ عذابِ الله (سبحانه و تعالی) است.

Extracting AHkam without careful study and without careful examination is not called Istinbat (deriving rules). Likewise, the mere presence of a benefit in a certain Hukm followed by misconstruing the texts and misinterpreting them to derive that rule is not called Ijtihad, it is rather an insult to the Deen of Allah (swt), and whoever commits that deserves the punishment of Allah (swt).

درست است که باب اجتهاد باز است، اما این باب برای علما (علماء) باز است، نه برای نادانان. مجتهدان سه نوعاند: مجتهد مطلق و مجتهد مذهب، که این دو شرایط مشخصی دارند. اما نوع سوم، مجتهدی است که در یک مسئله اجتهاد می‌کند (مجتهد مسئله‌ای). چنین مجتهدی باید توانایی فهم متن را داشته باشد و نیز بتواند دلیل آن مسئله، و دلیل سایر مجتهدان درباره آن مسئله را دنبال و بررسی کند. این نوع اجتهاد برای هر مسلمانی که نیاز دارد احکام الهی را بشناسد ضروری است، زیرا شریعت در اصل مقرر کرده است که مسلمانان خود حکم را از دلیل استنباط کنند؛ یعنی در مسائل دین که به آن نیاز دارند، خود مجتهد باشند.

It is true that the door of Ijtihad is open but it is open for the scholars (ulema) not for the ignorant. mujtahids are of three types; mujtahid mutlaq and mujtahid madhab, these two have specific prerequisites. As for the third type it is the mujtahid who performs Ijtihad on one issue (mujtahid masa’alah). Such a mujtahid should be capable of understanding the text and to pursue the issue, its daleel and the daleel of other mujtahids concerning the issue. This type of Ijtihad is necessary for every Muslim who needs to know the AHkam of Allah, since Shar’a has originally ordained that Muslims derive by themselves the Hukm from the evidence, i.e. to be a mujtahid in the issues of the Deen necessary to them.

اما پس از آنکه مذاهب مجتهدان ثبت شد و اصول اجتهاد و احکام استخراج گردید، مفهوم اجتهاد در میان افراد ضعیف شد و شمار مجتهدان کاهش یافت. تقلید در میان مسلمانان رواج یافت و اجتهاد در میان آنان امری نادر شد، تا آنجا که مفهوم تقلید چنان فراگیر شد که برخی افراد به بستن باب اجتهاد فراخواندند و تقلید را واجب شمردند. بر این اساس، اکثریت قریب به اتفاق مسلمانان، اگر نه همه ایشان، مقلد شدند.

However, after recording the madhabs of the mujtahids and the principles of Ijtihad and the AHkam were derived, the notion of Ijtihad became weak amongst individuals and the number of mujtahids decreased. Taqleed became prevalent amongst the Muslims and Ijtihad amongst them became unusual until the concept of taqleed prevailed to such an extent that some people started to call for closing the door of Ijtihad and to speak of taqleed as obligatory. Accordingly the overwhelming majority of Muslims, if not all of them, became muqallideen (followers).

مقلِّد دو نوع است: متّبِع (پیرو) و عامّی (عوام). تفاوت میان متّبِع و عامّی این است که متّبِع حکمی را که مجتهد با استنباط از دلیل به دست آورده است، پس از آن می‌پذیرد که نسبت به دلیلی که مجتهد بر آن تکیه کرده است یقین یابد، و تا زمانی که از دلیل آگاه نباشد آن را پیروی نمی‌کند. عامّی کسی است که بدون جستجوی دلیل، در حکم شرعی از مجتهد پیروی می‌کند. متّبِع از عامّی مرتبه‌ای بالاتر دارد، و بیشتر پیشینیان متّبِع بودند، زیرا سخت به یادگیری دلیل اهتمام می‌ورزیدند. اما هنگامی که دوران انحطاط فرا رسید و پیروی مردم از مجتهدان دشوار شد، آنان از عالمان و مجتهدانی که در احکام مربوط به ایشان بودند، بدون طلب دلیل پیروی کردند. آنچه این وضعیت را تقویت کرد، سکوت و رضایت علما بود که حتی شخصِ تحصیل‌کرده نیز می‌تواند عامّی باشد. علما از این موضوع سکوت کردند، زیرا تقلید جایز است، خواه مقلِّد متّبِع باشد یا عامّی. با این حال، مسلمان در اصل باید بتواند احکام را از دلیلشان استخراج کند؛ گرچه مجاز است تقلید کند، پس مجاز است متّبِع باشد، یعنی حکم را بداند، دلیلش را بشناسد و نسبت به آن یقین یابد. این امر مسلمان را واجد شرایط اجتهاد می‌سازد، حتی در یک مسئله، و این چیزی است که در عصر کنونی ما ضروری است. با این همه، صدور فتوا اجتهاد در یک مسئله به شمار نمی‌آید، زیرا از مقولهٔ اجتهاد نیست. این از بدترین انواع نوشته‌ها در فقه است. زیرا پس از عصر مجتهدان، شاگردان ایشان و شاگردان شاگردانشان پیروی کردند و به شرح و تفصیل آرای مذهب، تأسیس مبانی آن و استوار ساختن نظرات آن پرداختند. آن دوران، عصر طلایی فقه شمرده می‌شود که در آن کتاب‌های مرجع اصلی فقه در مذاهب گوناگون نوشته شد. این کتاب‌ها ستون فقرات مسائل فقهی به شمار می‌روند. این دوره تا قرن هفتم میلادی ادامه یافت، پس از آن انحطاط فقه آغاز شد. در این دوران‌ها شرح‌نویسی و حاشیه‌نویسی رواج یافت که بیشترشان فاقد ابتکار بود، و استنباط (استخراج احکام) و اجتهاد حتی در یک مسئله واحد کنار گذاشته شد. سپس دوره‌ای فرا رسید که انحطاط در آن عمیق‌تر بود؛ علما روش فهرست‌کردن مسائل و احکام را بدون اشاره به جنبه‌ها و جزئیات گوناگون آن‌ها در پیش گرفتند. به این مسائل نام فتاوا دادند. ارجاع به این فتاوا به‌عنوان مرجعی در فقه نادرست است، و همچنین اتخاذ آن‌ها به‌عنوان مرجعی برای احکام شریعت نادرست است، زیرا آن‌ها روش اجتهاد را در استخراج احکام دنبال نمی‌کنند.

The muqallid is of two types; muttabi’a (follower) and ‘aammi (layman). The difference between the muttabi’a and the ‘aammi is that the muttabi’a takes the rule derived by a mujtahid after they are convinced of the daleel which the mujtahid depended upon, and they do not follow it unless they are aware of the daleel. The ‘aammi is the one who follows the mujtahid in the shar’ai rule without looking for the daleel. The muttabi’a has a better level than the ‘aammi and most of the earlier generations were the muttabi’a, for they were greatly concerned with learning the daleel. When the age of decline came and it became difficult for the people to follow the mujtahids, they began to follow the scholars and mujtahids in the rules concerning them without seeking the daleel. What encouraged this situation was the silence and consent of the ulema that a person could be ‘ammi even if he was an educated person. The ulema were silent about this because taqleed is permissible, whether the muqallid is a muttabi’a or ‘ammi. However, the Muslim should originally be able to take the AHkam from its daleel, although they are allowed to imitate thus they are allowed to be muttabi’a, i.e. they know the rule and knows its daleel and becomes convinced of it. This makes the Muslim qualified for Ijtihad, even in a single issue, a matter which is necessary for us in our current age. However, issuing a fatwa is not considered Ijtihad in an issue, because it does not belong to the category of Ijtihad. It is of the worst type of writings in fiqh. This is because after the age of the mujtahids, their students and the students of their students followed and these turned to elaborating on the opinions of the madhab, laying down its foundations and consolidating its opinions. That age was considered to be the golden age of fiqh in which the master references of fiqh books in the various madhabs were written. These books are considered the backbone of the issues of fiqh. This era continued until the seventh century C.E., after which the decline of fiqh followed. In these ages commenting and footnotes began, most lacking originality, Istinbat (deduction of rules) and Ijtihad even on just a single issue. Then came an age in which the decline was deeper, where the ulema followed the way of listing the issues and the rules without making reference to their different aspects and details. They called these issues fatawa. It is incorrect to make these fatawa as a reference in fiqh and it is incorrect to take them as a reference for the AHkam Sharee’ah as well, because they do not follow the method of Ijtihad in deriving the rules.

شرعی احکام کے لیے مغربی قوانین کی کتابوں کی طرز پر مرتب کی گئی مراجع سے استدلال کرنا جائز نہیں۔ اس لیے کہ یہ کتابیں مغربی قوانین کی ایک قسم کی تقلید ہیں، اور ایسی تدوین فقہ کو گھٹا دیتی ہے، اور اس میں فقہی مسائل بغیر دلیل کے یا کمزور دلیل کے ساتھ لیے جاتے ہیں۔ اس پر یہ غلبہ بھی ہے کہ زمانے کے ساتھ ہم آہنگی کا تصور اور مغربی نقطۂ نظر کے مطابق مسائل حل کرنے کے لیے توڑ مروڑ کر کی گئی تعبیرات ہیں۔ اس کے علاوہ ان کتابوں میں قانون سازی کا پہلو نہیں اور ان میں اجتہاد کا فقدان ہے۔ اس لیے یہ نہ قابلِ نفاذ ہیں اور نہ ہی مرجع بننے کے لائق۔ ان کا وجود فقہ اور قانون سازی کے لیے ایک آفت ثابت ہوا، کیونکہ یہ تقلید کی ایک کوشش تھی جس نے اسلامی فقہ کے بارے میں لوگوں کے ادراک کو کمزور کیا، باوجود اس کے کہ اسلامی فقہ بہت وسیع ہے اور تمام اقوام کی فقہوں میں سب سے زیادہ مالامال ہے۔ یہ فقہ قاضیوں اور حکمرانوں کے لیے ناگزیر ہے، لیکن اسے کتابی شکل کی نقل کرنے والی صورت میں مدون کرنے سے اس کی قدر گھٹ گئی اور اسے رسوا کیا گیا، اور جب قاضی انھی ضوابط کے علم تک محدود ہو گئے تو وہ فقہ سے ناواقف ہو گئے۔ مزید یہ کہ ان کتابوں میں مناسب قانونی عبارت کا فقدان ہے، کیونکہ یہ بعض فقہاء کے فقہی اقوال کا ایک مجموعہ ہیں جو عددی فہرست کی صورت میں پیش کیے گئے ہیں۔ عمومی اصول اخذ کرنے کی کوشش نہیں کی گئی جنہیں خود موضوع بنا کر ان کے تحت مختلف مسائل آ سکتے۔ اس کے برعکس خود مسائل کو الگ الگ دفعات کے طور پر ترتیب دیا گیا، اور یہ کتابی طرز کے ساتھ ناہم آہنگ ہے۔ حتیٰ کہ بعض دفعات اصول کی صورت میں آئیں تب بھی وہ جامع انداز میں بیان نہیں کی گئیں، بلکہ وہ فقہی کتابوں کی تعریفات سے زیادہ کچھ نہ تھیں، اور تقریباً تمام دفعات اسی انداز پر چلیں۔ بنابراین، جایز نیست که آن قواعد را مرجع قرار داد، به سبب شیوه نادرست آنها، اطلاعات سطحی‌شان، و دوری‌شان از احکام شناخته‌شده شریعت که بر دلایل تفصیلی (أدلّه تفصیلیه) استوار است.

It is not permitted to refer to reference works written along the lines of the codification of western law books as a reference for Sharee’ah rules. This is because these books are a form of imitation of Western laws and such codification reduces the fiqh and is dominated by taking fiqh issues without any daleel or with a weak daleel. It is also dominated by the notion of adapting to the age and twisted interpretations to comply with the Western viewpoint in solving the problems. This is in addition to the lack of the legislative aspect and the absence of Ijtihad in these books. So they are not suitable for application or as a reference. Their existence was a disaster for fiqh and legislation because it was an attempt at imitation that weakened the people’s perception of Islamic fiqh. This is in spite of the vast amount of Islamic fiqh and it being the richest jurisprudence of all nations. This fiqh is indispensable for the judges and rulers, but codifying it in a form which imitates the canonical format has reduced and disgraced it and made the judges, when they confined themselves to the knowledge of these canons, ignorant in fiqh. In addition, these books lack the appropriate legal wording, because they are a host of jurisprudence texts of some jurists that have been introduced under numerical listing. No attempt has been made to generate general principles that could then themselves be taken as the subject of the articles under which different issues would fall. Instead the issues themselves were arranged as separate articles and this is incompatible with the canonical format. Even when some of the articles came in the form of principles they were not stated in a comprehensive manner. Rather they were no more than definitions from the fiqh books and almost all articles followed this style. Consequently, it is not permissible to take those canons as a reference, because of their erroneous style, superficial information, and remoteness from the recognised Sharee’ah rules which are based on the detailed evidences (adillah tafSeeliyyah).

برای تدوین قانون اساسی و قوانینی که قضات و حاکمان بتوانند آن‌ها را درک کرده و به آن‌ها عمل کنند، باید در قانون‌گذاری از روش زیر پیروی شود:

In order to put together a constitution and cannons that can be comprehended and followed by the judges and rulers, the following method in legislation should be followed:

۱. مسائلِ انسانی باید مورد مطالعه قرار گیرند، لہٰذا ایک عمومی دستور تحریر کیا جاتا ہے جو انہیں جامع کلی اصولوں یا جامع شرعی احکام کی صورت میں حل کرے۔ یہ اصول و احکام فقهِ اسلامی سے اخذ کیے جانے چاہئیں، بشرطیکہ یا تو وہ مجتہدین میں سے کسی ایک سے لیے جائیں، اس کی دلیل ذکر کی جائے اور ان دلائل پر یقین ہو، یا وہ قرآن، سنت، اجماعِ صحابہ یا قیاس سے لیے گئے ہوں، لیکن صرف درست اجتہاد کے ذریعے، خواہ وہ ایک ہی مسئلے میں اجتہاد ہو۔ ہر دفعہ کی تمہید میں وہ مذہب، جس سے وہ لی گئی ہے، اس کی دلیل کے ساتھ ذکر کیا جانا چاہیے، یا وہ دلیل جس سے اسے استنباط کیا گیا۔ ایسا دستور تحریر کرتے وقت نہ مسلمانوں کی بری حالت کا اثر لیا جائے اور نہ دیگر اقوام کے حالات یا غیر اسلامی نظاموں کو پیشِ نظر رکھا جائے۔

1. Human problems have to be studied, so a general constitution is written addressing them in the form of general comprehensive principles or comprehensive Shar’ai rules. These principles and rules have to be derived from Islamic fiqh, on condition that they are either taken from one of the mujtahids, mentioning their daleel and being convinced of them or from the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as-Sahaba or Qiyas, but only through a correct Ijtihad, even if it is Ijtihad on a single issue. In the introduction for each article, the madhab from which it is taken together with its daleel, or the daleel from which it was deduced, must be mentioned. Neither the influence of the bad situation of the Muslims nor the situation of the other nations or the non-Islamic systems should be taken into consideration when putting down such a constitution.

۲. احکامِ شرعیہ کو عقوباتؒ (فوجداری قانون)، حقوق اور شہادات و بیّنات کے متعلق مسودہ قوانین کی صورت میں مدوّن کیا جانا چاہیے۔ یہ مسودہ مذکورہ معیارات کے مطابق ہو، آئین کے ہم آہنگ ہو، اور مذہب (مذہبِ فقہی) اور دلیل کا حوالہ دیا جائے، بشرطیکہ اس کی قانونی ترتیب عمومی اصولوں پر مبنی ہو تاکہ وہ قاضیوں اور حکمرانوں کے لیے مرجع کا کام دے سکے۔

2. AHkam Shara’iah should be put down as draft canons for the penal code (‘uqubaat), rights (Huqooq) and testimonial proofs (bayyinaat). This should be according to the aforementioned criteria, be compatible with the constitution, with reference to the madhab and the daleel on the condition that its legal composition is with general principles so to serve as a reference for the judges and the rulers.

۳. متون شرعی، فقه اسلامی و اصول فقه باید مرجع تفسیر قانون اساسی و قوانین توسط قضات و حاکمان باشند، تا زمینه فهم عمیق آن فراهم شود. قاضی حق ندارد احکامی صادر کند که با آنچه دولت اتخاذ کرده است در تضاد باشد، زیرا

3. The Shar’ai texts, the Islamic fiqh and usool-ul-fiqh should be the reference point when interpreting the constitution and the laws by the judges and rulers, in order to facilitate the means of deep understanding. The judge is not permitted to issue verdicts contradictory to what the state has adopted because,

«حکمِ امام باید آشکارا و پنهانی اجرا شود.» در مواردی که دولت قواعدی وضع نکرده باشد، قاضی بر اساس حکمِ شرعی‌ای که آن را در مورد این پرونده قابل اعمال می‌داند، رأی صادر می‌کند؛ چه این نظر از یکی از مجتهدان باشد و چه نظری که خود او از راه اجتهاد به دست آورده است.

“The decree of the Imam is to be executed overtly and covertly.” In cases where the State has not adopted rules, the judge will issue the verdict based on the Hukm Shar’ai he views as applicable to the case, whether this opinion is of one from the mujtahids or an opinion derived by his own Ijtihad.

۴. در استنباط احکام و پذیرش آنها، ضروری است که واقعیت (موضوع مسئله) درک شود و فهمیده شود، و نیز باید فهمید که برای رسیدگی به آن واقعیت، از دلایل شرعی چه چیزی لازم است؛ به بیان دیگر، باید حکم الله (سبحانه و تعالی) در این موضوع فهمیده شود و سپس آن حکم بر واقعیت تطبیق گردد. یعنی با فهم و درک کامل واقعیت موضوع، به حکم شرعی دست یافته شود.

4. When deriving the rules and adopting them, it is necessary to understand the reality (of the issue and comprehend it) and to understand what is necessary to treat the reality from the Shar’ai evidence; in other words to understand the rule of Allah (swt) on this issue and then to apply the rule on the reality. That is, to arrive at the Hukm Shar’ai by understanding and fully comprehending the reality of the issue.