Concepts de Hizb ut-Tahrir : Page 11 – 20 - Concepts de Hizb ut-Tahrir

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Concepts de Hizb ut-Tahrir : Page 11 – 20 - Concepts de Hizb ut-Tahrir | Quran Course

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Concepts de Hizb ut-Tahrir : Page 11 – 20

Concepts of Hizb ut-Tahrir: Page 11 – 20

par Taqiuddin an-Nabhani7 min de lectureVu 89 fois

Troisièmement, en raison de l'affaiblissement de l'autorité de l'État islamique dans de nombreux pays islamiques, de sa soumission à l'autorité de la mécréance (Kufr) et plus tard en raison de l'effondrement de l'État islamique et de sa disparition, l'existence de l'État islamique dans l'esprit de nombreux musulmans est devenue une impossibilité, tout comme l'improbabilité de gouverner par l'Islam seul. Par conséquent, ils en sont venus à accepter d'être gouvernés par autre chose que ce qu'Allah a révélé. Ils n'y voyaient aucun mal tant que le nom de l'Islam était préservé, bien qu'il n'y ait pas de gouvernance par celui-ci. Ils ont commencé à appeler à l'obligation d'utiliser d'autres écoles de pensée (mazhabs) et idéologies pour permettre l'application de l'Islam dans les affaires de la vie. Cela a entraîné l'abstention d'actions visant à restaurer l'État islamique et le silence face à l'application des règles de la mécréance (Kufr) sur les musulmans par leurs propres mains.

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

Le Hizb a adopté certaines règles dans chaque catégorie et a commencé à les prôner dans le processus de l'appel à l'Islam. Il ne s'agit que d'opinions, de pensées et de règles islamiques, dont aucune n'est non-islamique, ni affectée par quoi que ce soit de non-islamique ; elles sont purement islamiques, dépendant uniquement des sources et des textes islamiques. Le Hizb, lorsqu'il adopte [quelque chose], s'appuie sur la pensée, et considère que l'appel à l'Islam doit être basé sur la pensée, et qu'il doit être transmis en tant que leadership intellectuel. Cela est parce que la vie est basée sur la pensée éclairée et que l'homme progresse ensuite en conformité avec elle. La pensée éclairée montre également la réalité des choses et des questions d'une manière permettant leur compréhension correcte. La pensée doit être profonde pour être éclairée. La pensée profonde est la vue profonde des choses, tandis que la pensée éclairée est la vue profonde des choses, de leurs conditions et de tout ce qui s'y rapporte, en en tirant des conclusions afin de parvenir à des jugements sains. En d'autres termes, il s'agit d'un regard profond et éclairé sur les choses (et les questions). Par conséquent, il est nécessaire d'avoir une vision profonde et éclairée sur l'homme, la vie et l'univers, ainsi que sur les êtres humains et leurs actions, afin de comprendre les règles qui leur sont assignées.

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

La vision profonde et éclairée de l'homme, de la vie et de l'univers montre qu'ils ne sont que matière et non esprit, ni composés de matière et d'esprit. Par matière, nous entendons ce qui est tangible et peut être appréhendé, que cela soit défini comme ce qui occupe un espace et possède un poids, ou défini comme l'énergie chargée, manifeste ou cachée, qu'elle soit visible ou non. Cela est parce que la discussion ici ne porte pas sur la nature de la matière, mais plutôt sur l'homme, la vie et l'univers — ces choses tangibles et appréhendées — que le Créateur a créés. Par esprit, nous entendons ici la réalisation de la relation avec Allah, et non le « secret de la vie ». Cela est parce que la discussion ne porte pas sur l'esprit au sens du secret de la vie ; il s'agit plutôt de la relation de l'homme, de la vie et de l'univers avec l'invisible, c'est-à-dire avec le Créateur, et de la réalisation d'une telle relation. En d'autres termes : la réalisation de la relation entre l'homme, la vie et l'univers avec leur Créateur fait-elle partie d'eux ou non ?

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

En fait, la vision profonde et éclairée de l'homme, de la vie et de l'univers — concernant la signification de l'esprit en tant que réalisation de la relation avec Allah (SWT), et non en ce que l'esprit serait le secret de la vie — révèle qu'ils sont uniquement matériels, et non esprit, ni composés de matière et d'esprit. Quant au fait d'être matériels, cela signifie qu'ils sont visibles et non cachés parce qu'ils sont perçus et tangibles. Quant au fait de ne pas être l'esprit, c'est parce que l'esprit est la réalisation par l'homme de sa relation avec Allah (SWT). Cette réalisation par l'homme de sa relation avec Allah n'est ni l'homme, ni la vie, ni l'univers ; elle est plutôt différente d'eux. Quant au fait de ne pas être composés de matière et d'esprit, cela est clair dans la réalité de la vie et de l'univers. Quant à l'homme, sa réalisation de sa relation avec Allah (SWT) ne fait pas partie de sa structure, mais est un attribut extrinsèque, la preuve étant que le mécréant niant l'existence d'Allah ne réalise pas sa relation avec Allah bien qu'il soit un être humain.

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Ce que certains prétendent, à savoir que l'homme est composé de matière et d'esprit, de sorte que si la matière en lui domine l'esprit, il deviendrait mauvais, et si l'esprit en lui domine la matière, il deviendrait bon ; et qu'il doit faire dominer l'esprit sur la matière afin de devenir bon, est une affirmation incorrecte. L'homme n'est pas composé de matière et d'esprit, car l'esprit dont il est question dans ce chapitre, selon l'avis de tous ceux qui croient en l'existence d'un Dieu, est soit l'effet du Créateur, soit les effets de l'invisible dont ils sont témoins, soit la réalisation que la chose contient une substance qui ne peut exister sinon par Allah ou quelque chose de semblable, c'est-à-dire le sentiment de spiritualité ou l'aspect spirituel. L'esprit, au sens de la spiritualité ou de l'aspect spirituel existant en l'homme, n'est ni le secret de la vie, ni en résulte, ni lui est lié. Il est complètement différent de cela, avec pour preuve qu'un animal possède le secret de la vie, et pourtant il n'a ni spiritualité ni aspect spirituel, et personne ne prétend qu'un animal est composé de matière et d'esprit. Cela confirme définitivement que l'esprit, dans ce contexte, n'est pas le secret de la vie, n'en résulte pas et n'a aucun rapport avec le secret de la vie. De même que l'animal n'est pas composé de matière et d'esprit bien qu'il possède le secret de la vie, l'homme est semblable. Cela est dû au fait que l'esprit par lequel l'homme se distingue et qu'il possède n'est pas lié au secret de la vie et n'en résulte pas, mais il est plutôt la réalisation de la relation avec Allah. En conséquence, il n'est pas vrai de dire que l'esprit est une partie de la structure de l'homme, simplement parce que l'homme possède en lui le secret de la vie.

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

L'origine de la signification de l'esprit réside dans le fait que les personnes qui croient en l'existence d'un Dieu utilisent fréquemment les mots d'esprit, de spiritualité et d'aspect spirituel pour articuler l'effet du Créateur dans un lieu particulier, ou ce qui est témoigné des effets de l'invisible, ou pour comprendre dans une chose un aspect qui ne peut exister que par Allah. Ces significations, qu'ils appellent esprit, spiritualité, aspect spirituel et ce qui a un sens similaire, sont générales, ambiguës et ne sont pas des significations cristallisées. Elles ont une réalité dans leur esprit et une réalité hors de leur esprit, qui est l'invisible dont l'existence est réalisée mais dont l'identité ne l'est pas, ainsi que l'effet de cet invisible dans les choses. Cependant, ils peuvent ressentir cette réalité mais ne peuvent réellement la définir, ni elle n'est cristallisée pour eux. En raison du manque de cristallisation de ces significations, leur compréhension de ces termes était confuse. Cette confusion a conduit à comprendre l'esprit comme le secret de la vie. Ainsi, en raison de leur sensation de l'existence de l'esprit en l'homme, qui est également le secret de la vie, ainsi que de l'existence de la spiritualité et de l'aspect spirituel, ils en sont venus à dire que l'homme est composé d'esprit et de matière. Par conséquent, ils ont pensé que l'esprit est la même chose que cela ou en résulte, et ils n'ont pas prêté attention au fait que l'animal possède un esprit, c'est-à-dire le secret de la vie, mais qu'il n'a ni spiritualité ni aspect spirituel. De plus, en raison de cette ambiguïté, l'homme a commencé à appeler la stimulation qu'il ressent en lui-même de la spiritualité. Ainsi, l'individu dirait de lui-même qu'il a ressenti une spiritualité incroyable ou qu'une certaine personne avait une grande spiritualité. Également en raison de son ambiguïté, une personne entrerait dans un lieu et ressentirait un délice ou une élévation, de sorte que ce lieu serait décrit comme ayant un aspect spirituel ou une spiritualité. À cause de son ambiguïté, une personne se priverait de nourriture, se tourmenterait et affaiblirait son corps en prétendant vouloir renforcer son esprit. Tout ceci est le résultat de l'ambiguïté dans la compréhension du sens de l'esprit, de la spiritualité et de l'aspect spirituel. Une confusion similaire s'est produite par le passé lorsque les gens ont tenté de concevoir la réalité de l'« intellect » ou de l'« esprit » (la pensée). L'esprit est un mot qui signifie la compréhension et le jugement sur une chose, etc. Cependant, ceux des temps anciens percevaient la compréhension et autres choses similaires comme des effets de l'« esprit » et non l'esprit lui-même. L'esprit, selon leur point de vue, possédait une réalité qu'ils ressentaient, mais ils étaient incapables d'en comprendre la réalité, laquelle leur était ambiguë. En conséquence de cette ambiguïté, leur perception de celui-ci différait, leur perception de son emplacement et leur compréhension de sa réalité devinrent plus confuses. Certains d'entre eux affirmaient qu'il était situé dans le cœur, pour d'autres il était dans la tête, pour d'autres il était dans le cerveau, tandis qu'un autre groupe détenait des opinions différentes. À l'époque récente, certains penseurs ont entrepris d'identifier le sens de l'esprit et de le définir, mais ils furent à leur tour confus car ils échouèrent à en comprendre la réalité. Certains d'entre eux ont dit qu'il est le reflet de la matière sur le cerveau, tandis que d'autres ont affirmé qu'il est le reflet du cerveau sur la matière. Une définition correcte fut finalement élaborée, en définissant l'« esprit » comme la transmission de la réalité au cerveau via les sens, accompagnée des informations préalables par lesquelles cette réalité est interprétée (ou comprise). Par cette définition, l'esprit est correctement compris. De même, il est nécessaire que certains penseurs procèdent à la cristallisation du sens de l'esprit, de la spiritualité et de l'aspect spirituel afin que l'esprit les comprenne, eux ainsi que leur réalité. Ceci parce qu'il existe une réalité pour l'esprit, la spiritualité et l'aspect spirituel. Car il est témoigné et ressenti par l'homme qu'il existe des choses matérialistes (tangibles) que l'homme ressent et touche, comme une miche de pain, et d'autres qu'il peut ressentir sans les toucher, comme le service rendu par un médecin. Il y a des choses morales que l'homme ressent mais ne touche pas, telles que l'orgueil et la louange ; ou des choses spirituelles que l'homme ressent mais ne touche pas, telles que la crainte d'Allah et la soumission à Lui pendant les temps de calamité. Ce sont trois significations, chacune ayant une réalité que l'homme peut ressentir et chacune étant distincte de l'autre. En conséquence, l'esprit, l'aspect spirituel ou la spiritualité possède une réalité spécifique, ressentie par les sens. Il est alors nécessaire de définir cette réalité et de la cristalliser pour les gens, tout comme l'esprit a été défini et cristallisé.

The origin of the meaning of spirit is that people who believe in the existence of a God frequently use the words of spirit, spirituality, and spiritual aspect, to articulate the effect of the creator in a particular place, or what is witnessed of the effects of the unseen, or to comprehend in the thing an aspect that can not exist save by Allah. These meanings, which they call spirit, spirituality and the spiritual aspect and that which has a similar meaning, are general, ambiguous and are not crystallised meanings. They have a reality in their mind and a reality outside their mind, which is the unseen whose existence is realised and whose identity is not, and the effect of this unseen in things. However this reality they can sense but cannot really define it nor is it crystallised for them. Due to the lack of crystallisation of these meanings, their understanding of these terms were confused. This confusion led to understanding the spirit, as the secret of life. Thus due to their sensation of the existence of spirit in man, which is the secret of life as well as the existence of spirituality and spiritual aspect, they came to say that man is composed of spirit and material. Hence they thought the spirit is the same as that or results from it, and they did not turn their attention to the fact that the animal has a spirit, i.e. the secret of life but it neither has spirituality nor the spiritual aspect. Moreover due to this ambiguity, man started to call what he feels in himself of stimulation as spirituality. Thus the individual would say about himself that he felt an incredible spirituality or that a certain person had a great spirituality. Also due to its ambiguity, a person would enter a place and feel a delight or elevation, so that place was described as having a spiritual aspect or spirituality. Because of its ambiguity, a person would starve himself, torment and weaken his body claiming that he wanted to strengthen his spirit. All this is a result of the ambiguity in understanding the meaning of spirit, spirituality and the spiritual aspect. A similar confusion occurred in the past when people tried to conceive the reality of the ‘intellect’ or the ‘mind’ (thinking). Mind is a word which means the comprehension and judgement upon a thing etc. However those of ancient times perceived comprehension and the like as effects of the ‘mind’ not the mind itself. The mind in their view had a reality which they felt but they were unable to comprehend its reality and was ambiguous to them. As a result of this ambiguity their perception of it differed, their perception of its location and their comprehension of its reality became more confused. Some of them claimed that it was located in the heart, to others it was in the head, to others it was in the brain, whilst another group held different opinions. In recent times some thinkers have proceeded to identify the meaning of the mind and define it, but they in turn were confused because they failed to comprehend its reality. Some of them said it is the reflection of material on the brain, while others claimed it is the reflection of brain on the material. A correct definition was in the end elaborated, by defining the ‘mind’ as the transmission of the reality to the brain via the senses together with previous information through which this reality is interpreted (or understood). By this definition the mind is correctly comprehended. Likewise, it is necessary that some thinkers proceed to crystallise the meaning of spirit, spirituality and the spiritual aspect in order that the mind comprehends them and their reality. This is because there is a reality for spirit, spirituality and spiritual aspect. For it is witnessed and sensed by man that there are materialistic (tangible) things which man senses and touches, such as a loaf of bread and others that he may sense but do not touch, such as the service rendered by a doctor. There are moral things that man senses but does not touch, such as pride and praise; or spiritual things which man senses but does not touch, such as the fear of Allah and the submission to Him during times of calamity. These are three meanings, each has a reality which man can sense and each is distinct from the other. Accordingly, the spirit or the spiritual aspect or the spirituality has a specific reality, felt by the senses. It is then necessary to define this reality and crystallise it to the people, as the mind was defined and crystallised.

Un examen approfondi de la réalité de l'esprit, de la spiritualité et de l'aspect spirituel révèle qu'ils n'existent pas chez l'athée qui nie l'existence d'Allah, mais seulement chez ceux qui croient en l'existence d'un Dieu. Cela signifie qu'ils sont liés à la croyance en Allah ; partout où la foi existe, ils existent, et ils sont absents partout où la foi est absente. Croire en l'existence d'Allah signifie la conviction concluante qu'un Créateur, qui les a définitivement créés, crée les choses. Ainsi, le sujet de discussion est qu'un Créateur crée les choses. La reconnaissance qu'un Créateur les crée est la croyance, et le déni qu'un Créateur les crée est la mécréance. Une fois que la reconnaissance et la croyance certaine sont établies, l'aspect spirituel est trouvé, et ce qui l'a fait exister est la croyance. En cas de non-reconnaissance et de déni, l'aspect spirituel n'existe pas, car le déni l'a rendu inexistant. En conséquence, l'aspect spirituel est le fait que les choses sont créées par un Créateur, c'est-à-dire la relation des choses à leur Créateur en ce qui concerne le fait d'être créées à partir du néant. Si l'esprit comprend cette relation des choses étant créées par un Créateur, cela se produira en raison de cette appréciation de la puissance du Créateur, en ressentant la crainte de Lui et le sentiment de Sa sanctification. Ainsi, la réalisation de cette relation, qui produit un tel sentiment, est la spiritualité. Ainsi, l'esprit est la réalisation de la relation avec Allah, et le sens de l'aspect spirituel et celui de l'esprit deviennent cristallisés. L'aspect spirituel et l'esprit ne sont pas de simples termes ayant des connotations linguistiques auxquelles on ferait référence par la linguistique, ni des termes techniques établis par chaque peuple pour signifier ce qu'il souhaite. Ce sont plutôt des expressions qui ont une réalité précise, quels que soient les termes qui leur sont donnés. Ainsi, la discussion porte sur la réalité de ces significations et non sur le sens de certains mots linguistiques. La réalité de ces significations est que l'esprit, en ce qui concerne l'aspect spirituel de l'homme, est la réalisation de la relation avec Allah ; et l'aspect spirituel de l'homme, de la vie et de l'univers est le fait d'être créé par un Créateur. Chaque fois que ces termes sont mentionnés, ils indiquent ces significations car ce sont ces significations qui possèdent une réalité sensible pouvant être prouvée. Cette réalité sensible est également la réalité rationnelle et externe pour les personnes croyant en Dieu, c'est-à-dire en l'existence d'un Créateur des choses.

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.