L'Islam considère l'être humain comme un être intégré (un tout indivisible) et traite ses actions par les Ahkam Sharai’ah de manière cohérente et équilibrée, quel que soit le nombre et le type de ces actions. Ces Ahkam Sharai’ah sont les systèmes islamiques qui traitent les problèmes des êtres humains. Lorsque les problèmes sont abordés, les êtres humains les traitent en considérant que chaque problème nécessite une solution, c'est-à-dire en le considérant comme un problème qui nécessite un Hukm Shara’i. Ainsi, l'Islam traite tous les problèmes comme des problèmes humains et rien d'autre. Par conséquent, lorsque l'Islam traite un problème économique tel que le soutien financier du mari (nafaqah) envers son épouse, ou un problème de gouvernance tel que la nomination d'un calife, ou un problème social tel que le mariage, il ne résout pas ce problème en tant que problème économique, de gouvernance ou social, mais traite plutôt le problème comme un problème humain auquel une solution doit être apportée, c'est-à-dire qu'un Hukm shara’i doit en être dérivé. L'Islam possède une seule méthode pour aborder les problèmes des êtres humains, qui consiste à comprendre la réalité du problème, puis à en dériver la règle d'Allah à partir des preuves charia'iques détaillées.

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

Les systèmes islamiques sont composés d'AHkam Sharai’ah liées à l'adoration (Ibadah), à la morale, à l'alimentation, à l'habillement, aux mu’amalat (transactions) et au code pénal.

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

Les règles divines relatives à l'adoration (Ibadah), à la morale, aux denrées alimentaires et à l'habillement ne peuvent être justifiées par une cause juridique (‘Illah). Le Messager ﷺ a dit : « Le vin (khamr) a été interdit pour lui-même. »

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

Cependant, les Ahkam Shara’iah relatives aux transactions et au code pénal sont motivées par une cause juridique (‘Illah). En effet, le Hukm Shar’ai dans ces domaines repose sur une cause juridique (‘Illah), qui est la raison de la législation de la règle. Beaucoup de gens se sont habitués à justifier toutes les règles de la charia selon l'intérêt (Maslahah), car ils sont influencés par l'idéologie et la culture occidentales, qui considèrent l'intérêt comme l'unique critère des actions. Une telle compréhension contredit le leadership intellectuel islamique qui considère l'esprit comme la base de toutes les actions ; et fait du mélange de l'esprit avec le matériel le régulateur de toutes les actions. Les Ahkam Shara’iah relatives à l'adoration (Ibadah), à la morale, à la nourriture et aux vêtements ne sont absolument pas motivées, puisqu'il n'y a pas de cause juridique (‘Illah) pour ces règles. Elles doivent être acceptées telles qu'elles sont venues dans le texte et ne doivent pas être fondées sur une cause juridique (‘Illah). La prière (Salah), le jeûne (Sawm), le pèlerinage (Hajj), l'aumône obligatoire (Zakah), la méthode de la prière (Salah) et le nombre de ses rak’at, les rites du pèlerinage (Hajj) et le seuil minimal (Nisab) de biens assujettis au paiement de l'aumône obligatoire (Zakah) et les choses similaires, doivent être pris, acceptés et soumis tels qu'ils sont venus dans le texte (tawqeefiyyah) et aucune cause juridique (‘Illah) ne doit leur être recherchée. Il en va de même pour l'interdiction de manger la viande d'un animal mort, le porc et les choses similaires. Rechercher une cause juridique (‘Illah) pour ces règles est une erreur et est dangereux. En effet, si une cause juridique (‘Illah) était recherchée, le résultat serait que si la cause juridique (‘Illah) de la règle cessait d'exister, alors la règle n'existerait plus non plus. La cause juridique (‘Illah) est liée à la règle dans son existence et son absence. Par exemple, si nous supposions que la propreté était la cause juridique (‘Illah) des ablutions (Wudu), l'exercice physique comme la cause juridique (‘Illah) de la prière (Salah), et l'hygiène comme la cause juridique (‘Illah) du jeûne (Sawm), etc., alors dans ces situations, chaque fois que la cause juridique (‘Illah) n'existerait pas, la règle n'existerait pas non plus, bien que la réalité ne soit pas ainsi. Par conséquent, rechercher une cause juridique (‘Illah) est dangereux pour la règle et son exécution. Ainsi, il est obligatoire de prendre les règles de l'adoration (Ibadah) telles qu'elles sont, sans en chercher la cause juridique (Illah). Quant à la Hikmah (sagesse) qui sous-tend une règle, Allah (SWT) seul la connaît, puisque notre esprit ne peut concevoir l'essence d'Allah, et par conséquent, nous ne pouvons comprendre Sa Hikmah. Quant à la Hikmah mentionnée dans les textes, telle que la parole d'Allah (SWT),

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

« Certes, la prière (Salah) préserve de la turpitude et du blâmable. » [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

Et les paroles d'Allah (SWT),

And Allah (swt) words,

« Afin qu'ils témoignent des bienfaits (qui leur sont) accordés » [TMQ Al-Hajj:28] et pour Ses (SWT) paroles,

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

« Ce que vous donnez en aumône obligatoire (Zakah) en cherchant la face d'Allah, a été multiplié de façon décuplée. » [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

Et les autres sortes de Hikmah mentionnées dans les textes doivent être prises littéralement telles qu'elles sont énoncées dans le texte, sans établir de comparaison avec elles. À moins que la Hikmah de la règle ne soit mentionnée dans un texte, ni la Hikmah ni une cause juridique (Illah) ne doivent être recherchées pour la règle.

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

Ceci concerne l'adoration (Ibadah). Les morales (Aqhlaaq) sont toutefois des valeurs pour lesquelles des règles ont été établies afin d'illustrer les vertus, les nobles actions et les choses qui les contredisent. Elles résultent également de l'adoration (Ibadah), tout en étant observées dans les transactions (mu’amalat). Cela est dû au fait que l'Islam vise, dans sa législation, à conduire l'homme sur la voie de la perfection afin d'atteindre le niveau le plus élevé possible. Par conséquent, l'homme doit s'efforcer d'acquérir les qualités suprêmes et de les maintenir. La bonne Aqhlaaq est une valeur que l'on a l'intention de réaliser lorsqu'on l'exhibe. Elle est spécifique aux vertus (faDaa`il) énoncées par la Loi (Shar’), et sa valeur est visée lors de la pratique de ces vertus et de leur acquisition. Les Aqhlaaq font partie de la charia islamique, et font partie des commandements et des interdits d'Allah, qui doivent être accomplis par chaque musulman afin que son observance de l'Islam devienne complète, et que son exécution des commandements et des interdits d'Allah soit perfectionnée.

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Un musulman n'acquiert ni les attributs de l'Aqlāq pour eux-mêmes, ni pour un bénéfice perçu. Au contraire, il ou elle les acquiert uniquement parce qu'Allah lui a ordonné de le faire et pour aucune autre raison. Ainsi, un musulman n'est pas caractérisé par la véracité pour la véracité en soi, ni pour un bénéfice perçu, mais plutôt parce que la Shar'a l'a ordonné.

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

Quant au fait que le musulman n'acquiert pas l'Aqhlaaq pour l'Aqhlaaq elle-même, cela est dû à la description des actions. Une action que les êtres humains accomplissent peut être en soi qabeeh, mais ils ont pensé qu'elle était hasan, alors ils l'ont accomplie. L'attribut par lequel les êtres humains sont caractérisés peut être en soi qabeeh, mais ils le considèrent comme un attribut hasan, alors ils l'acquièrent et ainsi des erreurs surgiraient parce que l'homme a observé l'Aqhlaaq pour elle-même. À moins que l'Islam ne définisse pour le musulman les attributs hasan et les attributs qabeeh, et à moins que le musulman ne les accomplisse selon cette définition, alors leur acquisition de ces attributs ne serait pas conforme aux Ahkam Sharai’ah. Par conséquent, les musulmans ne devraient pas être caractérisés par la véracité pour la véracité elle-même, ni devraient-ils être caractérisés par la compassion pour la compassion elle-même, ni devraient-ils être caractérisés par toute l'Aqhlaaq pour elle-même. Au contraire, ils devraient être caractérisés par elles parce qu'elles sont des commandements d'Allah, car le fait fondamental est que ces Aqhlaaq sont basées sur la croyance (Aqeedah) islamique. Observer cette question garantirait l'acquisition de l'Aqhlaaq chez les individus, purifiant ainsi l'âme de toute impureté et l'éloignant de tout facteur corrupteur. La meilleure façon de protéger l'Aqhlaaq est de les confiner à ce qui est énoncé dans le texte (le Qur’an et la sunna), de les restreindre à la base spirituelle et de les construire sur la croyance (Aqeedah) islamique.

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

Quant au fait de ne pas acquérir l'Aqhlaaq dans le but d'en tirer un bénéfice, cela est dû au fait que l'on ne cherche ni ne vise à tirer un bénéfice de l'Aqhlaaq, de peur que cela ne la corrompe et ne la fasse graviter autour de l'intérêt personnel. L'Aqhlaaq sont des attributs par lesquels l'homme doit être caractérisé, librement et de plein gré, par l'incitation de la piété (Taqwa) (la crainte d'Allah). Les musulmans ne se conforment pas à l'Aqhlaaq simplement parce qu'elles leur sont bénéfiques ou leur nuisent dans la vie ; ils le font plutôt en réponse aux ordres et aux interdictions d'Allah. Avec cette compréhension, la caractérisation par une bonne Aqhlaaq est constante et inébranlable et ne gravite pas autour du bénéfice.

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

Un tel Aqhlaaq fondé sur l'échange de bénéfices ferait de l'individu un hypocrite, révélant certains comportements tout en cachant sa véritable nature. Cela est dû au fait que leur Aqhlaaq est fondé sur le bénéfice, ainsi leur Aqhlaaq gravite autour du bénéfice, car ils font graviter les règles raisonnées autour de leur cause juridique (Illah) et ils ne croient ni en l'existence des règles ni en leur obligation si la cause juridique (Illah) venait à disparaître.

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

Les Aqhlaaq ne sont pas rationnelles et ne doivent jamais être appréhendées par leur cause juridique (Illah). Elles doivent être acceptées telles qu'elles sont venues dans la Shar’a, indépendamment de toute cause juridique (Illah). Il est erroné et dangereux de chercher une cause juridique (Illah) pour les Aqhlaaq, afin de ne pas abandonner la caractérisation des Aqhlaaq lorsque leur cause juridique (Illah) a cessé.

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

Il devient évident que le but de l'adoration (Ibadah) est uniquement la valeur spirituelle et que le but de l'acquisition de l'Aqhlaaq est uniquement la valeur morale. Ils doivent être restreints à ces valeurs visées. L'utilité ou l'intérêt ne doit pas se manifester dans l'adoration (Ibadah) et l'Aqhlaaq, car une telle manifestation est dangereuse, provoquant l'hypocrisie chez ceux qui adorent et chez les personnes vertueuses. Cela conduira également à l'abandon de l'adoration (Ibadah) et de l'Aqhlaaq lorsque leur utilité ou leur intérêt n'apparaît pas.

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

En ce qui concerne les statuts légaux (Hukm) de la charia relatifs aux actions de l'homme dans ses relations avec autrui, certains des textes ayant servi de preuves à ceux-ci incluent une cause juridique (Illah), comme en ce qui concerne l'attribution du butin des Bani Nadhir aux émigrés (Muhajirun) et non aux auxiliaires (Ansar). Allah (SWT) dit à ce sujet,

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

« afin que cela ne devienne pas une marchandise entre les riches d'entre vous. » [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

Alors que d'autres textes ne comportent aucune cause juridique (Illah), tels que,

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

« Allah a permis le bai’a (le commerce) et a interdit l'usure (Riba). » [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

Par conséquent, toutes les règles dont le texte inclut une cause juridique (‘Illah) sont motivées et un raisonnement par analogie (Qiyas) peut leur être appliqué ; tandis que pour les règles dont le texte est dépourvu de cause juridique (‘Illah), aucune cause juridique (‘Illah) n'est recherchée et le raisonnement par analogie (Qiyas) ne peut être utilisé. La cause juridique (‘Illah) valide est la cause juridique (Shar’ai ‘Illah) qui est mentionnée dans le texte du Coran et de la sunna, car seuls ces deux-là sont les textes de la Charia. La cause juridique (‘Illah) sur laquelle le statut légal (Hukm) chariaque motivé est fondé est une cause juridique (Shar’ai ‘Illah) et non une cause juridique rationnelle. En d'autres termes, la cause juridique (‘Illah) doit être mentionnée dans le texte, soit explicitement, soit implicitement, soit par déduction ou par le biais du raisonnement par analogie (Qiyas). Cette cause juridique (‘Illah) est liée au statut légal (Hukm) motivé en présence et en absence. Ainsi, les règles tournent autour de leur cause juridique (‘Illah). Nous trouvons donc qu'une chose est interdite dans une situation en raison de l'existence d'une cause juridique (Shar’ai ‘Illah), et si cette cause juridique (‘Illah) disparaît, cette même chose devient licite. Ainsi, le statut légal (Hukm) chariaque tourne avec la cause juridique (‘Illah) en présence et en absence : lorsqu'elle existe, le statut légal (Hukm) existe, et si la cause juridique (‘Illah) n'existe pas, le statut légal (Hukm) n'existe pas.

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

L'absence du statut légal (Hukm) en raison de l'absence de la cause juridique (Illah) ne signifie nullement que le Hukm Shar’ai a changé, mais plutôt que le Hukm Shar’ai de la question demeure tel quel, sans changement. C'est seulement que le statut légal (Hukm) n'est plus appliqué en raison de l'absence de la cause juridique (Illah) et sera appliqué si la cause juridique (Illah) est présente.

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

La relation entre la règle et la cause juridique (‘Illah) dans sa présence et son absence ne signifie pas que les règles changent en raison du changement du temps et du lieu ; par conséquent, prétendre que la réalisation du bénéfice et la prévention de la corruption sont la ‘Illah du Hukm Shar’ai, qui change selon le changement du temps et du lieu, de sorte que le Hukm Shar’ai change en conséquence, est erroné. La réalisation du bénéfice et la prévention du préjudice ne sont nullement la ‘Illah des Ahkam, car aucun texte n'est venu pour indiquer que la réalisation du bénéfice et la prévention de la corruption sont une ‘Illah pour toutes les Ahkam, ni pour indiquer qu'elles sont une ‘Illah pour un Hukm spécifique. Par conséquent, cela ne peut être considéré comme une ‘Illah Shar’ai.

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

La cause juridique (Illah) char'ia est ce qui est tiré d'un texte char'ia et doit se limiter à celui-ci et à son sens. Le texte char'ia n'a indiqué ni la réalisation d'un bénéfice ni l'évitement d'un préjudice comme étant la cause juridique (Illah). La cause juridique (Illah) char'ia est ce que le texte char'ia a énoncé, et non la réalisation d'un bénéfice ou l'évitement d'un préjudice. Ce qui est énoncé dans le texte n'est indiqué ni par le temps ni par le lieu, ni par l'action elle-même. Il est plutôt indiqué par le texte dans la manifestation de la cause juridique (Illah) du statut légal (Hukm). Ce texte ne change jamais, ainsi aucune considération n'est accordée au temps et au lieu dans ce contexte, et il n'y a pas de valeur à la réalisation d'un bénéfice et à la prévention d'un préjudice.

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

Par conséquent, les Ahkam Shara’iah ne changent pas avec l'évolution du temps et du lieu, elles restent telles qu'elles sont indépendamment de ce changement.

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

Quant au changement des traditions et des coutumes des peuples, cela n'a aucun effet sur le changement du statut légal, car la tradition n'est pas une cause juridique (‘Illah) du Hukm Shar’ai et n'en est pas non plus une source. Les traditions peuvent être en accord ou en désaccord avec la Shar’a. Si elles sont en désaccord avec la Shar’a, alors la Shar’a est venue pour les abroger et les changer, puisque la fonction de la Shar’a est de changer les traditions et les coutumes corrompues, car elles sont les facteurs qui causent la corruption dans la société. Par conséquent, elles ne sont pas considérées comme une source pour le Hukm Shar’ai ni comme une cause juridique (‘Illah) pour celui-ci, et le Hukm ne change pas. Si les traditions étaient en accord avec la Shar’a, alors le Hukm est prouvé par sa preuve Shar’ai et par sa cause juridique (‘Illah) Shar’ai, et non par ces traditions, même si ces traditions ne contredisent pas la Shar’a. Les coutumes ne peuvent pas prévaloir sur la Shar’a, au contraire, la Shar’a prévaut sur les traditions et les coutumes. Les Ahkam Shara’iah ont leurs propres preuves, qui sont le texte, et elles ont une cause juridique (‘Illah) Shar’ai, et les traditions et les coutumes n'en font absolument pas partie.

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

Quant à l'adéquation de la charia islamique à chaque époque et chaque lieu, elle découle du fait que la charia islamique traite les problèmes de l'homme par ses règles à travers tous les temps et tous les lieux, et qu'elle est capable de résoudre tous les problèmes des êtres humains, quelle que soit leur diversité et leur nombre. Cela est dû au fait que, lorsqu'elle traite leurs problèmes, elle les traite en leur qualité d'êtres humains et non en toute autre qualité. Quel que soit le temps et le lieu, les êtres humains restent les mêmes en ce qui concerne leurs instincts et leurs besoins biologiques, sans aucun changement. Par conséquent, les règles qui résolvent leurs problèmes ne changent pas. Ce qui change pour les êtres humains, ce sont les modes de vie, lesquels n'affectent pas leur vision de la vie. Quant aux demandes constantes, nouvelles et nombreuses des êtres humains, elles émergent du résultat de l'effort des humains pour satisfaire leurs instincts et leurs besoins biologiques. La charia a été révélée pour résoudre de telles demandes nouvelles et nombreuses, quel que soit leur nombre ou la manière dont leurs modes de vie changent. Ce fut l'un des facteurs qui a contribué à la croissance de la jurisprudence islamique (Fiqh). Cependant, cette vaste capacité de la charia ne signifie pas qu'elle est flexible et qu'elle s'adapte à tout ou à chaque question, même si cela la contredit. Cela ne signifie pas non plus qu'elle évolue et change ainsi avec le temps. Cela signifie plutôt que les textes ont la capacité d'en dériver de nombreuses règles. Cela signifie également que les règles ont la capacité de s'appliquer à de nombreuses questions. Ainsi, par exemple, Allah (SWT) dit : « Puis, s'ils les allaitent pour vous, donnez-leur leur dû. » [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

De ce verset est dérivé un statut légal (Hukm) char'i, selon lequel la femme divorcée mérite une compensation pour l'allaitement du bébé. Un autre statut légal (Hukm) char'i en est dérivé, selon lequel la personne engagée a droit à un salaire si elle a accompli son travail, qu'il s'agisse d'un employé privé ou d'un employé commun. Cette règle s'applique à de nombreux domaines, tels que l'employé du gouvernement, l'ouvrier à l'usine, l'agriculteur dans la ferme et ainsi de suite. Ainsi, chacun d'entre eux a droit à son salaire s'il a terminé son travail, car ils sont des employés privés. Il en va de même pour le menuisier qui fabrique l'armoire, le tailleur qui coud la robe, le cordonnier qui fabrique la chaussure et ainsi de suite. Tous ont droit à leur salaire s'ils ont accompli leur travail car ils sont des employés communs. Puisque l'emploi est un contrat entre un employeur et un employé, le dirigeant (Haakim) n'est pas inclus, car il n'est pas engagé par la communauté (Ummah), mais il exécute les Ahkam Shar'iah, c'est-à-dire qu'il met en œuvre l'islam. Le calife n'a pas droit à un salaire pour l'accomplissement de son travail, puisqu'il a reçu l'allégeance pour mettre en œuvre la Charia et pour transmettre l'appel à l'islam (Da’wah), il n'est donc pas employé par la communauté (Ummah). De même, ses assistants (délégués), c'est-à-dire les membres de l'exécutif et les Walis (gouverneurs), n'ont pas droit à un salaire pour l'accomplissement de leur travail puisque leur travail est de gouverner, ils ne sont donc pas des employés. Ils ne perçoivent pas un salaire, mais un montant leur est assigné pour répondre à leurs besoins du fait qu'ils sont maintenus occupés, les empêchant de pratiquer leurs propres affaires et occupations.

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

Cette capacité des textes à en dériver de nombreuses règles et la capacité des règles à être appliquées à de nombreux problèmes est ce qui rend la charia islamique apte à traiter tous les problèmes de la vie en tous lieux et en tous temps, ainsi qu'à tous les peuples et à toutes les générations. Cela ne peut être décrit comme de la flexibilité ou de l'évolution.

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

La preuve (Daleel) du statut légal (Hukm) char'i tirée du texte, qu'il s'agisse du Coran ou de la sunna, est de répondre aux problèmes existants, car le Législateur a voulu que nous suivions les significations des textes plutôt que de nous arrêter au sens littéral du texte. Par conséquent, lors de la dérivation des Ahkam Shar'aiah, une attention particulière doit être portée à la signification de la cause juridique (Illah), c'est-à-dire observer l'aspect législatif dans le texte lors de la déduction de la règle.

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.