La vision profonde et éclairée de l'être humain révèle que nous vivons au sein de deux sphères ; l'une d'elles nous domine, et l'autre nous contrôlons. En ce qui concerne ce qui nous domine, il s'agit de la sphère dans laquelle les lois de l'univers s'appliquent à nous. Ainsi, l'homme, la vie et l'univers progressent selon un certain système qui ne faiblit pas. Les actions dans cette sphère nous incombent contre notre volonté ; nous sommes donc contrôlés dans cette sphère et ne sommes pas libres. Nous sommes venus dans ce monde contre notre volonté, nous le quitterons contre notre volonté, et nous ne pouvons nous écarter du système de l'univers. Par conséquent, les êtres humains ne sont pas interrogés sur les actions qui émanent d'eux ou qui leur arrivent dans cette sphère. Quant à la sphère que nous contrôlons, c'est la sphère dans laquelle nous progressons librement au sein du système que nous choisissons, que ce soit en adhérant à la charia d'Allah ou à une autre. Dans cette sphère, les actions qui se produisent émanent des êtres humains, ou leur arrivent, selon leur volonté. Ainsi, nous marchons, mangeons, buvons et voyageons quand nous le voulons et nous nous en abstenons quand nous le voulons. Les êtres humains agissent et s'abstiennent librement et seront donc interrogés sur leurs actions au sein de cette sphère.

The deep enlightened view of human beings reveal that we live within two spheres; one of them dominates us, and the other we control. With regards to that which dominates us, it is the sphere in which the laws of the universe apply upon us. So man, life and the universe proceeds according to a certain system, which does not slacken. Actions in this sphere fall upon us against our will; so we are controlled in this sphere and not free. We came to this world against our will, we shall leave it against our will, and we cannot stray from the system of the universe. Therefore human beings are not questioned about actions which occur from them or upon them in this sphere. As for the sphere which we control, it is the sphere in which we proceed freely within the system we choose, whether it is by adhering to the Shari’ah of Allah or any other. In this sphere the actions that occur are from human beings, or happen to them, according to their will. Thus we walk, eat, drink and travel any time we like and abstain from these any time we like. Human beings act and abstains freely and will therefore be questioned about their actions within this sphere.

Les êtres humains aiment certaines choses qui émanent d'eux ou qui leur arrivent dans la sphère qu'ils contrôlent et dans la sphère qui les domine, et ils détestent certaines choses dans ces deux sphères ; ils tentent donc d'interpréter cet amour et cette aversion comme étant le khair (le bien) et le sharr (le mal). Nous avons tendance à appeler khair ce que nous aimons, et sharr ce que nous n'aimons pas. De même, nous qualifions certains actes de khair et certains actes de sharr selon le bénéfice que nous en tirons et le mal qu'ils nous infligent.

Human beings like some things which occur from them or upon them in the sphere which they control and the sphere which dominates them, and dislikes some things in the two spheres, so they try to interpret this liking and disliking as khair (good) and sharr (bad). We incline to call what we like as khair, and what we dislike as sharr. Also we call some actions as khair and some actions as sharr according to the benefit we get from them and the harm they inflict upon us.

La vérité est que les actions qui émanent des êtres humains dans cette sphère ne sont pas décrites comme étant du khair ou du sharr en elles-mêmes, car elles ne sont que des actions, ne possédant aucune qualité intrinsèque d'être du khair ou du sharr. Leur description en tant que khair ou sharr survient en raison de facteurs différents de la nature des actions. Ainsi, tuer un être humain n'est pas appelé khair ou sharr, c'est seulement appelé un meurtre, mais le fait qu'il soit décrit comme khair ou sharr provient d'une qualification extérieure à l'acte. Par exemple, tuer un combattant ennemi en temps de guerre est du khair, et tuer un citoyen, un individu sous pacte ou un demandeur d'asile est du sharr. Ainsi, la première personne effectuant le meurtre est récompensée et la seconde est punie, bien qu'elles aient toutes deux accompli la même action. Le khair et le sharr résultent de ces facteurs qui poussent les humains à entreprendre des actions et du but qu'ils poursuivent dans leurs actions. Ainsi, les facteurs qui poussent les êtres humains à agir et le but qu'ils poursuivent sont ceux qui attribuent à l'action la qualité de khair ou de sharr, que l'homme aime l'action ou la déteste, et qu'il en tire un bénéfice ou un préjudice.

The truth is that the actions which occur from human beings in this sphere are not described as khair or sharr for their sake, because they are actions only, having no innate quality of being khair or sharr. Their depiction of being khair or sharr occurs due to factors different from the nature of the actions. Thus killing a human being is not called khair or sharr, it is only called killing, but it being describes as khair or sharr comes from a qualification external to it. For example, killing an enemy fighter at war is khair and killing a citizen, an individual under covenant or an asylum seeker is sharr. So the first person performing the killing is rewarded and the second is punished though they have both performed the same action. Khair and sharr result from those factors that drive humans to undertake actions and from the goal they pursue in their actions. So the factors which drive human beings to act and the goal which they pursue, are those which assign the quality of the action as khair and sharr, whether man likes the action or dislikes it, and whether they get benefit or harm from it.

En conséquence, il est nécessaire d'examiner les facteurs qui poussent les êtres humains à accomplir une action, et de discuter du but qu'ils poursuivent afin de comprendre correctement quand l'action est décrite comme khair ou sharr. La connaissance des facteurs déterminants et du but recherché dépend du type de croyance (Aqeedah) dans laquelle l'homme croit. Un musulman qui croit en Allah et croit qu'Il (SWT) a envoyé Sayyidina Muhammad ﷺ avec la charia de l'Islam qui explique les ordres et les interdictions d'Allah, et organise sa relation avec son Créateur, avec lui-même et avec les autres ; ce musulman doit être guidé dans ses actions par les ordres et les interdictions d'Allah, et le but qu'il recherche à travers cela est d'atteindre l'agrément d'Allah. Par conséquent, une action est décrite soit comme étant de nature à attrister Allah, soit comme étant de nature à L'agréer. Si elle fait partie de ce qui attriste Allah, parce qu'elle contredit Ses ordres ou qu'elle viole Ses interdictions, elle serait sharr ; et si elle faisait partie de ce qui agrée Allah, en obéissant à Ses ordres et en évitant Ses interdictions, elle serait khair.

Accordingly it is necessary to scrutinise those factors that drive human beings to perform an action, and to discuss the goal they pursue in order to correctly understand when the action is described as khair or sharr. The knowledge of the driving factors and the goal sought depends on the type of ‘aqeedah in which man believes. A Muslim who believes in Allah and believes that He (swt) sent Sayyidina Muhammad (saw) with the law (Shari’ah) of Islam which explains the commands and prohibitions of Allah, and organises his relationship with his Creator, with himself and with others; this Muslim must be directed in his actions by the commands and prohibitions of Allah, and the goal which he seeks from this is attaining the pleasure of Allah. Therefore an action is described as either angering Allah or pleasing Him. If it is of that which angers Allah, because it disagrees with His commands or it violates His prohibitions, it would be sharr; and if it was of that which pleases Allah, by obeying His commands and avoiding His prohibitions, it would be khair.

Par conséquent, nous pouvons dire que le khair, du point de vue d'un musulman, est ce qui agrée Allah, et le sharr est ce qui Le met en colère.

Hence we can say; khair from the viewpoint of a Muslim, is that which pleases Allah, and sharr is that which angers Him.

Ceci s'applique aux actions qui surviennent par l'homme ou sur lui dans la sphère qu'il domine.

This applies to the actions which occur by man or upon him in the sphere which he dominates.

Mais en ce qui concerne les actions qui émanent de l'homme ou qui s'exercent sur lui dans la sphère qui le domine, l'homme les décrit comme étant *khair* ou *sharr* selon son goût ou son aversion, son bénéfice ou son préjudice.

But in regard to the actions which occur from man or upon him in the sphere which dominates him, man describes them as khair or sharr according to his like or dislike, benefit or harm.

« Certes, l'homme a été créé très impatient ; il est querelleur quand le mal le touche et avare quand le bien lui parvient. » [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

“Truly man was created very impatient; fretful when evil befalls him and niggardly when good reaches.” [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

« Et certes, il est passionné par l'amour du bien (des richesses). » [TMQ Al-Adiyat:8]

“And lo! in the love of good (wealth) he is enthusiastic.” [TMQ Al-Adiyat:8]

Cependant, cette description ne signifie pas une description de sa réalité, car il se peut qu'il voie une chose comme étant du khair alors qu'elle est du sharr, et qu'il la voie comme du sharr alors qu'elle est du khair.

However this description does not mean a description of its reality, because he may see something as khair while it is sharr, and he may see it as sharr while it is khair.

« Mais il se peut que vous détestiez une chose qui est un bien pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose qui est un mal pour vous. Allah sait, alors que vous ne savez pas. » [TMQ Al-Bakara: 216]

“But it may happen that you hate a thing which is good for you, and it may happen that you love a thing which is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ Al-Bakara: 216]

La vision profonde et éclairée des actions de l'homme révèle qu'elles ne sont que matérielles lorsqu'elles sont détachées des circonstances et des considérations qui leur sont associées. Étant matérielles, elles ne sont pas caractérisées par le *husn* (la beauté) ou le *qubh* (la laideur) en elles-mêmes, mais elles sont décrites comme telles en raison de circonstances et de considérations externes qui leur sont associées. Les (facteurs) externes qui déterminent qu'une action est *hasan* (belle) ou *qabeeh* (laide) sont soit l'esprit seul, soit la loi islamique seule, soit l'esprit mais la charia en est la preuve, soit la charia mais l'esprit en est la preuve. Déterminer les actions par l'esprit seul est faux car l'esprit est sujet à la disparité, à la différence et à la contradiction. Cela est dû au fait que l'évaluation par l'esprit du *husn* ou du *qubh* peut être affectée par l'environnement dans lequel l'homme vit, et peut même devenir disparate et varier avec la succession des âges. Ainsi, si l'évaluation du *husn* et du *qubh* était laissée à l'esprit, une chose serait *qabeeh* pour un groupe de personnes et *hasan* pour d'autres. Même une même chose pourrait être *hasan* en un âge et *qabeeh* en un autre. L'Islam, en tant qu'idéologie éternelle et universelle, détermine que la description des actions comme étant *qabeeh* et *hasan* doit être la même pour tous les êtres humains à tous les âges. Par conséquent, la description d'une action comme étant *hasan* ou *qabeeh* doit provenir d'une puissance au-delà de l'esprit ; elle doit donc provenir de la charia. Ainsi, la caractérisation de l'action humaine comme étant *qabeeh* et *hasan* provient de la charia. Nous disons que la trahison est *qabeeh* et la loyauté est *hasan*, que le péché est *qabeeh* et la piété est *hasan*, et que la rébellion contre l'État islamique est *qabeeh* et que corriger sa déviation, si elle dévie, est une action *hasan*, parce que la charia l'a démontré. Quant à l'utilisation de l'esprit comme arbitre pour le *hasan* et le *qabeeh*, nous avons prouvé que cela est faux. En ce qui concerne l'utilisation de l'esprit comme preuve de ce que la charia a dénoté, cela revient à utiliser l'esprit comme preuve du statut légal divin (Hukm Shar’ai), bien que la preuve du Hukm Shar’ai soit le texte divin et non l'esprit. Le rôle de l'esprit est de comprendre le Hukm Shar’ai et non de servir de preuve pour celui-ci. De cette discussion, il ressort que le hasan et le qabeeh ne sont déterminés comme tels que par la charia et non par l'esprit.

The deep enlightened view of man’s actions reveals that they are only material when detached from their associated circumstances and considerations. Being material they are not characterised with husn (prettiness) or qubh (ugliness) in themselves but they are described as such because of external circumstances and considerations associated with them. The external (factors) which determines that an action is hasan (pretty) or qabeeh (ugly) is either just the mind, or the Islamic law only, or it is the mind but the Shari’ah is its proof, or it is the Shari’ah but the mind is its proof. Determining the actions by the mind alone is false because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. That is because the mind’s evaluation of husn or qubh can be affected by the environment in which man lives, and even it becomes disparate and differs with the succession of ages. So if the evaluation of husn and qubh were left to the mind, the thing would be qabeeh for one group of people and hasan for others. Even the same thing could be hasan in one age and qabeeh in another. Islam as the everlasting and universal ideology determines that the description of actions as qabeeh and hasan should be the same for all human beings in all ages. Therefore the depiction of an action being hasan or qabeeh should come from a power beyond the mind; so it must come from the Shari’ah. Thus the characterisation of the human action as qabeeh and hasan comes from Shari’ah. We say treachery is qabeeh and loyalty is hasan, and sinfulness is qabeeh and piety is hasan, and the rebellion against the Islamic State is qabeeh and correcting its deviation, if it deviated, is a hasan action, because Shari’ah has demonstrated that. As for using the mind as an arbitrator for hasan and qabeeh, we have proved this to be false. In regards to using the mind as an evidence for what the Shari’ah has denoted, this amounts to using the mind as an evidence for the divine rule (Hukm Shar’ai), though the evidence for the Hukm Shar’ai is the divine text and not the mind. The role of the mind is to understand the Hukm Shar’ai and not as an evidence for it. From this discussion, hasan and qabeeh are only determined as such by the Shari’ah and not by the mind.

Décrire les actions par le khair ou le sharr se fait en fonction de leur effet sur le point de vue de l'être humain et en termes de pratique ou d'abstention. Ainsi, les êtres humains appellent sharr les actions qui leur nuisent ou qu'ils n'aiment pas, et ils appellent khair les actions qui leur sont bénéfiques ou qu'ils aiment, selon leur effet sur eux, sans tenir compte du husn et du qubh dans ce cas précis. Sur la base de ce point de vue, ils entreprennent l'action ou s'en abstiennent. Ce point de vue a été rectifié en affirmant que l'action n'est pas appelée khair ou sharr sur la base des goûts et des dégoûts ou du bénéfice et du préjudice. L'évaluation de ce qui est khair ou sharr réside plutôt dans l'agrément et le courroux d'Allah (SWT). Ainsi, la discussion ici concerne le critère du khair et du sharr dont les gens ont fait l'expérience, et non l'action elle-même.

Describing actions with khair or shar is in terms of their effect on the human’s viewpoint and in terms of practising or abstaining from them. So human beings call the actions which harm them or which they dislike as sharr, and they call the actions which benefit them or which they like as khair, according to their effect on them, regardless of the husn and qubh which is not considered by them in this case. Based on this view, they undertake the action or refrain from them. This view was corrected by stating that the action is not called khair or sharr based upon likes and dislikes or benefit and harm. Rather the evaluation of it being khair or sharr is the pleasure and displeasure of Allah (swt). So the discussion here is in regard to the criterion of khair and sharr which people became acquainted with, not in regard of the action itself.

Caractériser les actions comme étant *husn* (belles) et *qubh* (laides) se fait en termes de leur jugement par les humains et en termes de leur punition et de leur récompense. Les êtres humains se sont donné l'autorité de juger l'action comme étant *hasan* (bonne) ou *qabeeh* (mauvaise) par comparaison avec des choses. Lorsqu'ils se sont trouvés capables de juger la chose amère comme *qabeeh* et la chose douce comme *hasan*, et la forme dégoûtante comme *qabeeh* et la forme belle comme *hasan*, ils ont vu qu'ils pouvaient juger la véracité (*sidq*) comme *hasan* et le mensonge comme *qabeeh*, et le fait de tenir sa parole comme *hasan* et la trahison comme *qabeeh*. Ils se sont donc donné l'autorité de juger les actions comme étant *hasan* ou *qabeeh* sans tenir compte du sujet du *khair* (bien) ou du *sharr* (mal), ce qui, dans ce cas, n'est pas considéré par eux. Sur la base de ce jugement, les êtres humains ont imposé des punitions pour l'action *qabeeh* et ont accordé des récompenses pour l'action *hasan*. Ce jugement est rectifié pour stipuler que l'action n'est pas comparée à la chose. Les sens peuvent apprécier l'amertume et la douceur de quelque chose et, par conséquent, l'esprit peut porter un jugement à ce sujet. Cela est contraire à l'action qui ne possède pas une matière que les êtres humains peuvent percevoir afin de la juger comme *qubh* ou *husn*. En conséquence, il est absolument erroné pour eux de juger une telle action comme étant *husn* ou *qubh* à partir de l'action elle-même. Ainsi, ils doivent tirer ce jugement d'une autre source, c'est-à-dire d'Allah (SWT). Le sujet ici concerne le jugement sur l'action non pas en ce qui concerne son évaluation, mais aussi en ce qui concerne la punition et la récompense des actions, et non en ce qui concerne le fait de les accomplir ou de s'en abstenir. Par conséquent, il y a une différence entre le *khair* et le *sharr*, et entre le *husn* et le *qubh*, qui sont deux sujets complètement différents.

Characterising actions as husn and qubh is in terms of the judgement upon them by humans and in terms of the punishment and reward on them. Human beings gave themselves the authority to judge upon the action as hasan or qabeeh in comparison with things. When they found themselves able to judge upon the bitter thing as qabeeh and upon the sweet thing as hasan and on the disgusting shape as qabeeh and on the beautiful shape as hasan, they saw that they could judge on the truthfulness (sidq) as hasan and the lie as qabeeh, and upon keeping one’s word as hasan and on treachery as qabeeh. So they gave themselves the authority of judging upon actions as hasan or qabeeh regardless of the subject of khair or sharr, which in this case is not considered by them. Based on this judgement, human beings imposed punishments on the qabeeh action and placed rewards on the hasan action. This judgement is corrected to state that the action is not compared to the thing. The senses can appreciate the bitterness and the sweetness of something and hence the mind can judge upon it. This is contrary to the action which does not possess a matter that human beings can sense so as to judge upon it as qubh or husn. Accordingly, it is absolutely wrong for them to judge upon such an action as husn or qubh from the action itself. Thus they must take this judgement from another source, that is from Allah (swt). The subject here concerns judgement upon the action not in regard to evaluating it, and it is also in regard to punishment and reward on the actions, not in regard of undertaking them and refraining from them. Therefore there is a difference between khair and sharr and between the husn and qubh, which are two completely different subjects.

Ceci concerne la description des actions. Concernant le but de l'action, chaque personne doit avoir un but, pour lequel elle accomplit l'action. Ce but est la valeur de l'action. Par conséquent, chaque action doit avoir une valeur que les êtres humains cherchent à atteindre lorsqu'ils entreprennent cette action, sinon elle serait vaine. Les êtres humains ne devraient pas entreprendre des actions en vain et sans but, mais ils doivent plutôt veiller à atteindre les valeurs prévues des actions entreprises.

This is in regard of the description of actions. Concerning the aim of the action, every person must have an aim, for the sake of which they performed the action. This aim is the value of the action. Therefore every action must have a value that human beings seek to achieve when they undertake that action, otherwise it would be in vain. Human beings shouldn’t undertake actions in vain and without purpose, but rather they must observe achieving the intended values of the actions undertaken.

La valeur de l'action peut être maddiyyah (matérielle), telle que les actions commerciales, agricoles, industrielles et autres ; puisque le but d'entreprendre ces actions est d'en tirer des bénéfices matériels, à savoir le profit ; une valeur qui revêt une importance dans la vie. La valeur de l'action peut être insaniyyah (humanitaire), comme le fait de sauver une personne qui se noie ou d'aider une personne nécessiteuse ou en détresse, le but étant de sauver l'être humain, quels que soient sa couleur, sa race, sa religion ou toute autre considération hormis l'aspect humanitaire. La valeur de l'action peut également être khuluqiyyah (morale), telle que la véracité, la confiance et la miséricorde, le but étant l'aspect moral, indépendamment des bénéfices ou des considérations humanitaires. Cela s'explique par le fait que la morale peut également s'exercer envers des créatures autres que les humains, comme la bonté envers les animaux et les oiseaux. Une perte matérielle peut survenir lors d'une action morale, mais la réalisation de sa valeur est nécessaire, à savoir l'aspect moral. La valeur de l'action peut être roohiyyah (spirituelle) telle que l'adoration (Ibadah), par conséquent, l'objectif global n'est ni des bénéfices matériels, ni des aspects humanitaires, ni des questions morales, mais son but est l'adoration. Par conséquent, seule sa valeur spirituelle doit être atteinte, indépendamment de toutes les autres valeurs.

The value of the action is either maddiyyah (materialistic), such as commercial, agricultural and industrial actions and the like; since the aim of undertaking these actions is to achieve materialistic benefits from them, which is profit; a value which has importance in life. The value of the action could be insaniyyah (humanitarian), such as saving a drowning person and helping a person who is needy or disturbed, with the aim being to save the human being, regardless of his colour, race, religion or any consideration except humanitarian. The value of the action could also be khuluqiyyah (moralistic), such as truthfulness, trust, and mercy, with the aim being the moral aspect, regardless of the benefits or humanitarian considerations. This is because morals could also be towards creatures other than humans, like kindness to animals and birds. A materialistic loss could occur from the moral action, but the achievement of its value is necessary, which is the moral aspect. The value of the action could be roohiyyah (spiritual) such as ‘ibadat, accordingly the whole objective of it is not materialistic benefits or humanitarian aspects, nor moral matters, rather its aim is worship. Therefore, only its spiritual value should be achieved irrespective of all other values.

Ce sont les valeurs de toutes les actions que les êtres humains s'efforcent d'accomplir lorsqu'ils entreprennent toutes leurs actions.

These are the values of all actions which human beings strive to achieve when they undertake all of their actions.

L'évaluation des sociétés humaines dans leur vie mondaine est entreprise selon ces valeurs, et l'évaluation se fera en fonction du niveau de réalisation de ces valeurs dans la société et de ce que leur réalisation garantit comme confort et tranquillité. Les musulmans doivent déployer leurs efforts pour atteindre la valeur recherchée dans chaque action qu'ils entreprennent lorsqu'ils agissent, afin de contribuer à la prospérité et à l'élévation de la société, et pour assurer — en même temps — leur propre prospérité et leur tranquillité.

Evaluating the human societies in their worldly life is undertaken according to these values, and the evaluation would be in accordance of the level of achievement of these values in society and what their achievement secures of comfort and tranquillity. Muslims have to exert their efforts to achieve the value sought for every action they undertake when they perform actions, so as to contribute to the prosperity and elevation of the society, and to secure - at the same time - their own prosperity and tranquillity.

Ces valeurs ne sont ni préférentielles les unes par rapport aux autres, ni égales en elles-mêmes, car aucune qualité commune n'existe entre elles pour permettre de les égaler ou d'en préférer certaines aux autres. Elles ne sont que des résultats que les êtres humains ont recherchés lorsqu'ils ont entrepris leurs actions. Par conséquent, elles ne peuvent être placées sur une seule balance, ni évaluées selon un seul critère, car elles sont en désaccord, sinon contradictoires. Les êtres humains ont pourtant l'habitude de différencier les valeurs pour choisir les meilleures d'entre elles, bien qu'elles ne soient ni dissemblables ni égales. Pourtant, les êtres humains n'acceptent pas cela, alors ils différencient et égalisent entre elles. Cette différenciation et cette égalisation ne se font pas selon la valeur elle-même, mais selon son effet sur eux. Dès lors, les êtres humains ont fondé la différenciation et l'égalisation entre les valeurs sur eux-mêmes et sur le bénéfice ou le mal que cette valeur produit pour eux. Ils s'établissent eux-mêmes comme la mesure (le standard) ou font de l'effet qui leur incombe de ces valeurs une mesure. Ainsi, cette différenciation porte en réalité sur les effets de ces valeurs sur eux, et non sur les valeurs elles-mêmes. Puisque les inclinations des êtres humains varient en ce qui concerne les effets des valeurs, leur différenciation entre elles diffère en conséquence.

These values are not preferential over each other or equal, by themselves, because no common qualities exist among them in order to be equated with each other or to prefer some of them over the other. They are but results human beings sought when they undertook their actions. As a result, they cannot be put in one balance, nor evaluated by one criterion, because they are in disagreement if not contradictory. Human beings however are used to differentiating between the values, to choose the best of them, though they are neither dissimilar nor equal. Yet human beings do not accept that, so they differentiate and equalise between them. This differentiation and equalisation is not according to the value itself but according to its effect on them. Thereupon, human beings built the differentiation and equalisation between values upon themselves and upon what this value produces of benefit or harm for them. They establish themselves as the measure (standard) or make the effect, which befalls them from these values as a measure. Thus this differentiation is actually between the effects of these values upon them, not between the values themselves. Since the inclinations of human beings vary in regard to the effects of the values, their differentiation between them differs accordingly.

Les personnes qui sont fortement influencées par les émotions spirituelles et qui y sont enclines, tout en ignorant la valeur matérielle, préfèrent la valeur spirituelle à la valeur matérielle. Par conséquent, elles se tournent vers la prière (adoration (Ibadah) individuelle) et renoncent au monde matériel et à ses aspects. Elles négligent la vie parce qu'elle est matérielle, et elles en font une cause de l'arriération matérielle ; et à cause d'elles, le niveau de vie dans la société au sein de laquelle elles vivent décline en raison de la paresse et de la léthargie qui y prévalent.

People who are highly influenced by and inclined to spiritual emotions and ignore the materialistic value, prefer the spiritual value over the materialistic one. So they accordingly turn to prayer (individual ‘ibadat) and renounce the material world and its aspects. They neglect the life because it is material, and they account for materialistic backwardness; and because of them, the standard of living in the society they live in declines due to what prevails in it of laziness and lethargy.

Les personnes qui sont fortement influencées par les inclinations matérialistes, qui sont dominées par leurs passions et négligent la valeur spirituelle, préfèrent la valeur matérielle et cherchent à l'atteindre. Par conséquent, les idéaux deviennent pour elles multiples, et à cause d'eux, la société dans laquelle elles vivent se retrouve perturbée et l'iniquité ainsi que la corruption s'y propagent.

People who are highly influenced by materialistic inclinations, are taken over by their whims and neglect the spiritual value, prefer the materialistic value and seek to achieve it. Therefore, the ideals to them become numerous, and because of them, the society they live in becomes disturbed and wickedness and corruption spread in it.

En conséquence, il est erroné de laisser les êtres humains évaluer ces valeurs ; elles doivent au contraire être évaluées par leur Créateur, qui est Allah (SWT). Par conséquent, il est nécessaire que la loi divine (Shar’a) elle-même détermine ces valeurs pour eux et leur assigne le moment de leur accomplissement, et c'est selon la charia que l'homme les choisit.

Accordingly it is wrong to leave human beings to evaluate these values; instead they must be evaluated by the Creator of them, who is Allah (swt). Therefore it is necessary that the divine law (Shar’a) itself determines for them these values and assigns to them the time of their performance and according to Shari’ah man selects them.

La charia a montré les solutions aux problèmes de la vie à travers les ordres et les interdictions d'Allah, et a obligé l'homme à progresser dans cette vie selon ces ordres et interdictions. Elle a également montré les actions qui permettent d'atteindre la valeur spirituelle, qui sont les actes d'adoration obligatoires (Fard) et recommandés (Mandub). Elle a aussi clarifié les qualités qui permettent d'atteindre la valeur morale, et a laissé les êtres humains atteindre la valeur matérielle nécessaire pour satisfaire leurs nécessités, leurs besoins fondamentaux et même ce qui dépasse leurs nécessités et leurs besoins fondamentaux, conformément à un certain système (charia) et a ordonné de ne pas s'en écarter. Les êtres humains n'ont qu'à agir pour atteindre ces valeurs conformément aux ordres et aux interdictions d'Allah, et à les évaluer tel que la charia l'a démontré.

The Shar’a has shown the solutions of life’s problems through the commands and prohibitions of Allah, and has obliged man to proceed in this life according to these commands and prohibitions. It has also shown the actions that achieve the spiritual value which are the Fard (obligatory) and mandub (recommended) worships. It has also clarified those qualities that achieve the moral value, and left human beings to achieve the materialistic value necessary for them so as to satisfy with it their necessities and basic needs and what is even beyond their necessities and basic needs, in accordance with a certain system (Shari’ah) and commanded not to deviate from it. Human beings has but to act to achieve these values in accordance with the commands and prohibitions of Allah, and to evaluate them as the Shar’a has demonstrated.

Les valeurs sont atteintes au sein de la société au niveau dont elle a besoin en tant que société spécifique, et cette société est évaluée à l'aide des normes de ces valeurs. Sur cette base, des actions doivent être entreprises pour atteindre ces valeurs, afin d'établir la société islamique conformément au point de vue islamique des affaires de la vie.

Values are achieved in the society at the level it needs as a specific society and this society is evaluated using the standards of these values. Upon this basis, actions must be performed to achieve these values, to establish the Islamic society in accordance with the Islamic viewpoint of life’s affairs.

En résumé, l'action humaine est matérielle et elle est accomplie de manière matérielle. Lorsque les actions sont entreprises, la relation avec Allah est réalisée, du point de vue que cette action est licite (Halal) ou illicite (Haram). Les actions sont entreprises ou évitées selon cette base. La réalisation de cette relation avec Allah est l'esprit, qui oblige les êtres humains à connaître la Shar’a (loi) d'Allah pour distinguer leurs actions. Les êtres humains distinguent le khair du sharr lorsqu'ils connaissent les actions qui plaisent à Allah et celles qui Le mettent en colère. Ils distinguent également le qubh du husn lorsque la Shar’a leur assigne l'action hasan et l'action qabeeh. Ils recherchent les valeurs qui sont impératives pour la vie islamique dans la société islamique selon ce que la Shar’a a assigné. Lorsque les êtres humains entreprennent des actions et réalisent leur relation avec Allah, ils seront capables de s'engager dans une action ou de s'en abstenir conformément à cette réalisation, car ils ont conscience du type d'action, de sa description et de sa valeur. Ainsi, la philosophie de l'Islam est le mélange du matériel avec l'esprit, c'est-à-dire faire en sorte que les actions soient dirigées par les commandements et les interdictions d'Allah. Cette philosophie est constante et nécessaire pour chaque action, qu'elle soit petite ou grande, infime ou immense. C'est ainsi que la vie est dépeinte. Puisque la croyance (Aqeedah) islamique est la base de la vie, la base de la philosophie de l'Islam, la base des systèmes de vie. Ainsi, la HaDarah islamique est l'ensemble des concepts concernant la vie du point de vue de l'Islam. Elle est bâtie sur une base spirituelle unique, qui est la croyance (Aqeedah) ; et sa représentation de la vie est le mélange du matériel avec l'esprit ; et le sens du bonheur dans sa vision est d'atteindre l'agrément d'Allah.

In summary, human action is material which they perform materialistically. When actions are undertaken the relationship with Allah is realised, from the perspective that this action is permissible (halal) or prohibited (haram). Actions are undertaken or abstained from according to this basis. The realisation of this relationship with Allah is the spirit, which obliges human beings to know the Shar’a (law) of Allah to distinguish their actions. Human beings distinguish the khair from the sharr when they know those actions that please Allah and those which anger Him. They also distinguish the qubh from the husn when Shar’a assigns for them the hasan action and the qabeeh action. They seek those values that are imperative for the Islamic life in the Islamic society according to what the Shar’a has assigned. When human beings undertake actions and realise their relationship with Allah, they will be able to engage in or abstain from an action in accordance with this realisation, because they have awareness of the type of action, its description and its value. Hence, the philosophy of Islam is the mixing of the material with the spirit, that is making the actions directed by the commands and prohibitions of Allah. This philosophy is constant and necessary for each action whether it is small or large, minute or great. This is how life is depicted. Since the Islamic ‘aqeedah (creed) is the basis of life, the basis of Islam’s philosophy, the basis of the systems of life. Thus the Islamic HaDarah (civilisation) is the total concepts about life from the viewpoint of Islam. This is built upon one spiritual basis, which is the ‘aqeedah (creed); and its depiction of life is the mixing of the material with the spirit; and the meaning of happiness in its view is to attain the pleasure of Allah.

Alors que la croyance (Aqeedah), qui résout le plus grand problème des êtres humains, est la base des actions et le fondement de la vision de la vie, et que la philosophie de l'Islam contrôle les actions, les systèmes qui émanent de cette croyance (Aqeedah) traitent les problèmes des êtres humains et organisent leurs actions avec précision. Par conséquent, l'application de ces systèmes est le critère permettant de déterminer si un pays est la terre de mécréance (Kufr) (daar ul-kufr) ou la terre de l'Islam (daar ul-Islam).

While the ‘aqeedah, which resolves the greatest problem of human beings, is the basis of actions and upon which the viewpoint in life is based, and Islam’s philosophy controls the actions, then the systems which emanate from this ‘aqeedah address the problems of human beings and organise their actions accurately. Hence, the application of the systems is the criterion in determining whether a land is the land of kufr (daar ul-kufr) or the land of Islam (daar ul-Islam).

La terre dans laquelle les systèmes de l'Islam sont appliqués, régie par ce qu'Allah a révélé et dont la sécurité est assurée par la sécurité de l'Islam, est considérée comme une terre d'Islam (daar ul-Islam), même si la majorité de sa population est non-musulmane. Tandis que la terre dans laquelle ces deux aspects ne sont pas accomplis est considérée comme une terre de mécréance (Kufr) (daar ul-kufr), même si la majorité de sa population est musulmane. En conséquence, après la doctrine, la priorité est donnée aux systèmes de l'Islam et à leur application dans les domaines de la vie. Cela est dû au fait que l'application de ces systèmes, parallèlement à la doctrine, produit naturellement la mentalité islamique (‘aqliyyah) et la disposition islamique (nafsiyyah) au sein de la communauté (Ummah) et fait du musulman une personnalité distinguée et exaltée.

The land in which Islam’s systems are applied, governed by that which Allah has revealed and its security is by the security of Islam, is considered a land of Islam (daar ul-Islam), even if the majority of its population are non-Muslim. While the land in which these two matters are not fulfilled is considered a land of Kufr (daar ul-kufr), even if the majority of its population are Muslim. Accordingly, after the doctrine, the priority is given to the systems of Islam and their application in the walks of life. This is because application of these systems along with the doctrine naturally produces the Islamic mentality (‘aqliyyah) and Islamic disposition (nafsiyyah) within the Ummah and makes the Muslim a distinguished and exalted personality.