Dans le chapitre précédent, il a été souligné que la connaissance du Seigneur au sein de la fiṭrah précède l'analyse et le raisonnement. L'empreinte sur l'âme amène l'homme à Le reconnaître, tant que ses sens sont de nature saine et que les obstacles sont absents. Lorsqu'une personne tombe en proie au doute ou à l'insouciance, la logique intervient pour appuyer la connaissance fondée sur la fiṭrah en rappelant à l'âme. Ibn Taymiyyah a dit : « Il n'y a aucune contradiction entre la connaissance instinctive évidente et la possession de preuves qui la soutiennent. »107

In the previous chapter, it was highlighted that the cognition of the Lord  within the fiṭrah precedes analysis and reasoning. The imprint on the soul requires a man to acknowledge Him, , so long as his senses are of sound nature and the impediments are absent. In the event where a person falls prey to doubt or heedlessness, logic has a role in shoring up fiṭrah-based cognition by reminding the soul. Ibn Taymiyyah said, ‘There is no mutual conflict between instinctive self-evident knowledge and possession of evidence that supports it.’107

La Révélation met en avant les principaux arguments rationnels sur cette question et sur d'autres. Si nous méditons sur la manière dont la Révélation traite cette question, nous observons un certain nombre de points :

Revelation points out the main rational arguments in this issue and others. If we contemplate how revelation deals with this issue, we observe a number of points:

1. Les outils du raisonnement logique dans le Coran et la tradition prophétique sont d'une simplicité et d'une clarté remarquables. Ils sont faciles à assimiler et en parfaite harmonie avec la fitra.

1. The tools of logic-based reasoning in the Qur’an and the prophetic tradition are distinctly simple and clear. They are easy to digest and are in absolute alignment with fiṭrah.

Ces outils comptent parmi les preuves rationnelles les plus bénéfiques, et ils s'accordent avec la plupart des âmes. « Une preuve rationnelle facile à saisir et à digérer, et qui apparaît clairement à l'esprit, a davantage de chances d'être accordée sa confiance. »108 Ibn Rushd met en évidence la simplicité des preuves contenues dans la révélation, et la manière dont elles conduisent efficacement la personne vers le but. Il a dit : « Lorsqu'on examine les méthodes religieuses, on constate que la plupart présentent deux caractéristiques : elles sont concluantes, et elles sont simples et non composées, c'est-à-dire qu'elles sont peu nombreuses en termes de prémisses. Par conséquent, leurs conclusions sont étroitement liées à leurs prémisses. »109

These tools are the most beneficial of rational proofs and are congruent with most souls. ‘Rational proof that is easy to grasp and digest, and is apparent to the mind, is more likely to be trusted.’108 Ibn Rushd reveals the simplicity of the proofs in revelation, and how they efficiently lead a person to the goal. He said, ‘When the religious methods are contemplated, most are found to comprise of two characteristics: they are conclusive, and they are simple and not compounds, i.e., they are few in terms of their propositions. Therefore, their conclusions would be closely aligned to their propositions.’109.

2. Abondance et variété.

2. Abundance and variety.

Il s'agit d'une facilitation accordée par Allah à Ses serviteurs. Ibn Taymiyyah a dit : « Plus les gens ont besoin de connaître quelque chose, plus Allah leur facilite les preuves de sa connaissance, comme les preuves permettant de connaître Qui Il est, les preuves de la prophétie de Son Messager ﷺ, les preuves de Sa puissance et de Sa science, etc. Ces preuves sont nombreuses et concluantes. »110

This is a facilitation granted by Allah  to His servants. Ibn Taymiyyah  said, ‘The more people are in need of knowing something, Allah facilitates for them the evidence for its knowledge, such as the proofs for knowing Who He is, the proofs of His Messenger’s prophethood, the proofs of His power and knowledge, etc. Such proofs are numerous and conclusive.’110

Un aspect de l'argument logique en faveur de l'existence de Dieu consiste en ce que l'effet est indicatif de la cause, et la révélation est venue nous rappeler cet argument sous diverses formulations et dans des contextes multiples. Dans cette optique, il est alors possible de prouver Son existence à travers l'ensemble de Sa création, puisque toutes ses parties sont l'un de Ses effets. Le fait que l'effet soit indicatif de la cause constitue un argument global qui englobe de nombreux sous-arguments, dont le nombre égale la diversité que l'on trouve dans la création. Comme l'a dit Ibn Rushd lorsqu'il commenta l'argument de l'invention pour l'existence du Créateur : « Et dans ce type figurent de nombreux indices, autant que de choses inventées »111. En effet, « il n'est aucune création qui ne soit en elle-même un signe pointant vers son Créateur, d'une manière qui exclut tout associé à Lui ».112

One aspect of the argument from logic for the existence of God is that the effect is indicative of the cause, and revelation came to remind us of this argument with various wordings and in multiple contexts. With this in mind, it is then possible to prove Him  through His entire creation, as they are all one of His effects, . The effect being indicative of the cause is an umbrella argument for numerous sub-arguments, which number the amount of variety found in the creation. It is as Ibn Rushd said as he commented on the argument from invention for the existence of the Creator: ‘And in this type are many indicators as per the number of invented things.’111 In fact, ‘there is no creation that is not in itself a sign pointing to its Creator, in a manner which disallows any partnership associated unto Him’.112

Le poète Abū al-ʿAtāhiyyah a dit :

The poet Abū al-ʿAtāhiyyah  said:

« Certes, nous allons tous devenir obsolètes. »

‘Lo, we are all going to become obsolete.

Qui parmi les fils d'Adam peut rester éternellement ?

Who from the children of Adam can remain forever?.

Leur origine vient de leur Seigneur.

Their origin is from their Lord.

Et chacun retournera vers son Seigneur.

And everyone shall return unto his Lord.

Hélas, comment peut-on désobéir au Divin ?

Alas, how can the Divine be disobeyed?.

Et comment peut-Il être nié ?

And how can He be denied?.

Allah est présent dans chaque mouvement.

Allah has in every motion.

Et dans chaque instant immobile, un témoignage.

And in every stationary moment a testament.

Et en toute chose Il a un signe.

And in everything He has a sign.

Soulignant qu'Il est l'Unique.

Pointing out that He is the One.’.

Il est donc clair que la déclaration selon laquelle « Allah a des voies vers Lui en nombre égal à tous les souffles pris par la création » n'est pas loin de la vérité.113.

It is clear, therefore, that the statement ‘Allah has ways unto Him to the tune of all the breaths taken by the creation’ is not far off from the truth.113.

3. Le Coran traite cette question surtout par voie d'implication et par argumentum a fortiori.

3. The Qur’an mostly deals with this issue by way of implication and argumentum a fortiori.

La plupart des preuves coraniques mentionnées pour démontrer Son existence sont présentées pour établir un propos plus large, tel que Son unicité dans la seigneurie et la divinité. De tels versets indiquent l'existence d'Allah par implication nécessaire. Puisque ces versets sont présentés pour prouver l'unicité d'Allah et rapportent certains de Ses attributs parfaits, ils offrent aussi une preuve de Son existence par implication. Cette méthode de démonstration est l'argumentum a fortiori, comme cela est évident. Pour prendre un exemple, Allah dit : « Dis, ô Prophète : "Chercherais-je un seigneur autre qu'Allah alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ?" »114 ﷺ Ainsi, le fait qu'Allah soit le Seigneur de toute chose signifie qu'Il est doté des attributs de domination absolue, de création et de planification. Cela révèle que le Coran ne s'est pas attaché uniquement à prouver l'existence d'Allah, mais plutôt à faire connaître la création à son Créateur, à révéler Ses attributs parfaits et à expliquer la vénération, la glorification et l'adoration monothéiste qui Lui sont dues. Quant à la simple connaissance par la création qu'il existe un Seigneur qui l'a créée et qu'elle a besoin de Son existence, elle est déjà gravée dans leur fiṭrah.

Most proofs in the Qur’an mentioned to demonstrate His existence are presented to prove a wider point, such as His oneness,  in lordship and divinity. Such verses point out Allah’s existence by necessary implication. Since these verses are presented to prove the oneness of Allah  and relate some of His perfect attributes, then they are also offering proof for His existence by implication. This method of evidence is argumentum a fortiori, as is evident. To highlight an example, Allah  says, ‘Say, O Prophet, “Should I seek a lord other than Allah while He is the Lord of everything?”’114 So, for Allah to be the Lord of everything denotes that He is associated with the attributes of ultimate dominion, creation, and planning. This reveals that the Qur’an’s concern was spent not solely on proving Allah’s existence, but rather to introduce the creation to its Creator, reveal His perfect attributes, and explain the reverence, glorification, and monotheistic worship that He deserves. As for the mere cognition of the creation that they have a Lord that created and that they are in need of His existence, then that is already imprinted onto their fiṭrah.

4. À travers ses diverses formulations, la révélation cherche à éveiller et à rappeler à l'homme l'élément de la fitrah.

4. Through its various wordings, revelation seeks to stimulate and remind man of the element of fiṭrah.

Le Coran évoque le désir de l'âme d'adopter des moyens dans les différentes situations auxquelles l'homme est confronté, afin d'atteindre le résultat souhaité. Par exemple, Allah dit : « À ceux qui ne croient pas à la vie future appartiennent les pires qualités, tandis qu'à Allah appartiennent les attributs les plus sublimes. Et Il est le Tout-Puissant, le Sage. »115 Il rappelle aussi au serviteur sa place véritable devant son Seigneur et son besoin de Lui lorsque survient une épreuve : « C'est Lui qui vous permet de voyager sur terre et sur mer. Et il arrive que vous soyez sur des navires qui voguent avec un vent favorable, au grand plaisir des passagers. Soudain, les navires sont assaillis par une tempête et ceux qui sont à bord sont submergés par les vagues de toutes parts, et ils pensent qu'ils sont perdus. Ils invoquent alors Allah seul, en toute sincérité : "Si Tu nous sauves de cela, nous serons certainement reconnaissants."»116 Le Coran dit également : « Chaque fois qu'un homme est touché par une épreuve, il Nous invoque, couché sur le côté, assis ou debout. Mais lorsque Nous levons son épreuve, il reprend ses anciennes habitudes, comme s'il ne Nous avait jamais invoqués pour écarter une quelconque épreuve ! C'est ainsi que les mauvaises actions des transgresseurs leur ont été embellies. »117

The Qur’an evokes the soul’s desire to adopt means in the various situations man faces in order to achieve a desired outcome. For example, Allah  says, ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’115 It also reminds the servant of his rightful place in front of his Lord and his need for Him when calamity befalls: ‘He is the One Who enables you to travel through land and sea. And it so happens that you are on ships, sailing with a favourable wind, to the passengers’ delight. Suddenly, the ships are overcome by a gale wind and those on board are overwhelmed by waves from every side, and they assume they are doomed. They cry out to Allah alone in sincere devotion, “If You save us from this, we will certainly be grateful.”’116 The Qur’an also says, ‘Whenever someone is touched by hardship, they cry out to Us, whether lying on their side, sitting, or standing. But when We relieve their hardship, they return to their old ways as if they had never cried to Us to remove any hardship! This is how the misdeeds of the transgressors have been made appealing to them.’117

Éléments de l'argument de la logique :

Components of the argument from logic:

Si nous analysons la nature de la preuve rationnelle qui atteste l'existence d'Allah, nous constaterons qu'elle se compose de deux éléments essentiels :

If we analyse the nature of the rational proof that points to the existence of Allah , we will observe that it is made up of two key components:

1. Concepts innés instinctifs.

1. Instinctive innate concepts.

2. L'observation et les sens.

2. Observation and the senses.

Ces arguments qui prouvent l'existence d'Allah sont des réalités instinctives, innées chez l'homme, telles que l'absurdité de la prépondérance sans cause de prépondérance, le besoin qu'un effet a d'une cause, et le principe de causalité. D'autres preuves découlent de ces arguments. Ainsi, l'existence de quelque chose après avoir été non-existant conduit à la question de la causalité et de la prépondérance : qu'est-ce qui a exactement donné la prépondérance à l'existence de cette entité sur sa non-existence ? Quelle fut la cause qui l'a fait sortir du néant vers le monde de l'existence ? De même, l'ordonnancement parfait dans la constitution du monde est un effet qui requiert une cause, et ainsi de suite. La présence de cette composante innée rend ce type d'argument extrêmement répandu et facile à comprendre. C'est ce qui a conduit le Bédouin à prononcer sa célèbre phrase : « Les crottes de chameau indiquent la présence de chameaux. Les traces de pas indiquent un voyage. Alors le ciel avec ses constellations et la terre avec ses vallées – pourquoi ne désigneraient-ils pas le Très-Haut, le Omniscient ? »

These arguments that prove Allah’s existence are instinctive realities that are innate to man, like the impropriety of preponderance without a cause for preponderance, an effect’s need for a cause, and the principle of causality. Other proofs stem from these arguments. Thus, the existence of something after having been non-existent leads to the question on causality and preponderance: What exactly gave preponderance for the existence of this entity over its non-existence? What was the cause to take it out from nothingness into the world of existence? Likewise, the immaculate design in the construct of the world is an effect that requires a cause, and so on. The presence of this innate component makes this type of argument extremely widespread and easy to understand. It led the Bedouin to utter his famous phrase: ‘Camel dung points to camels. Footprints indicate travel. So the sky with its constellations and the Earth with its valleys – why do they not point to the Sublime, the Omniscient?’

Ces éléments prennent appui sur l'imagerie et les phénomènes observables et perceptibles du monde. La logique s'applique à ces observations, permettant à la personne de tirer des conclusions : c'est le fruit du processus de raisonnement fondé sur les preuves. Les créatures qui comprennent que les sens renvoient à Allah savent qu'elles sont l'un de Ses effets. De ce point de vue, chaque catégorie de création est appelée en arabe ʿālam (littéralement : monde). Ibn Taymiyyah explique pourquoi on l'appelle ʿālam : « ʿĀlam est ce qui donne la connaissance, comme khātam est ce qui sert à sceller… Chaque catégorie de création est appelée ʿālam parce qu'elle est un signe et une preuve pour le Créateur, contrairement à ʿālim, qui est celui qui sait, tout comme khātim, qui est celui qui scelle. Il a dit : “…mais il est le Messager d'Allah et le sceau des prophètes”. ﷺ118

These pick up the observable and perceptible imagery and phenomena of the world. Logic is applied on these observations, enabling a person to derive conclusions – this is the fruit of the evidence-based reasoning process. Creations who understand that the senses point to Allah  know that they are one of His effects. From this viewpoint, each type of creation in Arabic is called ʿālam (literally: world). Ibn Taymiyyah discusses why ʿālam is called ʿālam: ‘ʿĀlam is that which gives knowledge, like khātam is that which is used to seal…Each category of creation is called ʿālam as it is a sign and proof for the Creator – as opposed to ʿālim, who is one who knows, just like khātim, who is the one who seals. He  said, “…but is the Messenger of Allah and the seal of the prophets”118

« parce qu'il était le sceau pour eux. » Bien que toutes les créatures soient des signes de Lui, elles varient dans leur degré d'indication. Bien que les objets inanimés soient des signes d'Allah, leur indication est moindre que celle des créatures vivantes. Il existe une différence entre l'indication vers Allah que constitue un caillou et celle que constitue un être humain. Une partie de ces degrés variables d'indication tient à la nature de la matière (le domaine d'étude du raisonnement) et à la nature de l'observateur (celui qui raisonne).

because he was the seal to them.’ Though all creations are indicative of Him , they vary in their level of indication. Though inanimate objects are indicative of Allah , their indication is less than that of living creations. There is a difference between the indication to Allah  by a pebble and that of a human. Part of the varying levels of indication goes back to the nature of matter (the subject area for reasoning) and the nature of the observer (the reasoner).

Bien que le point de vue théiste sur la connaissance d'Allah comme innée soit clair, et qu'il soit possible de recourir à des preuves rationnelles pour rappeler à l'homme cette disposition innée et atteindre la quiétude sur ce point, le champ du débat dans les cercles philosophiques porte sur la question suivante : est-il possible d'offrir un raisonnement rationnel en faveur de l'existence d'Allah, ou non ?

Though the theist viewpoint on the cognition of Allah  being innate is clear, and that it is possible to leverage rational proofs to remind man of that innate predisposition and to gain contentment in that regard, the arena of argument in circles of philosophy is this: Is it possible to offer rational reasoning for Allah’s existence  or not?

On distingue trois positions à ce sujet : la possibilité ; l'opposition ; et des positions intermédiaires, soit confuses, soit hésitantes à pencher d'un côté ou de l'autre. Les agnostiques, par exemple, n'ont pas de position concernant l'existence de la Divinité : ils n'acceptent ni ne rejettent Son existence. Bien que certains d'entre eux adoptent cette position parce qu'ils estiment que les preuves des deux côtés s'annulent, d'autres affirment que leur agnosticisme tient à l'impossibilité, pour la cognition humaine, de parvenir à une conclusion ferme en cette matière. Ils prétendent que nos outils cognitifs sont incapables de répondre à la question de l'existence de Dieu. Cette position nie la possibilité de répondre à la question de l'existence de Dieu. Avant d'entrer dans le détail des preuves qui indiquent Son existence, il convient d'examiner brièvement la question de l'étendue de la possibilité de connaître Dieu par des preuves rationnelles. Pouvons-nous user de nos facultés cognitives pour parvenir à une réponse en la matière ? Bien que les croyants en Dieu n'y parviennent pas par des moyens empiriques ou sensoriels directs, cela ne les a pas empêchés d'avoir foi en Lui. Ils croient sur la base a) de l'exigence de la fiṭrah, et b) de divers arguments rationnels. S'ajoutent à cela les preuves apportées par les Prophètes et les Messagers, qui indiquent non seulement Son existence, mais Ses attributs parfaits. Pour établir qu'Allah peut être reconnu rationnellement, il faut noter que tout ce qui existe relève de l'un de deux types :

One finds three positions on this: possible; against; and middle positions that are either confused or hesitant to incline either way. Agnostics, for example, do not have a position on the existence of the Divine – they neither accept nor reject His existence. Though some of them are of this view because they feel the evidence on both sides cancel each other out, others of this view state that their agnosticism is because it is impossible for human cognition to arrive at any firm conclusion in this matter. They claim that our cognitive tools are unable to offer any answer to the question of God’s existence. This position negates the possibility that the question of God’s existence can be answered. Before we delve into discussing the details of the proofs that are indicative of His existence, we should quickly deal with the issue of the scope of possibility of knowing God through rational proofs. Can we use our cognitive powers to arrive at an answer in this regard? Though humans who believe in God do not do so by way of empirical or direct sensory means, that has not prevented them from having faith in Him. They believe on the basis of a) the requirement of the fiṭrah, and b) various rational arguments. This is in addition to the evidence brought by the Prophets and Messengers that point not only to His existence but His perfect attributes. To clarify that Allah  can be recognised rationally, it should be noted that everything in existence is one of two types: