शायद न्यू एथीस्ट्स द्वारा प्रस्तुत तर्कों के दो प्रकारों के बीच अंतर किया जाना चाहिए। हमने देखा है कि न्यू एथीस्ट्स "ईश्वर की परिकल्पना" को नए डार्विनीय स्पष्टीकरणों के सामने खंडित और "अस्थिर" मानते हैं। इसके विपरीत, हमने उन लोगों द्वारा इस धारणा का दार्शनिक खंडन भी देखा है जो सही ढंग से विकास की प्रक्रिया और उस ईश्वर की कथित कर्तृत्व-शक्ति के बीच अंतर करते हैं जो इस प्रक्रिया का मार्गदर्शन कर रहा है।

Perhaps distinction should be drawn between two kinds of arguments presented by New Atheists. We have discussed the New Atheist treatment of the ‘God hypothesis’ as disproved and ‘untenable’ in the face of new Darwinian explanations. Contrastingly, we have also witnessed philosophical rejection of this postulation by those who rightly differentiate between the evolution mechanism and the supposed agency of a deity who is guiding it.

इसके अलावा, हमने पद्धतिगत (methodological) और तत्वमीमांसीय (metaphysical) प्राकृतिकवाद के बीच के सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण अंतर को भी देखा। कुल मिलाकर यह प्रश्न उठता है: क्या इन निष्कर्षों को धर्म सामान्य पर लागू किया जा सकता है, या इस नए वैज्ञानिक प्रमाण के आलोक में स्वयं धर्म का खंडन हो गया है?

Moreover, we also noted the subtle but important difference between methodological and metaphysical naturalism. Overall this begs the question; can these findings be generalised to religion in general or has religion itself been disproven in light of this new scientific evidence?

क्रिस्टोफ़र हिचेन्स लिखते हैं:

Christopher Hitchens writes:

धर्म के पास अपने औचित्य के तर्क समाप्त हो चुके हैं। दूरबीन और सूक्ष्मदर्शी की बदौलत अब वह किसी भी महत्वपूर्ण चीज़ की व्याख्या नहीं करता। एक समय था जब वह अपने सम्पूर्ण विश्वदृष्टि पर अधिकार के बल पर प्रतिद्वंद्वियों के उदय को रोक सकता था, परंतु अब वह केवल हमारी मापी जा सकने वाली प्रगति में बाधा डाल सकता है, उसे धीमा कर सकता है, या उसे पीछे मोड़ने का प्रयास कर सकता है (Hitchens, 2019, p.282)।

Religion has run out of justifications. Thanks to the telescope and the microscope, it no longer offers an explanation of anything important. Where once it used to be able, by its total command of a worldview, to prevent the emergence of rivals, it can now only impede and retard—or try to turn back—the measurable advances that we have made (Hitchens, 2019, p.282).

इस बिंदु पर डॉकिन्स दावा करते हैं कि ‘एक वैज्ञानिक के रूप में मैं कट्टरपंथी धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण हूँ, क्योंकि यह वैज्ञानिक उद्यम को सक्रिय रूप से भ्रष्ट करता है’ (Dawkins, 2006, p.284)। ग्रेलिंग इसे ‘कट्टरपंथी’ धर्म से आगे बढ़ाकर सभी धर्मों तक ले जाते हैं, यह सुझाते हुए कि ‘…डार्विनवाद धर्म के साथ संगत नहीं है; जैविक विज्ञान के प्रमाण ब्रह्मांड में किसी अलौकिक कर्तृत्व की उपस्थिति के विरुद्ध हैं’ (Grayling, 2014, p.113)। ग्रेलिंग यह भी कहते हैं कि बुद्धिमान रचना (intelligent design) ‘भेष बदली हुई सृष्टिवाद (creationism in disguise)’ है (Grayling, 2014, p.109)। स्पष्ट है कि यहाँ दो अलग-अलग तर्क प्रस्तुत किए गए हैं। पहला, ‘ईश्वर परिकल्पना’ के विरुद्ध एक तर्क, जिस पर पहले चर्चा हो चुकी है। दूसरा तर्क धर्म से संबंधित है। फिर भी, उन व्यक्तियों के अनुसार जो इन विमर्शों को गंभीरता से लेते हैं, धार्मिक और वैज्ञानिक विमर्श किस हद तक आपस में उलझे रहे हैं? यह निश्चय ही एक बड़ा प्रश्न है, जिसका कोई सरल उत्तर नहीं है। आगे मैं उन मुख्य दृष्टिकोणों की रूपरेखा दूँगा जो मुस्लिम और ईसाई विद्वानों ने इन प्रश्नों का उत्तर देते समय अपनाए हैं।

On this point, Dawkins claims ‘as a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise’ (Dawkins, 2006, p.284). Grayling furthers this from ‘fundamentalist’ religion to all religion by suggesting ‘…Darwinism is not compatible with religion; the evidences of biological science are evidences against the presence of supernatural agency in the universe’ (Grayling, 2014, p.113). Grayling also states that intelligent design is ‘creationism in disguise’ (Grayling, 2014, p.109). Clearly, two separate arguments are defined here. Firstly, an argument against the ‘God hypothesis’, as previously discussed. The second argument concerns religion. To what extent, though, has religious and scientific discourse been entangled according to individuals who take such discourses seriously? This of course is a big question to which there is no simple answer. In what follows I will outline the main approaches that both Muslim and Christian scholars have taken when answering these questions.

इस्लामी और ईसाई दोनों परंपराओं में धार्मिक ग्रंथों की कई तरह से व्याख्या की गई है। प्राचीन यहूदी दर्शन पर चर्चा करते हुए, डेविड शत्ज़ मॉडेस्ट और बोल्ड कॉन्कॉर्डिज़्म में अंतर करते हैं। पहला धर्मग्रंथ को विज्ञान के साथ सामंजस्य की अनुमति देता है, जबकि दूसरा किसी धर्मग्रंथ में विज्ञान की 'सकारात्मक शिक्षा' मान लेता है। यद्यपि बाइबिल की व्याख्या के दृष्टिकोणों को सामान्यीकृत करना कठिन है, तीन दृष्टिकोण विशेष रूप से उभरकर सामने आते हैं। पहला है मॉडेस्ट कॉन्कॉर्डिस्ट एलेगोराइज़िंग दृष्टिकोण, जो उत्पत्ति के वृत्तांत के रूपकात्मक (एलेगोरिकल) स्वरूप पर बल देता है। चूँकि ये आयतें रूपकात्मक हैं, यह तर्क दिया जा सकता है कि धर्मशास्त्र विकासवाद या बिग बैंग ब्रह्मांड-विज्ञान पर विस्तार नहीं कर सकता। यद्यपि इस दृष्टिकोण की पैट्रिस्टिक काल (विशेषकर अलेक्ज़ेंड्रियन स्कूल) से व्याख्यात्मक परंपरा है, फिर भी इसे अक्सर चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। ऐसी चुनौतियाँ, जो इस लेख के दायरे से बाहर हैं, इस निर्णय से संबंधित हैं कि किन आयतों को रूपकात्मक माना जा सकता है और किन्हें नहीं।

In both Christian and Muslim traditions, religious scriptures have been interpreted in a variety of ways. While discussing ancient Jewish philosophy, David Shatz differentiates between modest and bold concordism. The former allows scriptural reconciliation with science, whereas, the latter assumes ‘positive teaching’ of science in a scripture. Though one cannot generalise approaches to Biblical exegesis, three approaches to the Bible stand out. The first is a modest concordist allegorising approach which emphasises the allegorical nature of the Genesis account. Since the verses are allegorical, it may be argued, theology cannot expand on evolution or Big Bang cosmology. Though this approach has exegetical precedent from the patristic period (most notably from the Alexandrian school), it is often met with challenges. Such challenges, which are beyond the scope of this paper, relate to deciding which verses may or may not be allegorised.

दूसरा दृष्टिकोण शाब्दिक गैर-सामंजस्यवादी (literalist non-concordist) दृष्टिकोण है, जो बाइबिल पर लागू किए जाने पर युवा-पृथ्वी सृजनवादी (young-age creationist) धारणा तक पहुँचना आवश्यक नहीं बनाता, क्योंकि कुछ प्रारंभिक चर्च फादर्स, जैसे ऑगस्टीन (जो अपनी रूपकात्मक व्याख्या में कम प्रवृत्त थे), ने भी उत्पत्ति के वृत्तांत के दिनों को शाब्दिक नहीं माना होगा (Brooke, 2012, p.8)। फिर भी, उत्पत्ति की शाब्दिक व्याख्या की अपनी 'वैज्ञानिक' और ऐतिहासिक चुनौतियाँ हैं, जिनमें ऐसी व्याख्याएँ शामिल हैं जिनकी प्राचीन और मध्यकालीन परंपरा में मिसालें हैं, और जो ब्रह्मांड की आयु छह हज़ार वर्ष बताती हैं। अपने दृष्टिकोण से यह दृष्टिकोण गैर-सामंजस्यवादी नहीं है, क्योंकि यह 'विज्ञान' और उसकी प्रक्रियाओं को उन तरीकों से परिभाषित करता है जो विज्ञान-दर्शन के शास्त्रीय दृष्टिकोणों से भिन्न हैं। युवा-पृथ्वी सृजनवादी केन हैम विज्ञान को 'प्रेक्षणात्मक' (observational) और 'ऐतिहासिक' (historical) प्रकारों में बाँटते हैं, जिनमें से दूसरा प्रकार मानवीय व्याख्या के प्रति अत्यधिक संवेदनशील है, और जहाँ विरोध हो, वहाँ पाठ के सरल अर्थ को प्राथमिकता दी जानी चाहिए (Ham, 2013, p.45-55)। इस दृष्टिकोण के समर्थक उत्पत्ति 5 के वंशावली (genealogical) दृष्टिकोण का हवाला देते हैं।

The second approach is the literalist non-concordist approach which, when applied to the Bible, does not need to produce a young-age creationist conception as even some patristic Church Fathers like Augustine (who is infrequent in his allegorisation) may not have considered the days in the Genesis account to be literal (Brooke, 2012, p.8). Nevertheless, a literal approach to Genesis has its own set of ‘scientific’ and historical challenges including interpretations, which have patristic and medieval precedent, and which indicate the universe’s age as six thousand years old. This approach is not non-concordist from its own perspective, as it defines ‘science’ and its processes in ways that differ from classical approaches of philosophy of science. Ken Ham, a Young Age Creationist, divides science into ‘observational’ and ‘historical’ types, the latter of which is highly subject to human interpretation, and where conflict exists, the plain reading of the text must take precedence (Ham, 2013, p.45-55). Proponents of this view refer to a genealogical approach to Genesis 5

जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी के वर्षों को जोड़ता है, और इस प्रकार यह निष्कर्ष निकालता है कि ब्रह्मांड लगभग छह हज़ार वर्ष पुराना है; देखें Floyd Nolen Jones की The Chronology of the Old Testament। इस दृष्टिकोण को अस्वीकारवादी (rejectionist) कहा जा सकता है, क्योंकि यह लोकप्रिय रूप से स्वीकृत विज्ञान को अस्वीकार करता है।

which adds up the years from one generation to another, thereby concluding the universe is approximately six thousand years old; see Floyd Nolen Jones’s The Chronology of the Old Testament. One can categorise this perspective as rejectionist, on account of its rejecting popularly accepted science.

एक तीसरा दृष्टिकोण, जिसे हाल ही में डॉ. ह्यूग रॉस जैसे लोगों ने लोकप्रिय बनाया है, एक "बोल्ड कॉनकॉर्डिस्ट" शाब्दिक दृष्टिकोण है, जिसका उद्देश्य यह स्थापित करना है कि बिग बैंग जैसी वैज्ञानिक घटनाओं को धर्मग्रंथ में कैसे सिखाया गया है। तदनुसार, ऐसा दृष्टिकोण मूलतः एक शाब्दिक, प्राचीन-आयु सृजनवादी (Old Age creationist) दृष्टिकोण है, लेकिन जो निर्णायक रूप से मानव विकास के बिंदु पर रुक जाता है (Ross et al., 2001, p.11)।

A third approach, popularised recently by the likes of Dr. Hugh Ross, is a ‘bold concordist’ literalist approach which aims to establish how scientific phenomenon, like the Big Bang, is taught in scripture. Accordingly, such an approach is essentially a literalist Old Age creationist approach but one which crucially stops at the point of human evolution (Ross et al., 2001, p.11).

जैसे पैट्रिस्टिक काल के विद्वान, जैसे ऊपर उल्लिखित ओरिजेन और ऑगस्टीन, वैसे ही प्रारंभिक इस्लामी विद्वान भी कभी-कभी उल्लेखनीय रूप से सामंजस्यवादी (concordist) थे, कभी विनम्रता से और कभी साहसपूर्वक।

Much like scholars in the patristic period, like Origen and Augustine mentioned above, early Islamic scholars were also occasionally noticeably concordist, both modestly and boldly.

फिर भी, प्रमुख कलामी (धार्मिक-विश्वासी) विचारधाराओं के प्रतिनिधि, जैसे हंबली मत के लिए इब्न तैमिय्याह और अश्अरी मत के लिए अल-ग़ज़ाली, भौतिक जगत का उल्लेख करने वाली आयतों की व्याख्या शाब्दिक (लफ़्ज़ी) रूप में करते थे (क़ादी और ख़ान, 2018)। दार्शनिकों, या 'अल-फ़लासिफ़ा', जिनका सबसे प्रमुख प्रतिनिधित्व इब्न सीना करते हैं (और जो अलेक्ज़ेंड्रिया के ओरिजन की तरह हैं – हालाँकि शायद कम स्पष्ट रूप से), उन आयतों को रूपकात्मक (अलंकारिक) अर्थ में लेना पसंद करते थे जो उस समय की ब्रह्मांड-संबंधी मान्यताओं से मेल खाती हुई प्रतीत नहीं होती थीं, जैसा कि उन्होंने दस आकाशीय गोलों के सिद्धांत के साथ किया (क़ादी और ख़ान, 2018)।

Nevertheless, representatives of major creedal schools of thought, like Ibn Taymiyyah (for the Hanbalis) and AlGhazali (for the Asharis), would interpret verses which reference the physical world in a literal manner (Qadhi and Khan, 2018). The falasifa or ‘the philosophers’ most prominently represented by Ibn Sina (like Origen of Alexandria – though perhaps less flagrantly) would prefer allegorising verses which appeared to not correspond with the cosmologies of the day as he did with the theory of ten celestial spheres (Qadhi and Khan, 2018).

यद्यपि इब्न सीना और फ़लासिफ़ा (दार्शनिकों) की रचनाएँ आधुनिक युग तक सुरक्षित रह गईं, फिर भी उनकी तफ़सीरी (व्याख्यात्मक) प्राथमिकताएँ, विशेषकर अल-ग़ज़ाली की प्रसिद्ध रचना *तहाफ़ुत अल-फ़लासिफ़ा* (The Incoherence of the Philosophers) और इब्न तैमिय्या की *अर-रद्द अला अल-मन्तिकिय्यीन* (A Response to the Greek Logicians) के तीखे आक्रमणों के बाद, लगभग उपेक्षित हो गईं। इन रचनाओं में इब्न सीना को इस्लाम से ख़ारिज (मुर्तद) घोषित किया गया। यद्यपि इब्न रुश्द (एवरोज़) ने अपनी रचना *तहाफ़ुत अत-तहाफ़ुत* (The Incoherence of the Incoherence) में इस निर्णय के कुछ पहलुओं का खंडन किया, फिर भी सुन्नी मुस्लिम जगत इस विषय पर पहले ही अपना निर्णय ले चुका प्रतीत होता था।

Though Ibn Sina and the falasifa’s work has survived to the modern day, their exegetical preferences have become practically disregarded particularly after the scathing attacks of both Al-Ghazali in his famous work The Incoherence of the Philosophers and Ibn Taymiyyah following A Response to the Greek Logicians. In such works, Ibn Sina was ex-communicated from Islam and though Ibn Rushd (Averroes) refuted aspects of this in his The Incoherence of the Incoherence, the Sunni-Muslim world appeared to have already decided on the matter.

इस ऐतिहासिक विकास का शुद्ध परिणाम यह हुआ कि ऐतिहासिक वृत्तांतों या प्राकृतिक महत्व की आयतों की रूपकात्मक व्याख्या केवल अल्लाह के 'अर्श' (सिंहासन) और उसके नामों और गुणों के उल्लेख से जुड़े आक़ीदे (धार्मिक विश्वास) के पहलुओं तक सीमित रह गई, और यह विषय अश'अरी, हंबली, मातुरीदी, मुअतज़िली, शिया इस्ना अशरी और अन्य कम प्रसिद्ध मकतबों (विचारधाराओं) के बीच विशेष रूप से विवादास्पद रहा। लगभग इन सभी आक़ीदे वाले मकतबों के कुरआनी मुफ़स्सिरीन (टीकाकार) प्राकृतिक आयतों का 'वास्तविक संसार' से शाब्दिक संबंध स्वीकार करते हैं। इनमें सबसे उल्लेखनीय नाम वे हैं जैसे फ़ख़्रुद्दीन अल-राज़ी (अश'अरी), इब्न कसीर (आक़ीदे के हंबली), अज़-ज़मख़शरी (मुअतज़िली) और अबू जाफ़र अत-तूसी (शिया)। यद्यपि ऐसे मुफ़स्सिरीन ने आयतों के प्रतीकात्मक मूल्य पर चर्चा की, परंतु उनमें से लगभग किसी ने भी वह नहीं किया जो इब्न सीना या ओरिजिन करने को तैयार थे; अर्थात आयतों को एक प्रकार की कारणविज्ञान (aetiology) तक सीमित कर देना और उनके शाब्दिक मूल्य को हटा देना।

The net result of this historical development was that allegorising historical narratives or verses of naturalistic significance were limited to creedal aspects of referencing Allah’s ‘throne’ (Arsh) and his names and attributes which is notably controversial among Ashari’s, Hanbalis, Maturidis, Mutazili’s, Shia Twelvers and other less well known schools. Quranic exegetes from virtually all of these creedal schools accept the literal correspondence of naturalistic verses with the ‘real world’. Perhaps most notably including exegetes of schools such as Fakhr al Deen al Razi (an Ashari), Ibn Kathir (creedal Hanbali), Al-Zamakhshari (A Mutazli) and Abu Jafar al Tusi (A Shia). Though such exegetes discussed the verses’ symbolic value, virtually none of them achieved what Ibn Sina or Origen were willing to do; namely reduce the verses to a form of aetiology, stripping it of its literal value.

फ़लसफ़ियों (दार्शनिकों) की रूपकात्मक (तावीली) तफ़्सीर पर अक़ीदे की बुनियाद पर लगाई गई पाबंदी के बाद, क़ुरआन की प्राकृतिक (नैचुरलिस्टिक) आयतों की इस्लामी तफ़्सीरी पद्धतियों को आसानी से तीन क़िस्मों में बाँटा जा सकता है: खुला तालमेलवाद (बोल्ड कॉनकॉर्डिज़्म), संयमित तालमेलवाद (मॉडेस्ट कॉनकॉर्डिज़्म) और आधुनिक विज्ञान का इनकार। ईसाई विद्वत्ता और सफ़ाई-पेशकश (अपोलॉजेटिक्स) की तरह, ये श्रेणियाँ भी स्थिर नहीं हैं, क्योंकि कोई विद्वान या सफ़ाई पेश करने वाला एक संदर्भ में इनकारी हो सकता है और दूसरे में नहीं।

With the creedal exclusion of the falasifa’s allegorical exegesis, popular Islamic exegetical approaches to naturalistic verses can be easily divided into three types: bold concordism, modest concordism and modern science rejection. As with Christian scholarship and apologetics, these categories are not fixed as a scholar or apologist may be rejectionist in one context and not in another.

डॉ. ज़ाकिर नाइक अंग्रेज़ी बोलने वाली दुनिया में बोल्ड कन्कॉर्डिस्ट लिटरलिस्ट दृष्टिकोण के सबसे लोकप्रिय प्रतिनिधि हैं। 2017 के एक अध्ययन में, YouTube पर 'इस्लाम' और 'विज्ञान' शब्दों के साथ 1006 ऑनलाइन वीडियो पहचाने गए, और सबसे अधिक सामग्री देने वाले वक्ता ज़ाकिर नाइक थे (Gardner et al., 2018, p.358)। डॉ. ह्यूग रॉस की तरह, नाइक भी इंगित करते हैं कि क़ुरआन सिखाता है कि बिग बैंग हुआ था, और रॉस की तरह ही नाइक भी मानव विकास को स्वीकार नहीं करते, क्योंकि यह पाठ के सीधे अर्थ के विरुद्ध जाता है (Gardner et al., 2018, p.385)। नाइक के वैज्ञानिक तर्क लगभग वैसे ही हैं जैसे डॉ. मॉरिस बुकाय के, जिन्होंने The Bible, Quran and Science नामक एक विवादात्मक पुस्तक लिखी, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि बाइबल ब्रह्मांड विज्ञान, भूविज्ञान और नूह की बाढ़ के विषयों पर विज्ञान से मेल नहीं खाती, जबकि क़ुरआन ऐसे विषयों पर विज्ञान के अनुरूप है (Bucaille and Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille and Fahim, 1977, 152-157)। इस नए धर्मप्रचारक/क्षमाप्रार्थी इस्लामी दृष्टिकोण (जिसे अरबी में इज़ाज़ इल्मी दृष्टिकोण कहा जाता है) ने सऊदी अरब के सलाफ़ी उलेमा को क़ुरआन और सुन्नत के वैज्ञानिक चमत्कारों पर एक समिति शुरू करने के लिए भी प्रेरित किया (Dallal, 2010, p.171)।

Dr. Zakir Naik is the most popular representative of the Bold concordist literalist approach in the English-speaking world. In a 2017 study, 1006 online videos were identified with the terms ‘Islam’ and ‘science’ together on YouTube, and the speaker with the highest output was Zakir Naik (Gardner et al., 2018, p.358). Like Dr. Hugh Ross, Naik indicates that the Quran teaches that the Big Bang occurred, and also like Ross, Naik doesn’t accept human evolution because of its contradiction with the plain reading of the text (Gardner et al., 2018, p.385). Naik’s scientific arguments are almost identical to those of Dr. Maurice Bucaille who wrote a polemic book titled The Bible, Quran and Science effectively arguing that the Bible is incongruent to science on matters related to cosmology, geology and Noah’s flood whereas the Quran is in line with such matters (Bucaille and Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille and Fahim, 1977, 152-157). This novel evangelising/apologetic Islamic approach (termed the Ijaaz Ilmi approach in Arabic) even prompted Salafist clergy members in Saudi Arabia to start a committee on the Scientific Miracles of the Quran and Sunnah (Dallal, 2010, p.171).

हालाँकि इस दृष्टिकोण की आलोचना इस आधार पर की गई कि इसमें एक्सीजेसिस (पाठ में अपनी ओर से अर्थ भरने) और छद्म-विज्ञान का सहारा लिया गया है, विशेष रूप से डार्विनवाद और विकासवाद से जुड़े मुद्दों में (Gardner et al., 2018, p.385)।

However, this approach was criticised for employing eisegesis and pseudo-science, especially regarding issues relating to Darwinism and evolution (Gardner et al., 2018, p.385).

अहमद डलाल इस दृष्टिकोण की आलोचना करते हुए कहते हैं:

Criticising this approach, Ahmed Dallal states:

जब मुसलमान दुनिया में विज्ञान के मुख्य उत्पादक थे, तब उन्होंने विज्ञान और धर्म को आपस में मिलाने की वकालत नहीं की। अब विडंबना यह है कि जब विज्ञान की सार्वभौमिक संस्कृति के निर्माण में मुसलमानों की भागीदारी घट रही है, तब वे दोनों को एक साथ लाने की माँग करते हैं (Dallal, 2010, p.170)।

When Muslims were the main producers of science in the world, they did not advocate wedding science and religion. Now, ironically, when Muslim participation in the production of the universal culture of science is dwindling, they call for bringing the two together (Dallal, 2010, p.170).

दूसरा अस्वीकारवादी दृष्टिकोण सभी वैज्ञानिक घटनाओं का विरोध नहीं करता, बल्कि केवल उन्हीं का विरोध करता है जो तफ़सीरी परंपरा या स्पष्ट पाठ के विरुद्ध समझी जाती हैं। इसका सबसे अच्छा उदाहरण मानव विकास (human evolution) का सिद्धांत है, जिसे क़ुरआन के शाब्दिक अर्थों से असंगत माना जाता है (Qadhi और Khan, 2018)। दुर्भाग्यवश, वाद-विवाद में अक्सर जो चीज़ गायब रही है, वह है वैज्ञानिक दर्शन (scientific philosophy) के साथ सार्थक संवाद, चाहे वह न्यू एथीस्ट्स की ओर से हो या उन धर्मशास्त्रियों की ओर से जो उनका जवाब देने का प्रयास करते हैं। उदाहरण के लिए, सैद्धांतिक रूप से, पद्धतिगत (methodological) और तात्त्विक (metaphysical) प्रकृतिवाद के बीच अंतर करते हुए, यह सुझाया जा सकता है कि जो मुसलमान और ईसाई ऐसे विचार अपनाते हैं जो मानव विकास (या पूरे डार्विनियन उपक्रम) से टकराते हैं, वे यथार्थवादी (realist) दृष्टिकोण के बजाय साधनवादी (instrumental) दृष्टिकोण अपनाते हैं। चूँकि साधनवाद वैज्ञानिक सिद्धांत की शाब्दिक सत्यता में विश्वास को अनिवार्य नहीं ठहराता, इसलिए मुसलमान और ईसाई डार्विनियन मॉडल की वैधता को स्वीकार कर सकते हैं (और अपने दायरे में उसमें होने वाली प्रगति को भी मान सकते हैं)।

The second rejectionist approach does not oppose all scientific phenomena, only those deemed contrary to exegetical precedent or clear text. This is best exemplified by the theory of human evolution which is considered incompatible with literal Quranic meanings (Qadhi and Khan, 2018). Unfortunately, much of what has been missing from the discourse (from New Atheists and theologians who attempt to counter them) is a meaningful engagement with scientific philosophy. For example, theoretically, and when differentiating between methodological and metaphysical naturalisms, it may be suggested that Muslims and Christians who adopt views which may contradict human evolution (or the entire Darwinian enterprise) adopt an instrumental view rather than a realist view. Since instrumentalism does not necessitate believing the literal truth of scientific theory, Muslims and Christians can accept the validity of the Darwinian model (even allowing advances in it within their spaces)

बिना इस पर विश्वास किए कि होमो सेपियन्स (उदाहरण के लिए) अन्य होमिनिड्स से विकसित हुए।

without needing to believe in the evolution of homo-sapiens (for example) from other hominids.

तदनुसार, डार्विनीय विकास एक उपयोगी हेयुरिस्टिक (मार्गदर्शक सिद्धांत) के रूप में काम कर सकता है, जैसे लंदन अंडरग्राउंड का नक्शा; यद्यपि अत्यंत उपयोगी, वह पैमाने के अनुरूप सटीक नहीं होता। परिणामस्वरूप, वैज्ञानिक प्रगति की बाधाएँ कम की जा सकती हैं। यहाँ दो सावधानियाँ रखनी होंगी। पहली, यदि यह दृष्टिकोण अपनाया जाता है, तो यह दावे कि बिग बैंग सिद्धांत को क़ुरआन या बाइबल स्पष्ट रूप से सिखाती हैं (जैसे रॉस और नाइक द्वारा किए गए दावे), कम से कम एक मध्यम कॉन्कॉर्डिस्ट (समन्वयवादी) स्थिति तक नरम करने होंगे।

Accordingly, Darwinian evolution can act as a useful heuristic, like a London Underground map; though highly useful is not properly to scale. Consequently, inhibitions to scientific progress can be mitigated. Two caveats must be made here. Firstly, if this approach is adopted, claims (made by Ross and Naik for example) that the Big Bang theory is explicitly taught by the Quran or Bible must be softened at least to a modest concordist position.

दूसरी बात, यह तर्क देना कठिन हो सकता है (साधनात्मक आधारों पर) कि ब्रह्मांड की आयु चौदह अरब वर्ष एक 'मॉडल' है, क्योंकि यह एक मॉडल की बजाय एक ऐतिहासिक दावा है।

Secondly, it may be difficult to argue (on instrumental grounds) that the age of the universe being fourteen billion years is a ‘model’, as it is a historical claim rather than a model.