इन सभी बारीकियों को ध्यान में रखते हुए NOMA (गैर-अतिव्यापी शिक्षाक्षेत्र / non-overlapping magisteria) की सामान्य प्रयोज्यता की पुष्टि करना कठिन है, जैसे न्यू एथीज़्म के संघर्ष-संबंधी "उपचार" (treatment) के विचार को वैध ठहराना भी कठिन है। इन बिंदुओं पर यह अत्यंत आवश्यक है कि ईसाई और मुस्लिम धर्मगुरु न्यू एथीज़्म के तर्कों से परिचित हों, ताकि वे अंतर्-विषयक शोध के माध्यम से उनका प्रत्युत्तर दे सकें, जिसमें विज्ञान के इतिहास की समझ सम्मिलित हो, लेकिन उसी तक सीमित न हो। इसलिए, न्यू एथीज़्म के कुछ व्यापक दावों का प्रारंभिक मूल्यांकन करना उपयोगी हो सकता है। इतिहास के एक उल्लेखनीय सरलीकरण में ग्रेलिंग लिखते हैं:

Considering all these nuances it is difficult to affirm generalisability of NOMA (non-overlapping magisteria) just as it is difficult to legitimise the New Atheist treatment conception of conflict. On these points, it is vital that Christian and Muslim faith leaders are aware of New Atheism’s arguments, thereby allowing them to counter them through inter-disciplinary research that includes, but is not limited to, understanding the history of science. Consequently, it may be useful to initially assess some of the New Atheists’ overarching claims. In a striking oversimplification of history Grayling writes:

विज्ञान और धर्म के बीच के उतार-चढ़ाव भरे संबंध के बारे में चाहे कोई कुछ भी सोचे, कम से कम एक बात स्पष्ट है: ये दोनों वास्तव में ब्रह्मांड की उत्पत्ति, मनुष्य की प्रकृति, और इस बारे में सत्य की खोज में एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं कि क्या ब्रह्मांड में बुद्धिमान रचना के प्रमाण मौजूद हैं (Grayling, 2014, p.108)।

Whatever else one might think about the chequered history of the relation between science and religion, at least one thing is clear: that they do indeed compete for truth about the origin of the universe, the nature of human beings and whether the universe manifests evidence of intelligent design (Grayling, 2014, p.108).

अधिकांश वैज्ञानिक इतिहासकार इस संघर्ष-मॉडल को अस्थिर मानते हैं। अहमद दल्लाल विभिन्न उदाहरणों के माध्यम से इस्लाम के पक्ष में यह तर्क देते हैं, और दिखाते हैं कि अल-बीरूनी, इब्न तैमिय्या और अल-ग़ज़ाली जैसे विद्वानों का वैज्ञानिक प्रयास के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण था (दल्लाल, 2010, पृ.116)। महत्वपूर्ण रूप से, वे अल-ईजी के लेखन को उजागर करते हैं, जो कहते हैं, ‘सभी (धार्मिक) विज्ञान कलाम से लेते हैं, जबकि कलाम किसी से कुछ नहीं लेता।’ (दल्लाल, 2010, पृ.118)। मूलतः, संपूर्ण कलाम अनुशासन ईश्वर की धारणा से आरंभ नहीं हो सकता था, क्योंकि यह मुख्यतः उनके अस्तित्व को सिद्ध करने से संबंधित था। कलाम के कुछ पहलुओं की आलोचना के बावजूद, यह सदियों तक मुस्लिम संस्कृति और परंपरा का एक अहम अंग बना रहा। दल्लाल का तर्क है कि मुस्लिम जगत में वैज्ञानिक गिरावट का कोई एक कारण नहीं है; इसके बजाय यह विभिन्न सभ्यतागत कारकों के कारण है, जिनमें यूरोपीय औपनिवेशिक विस्तार के तीव्र दौर में यूरोप के साथ सैन्य टकराव भी शामिल है (दल्लाल, 2010, पृ.152-6)। सैयद नोमानुल हक़ 800-1300 ईस्वी के बीच मुस्लिम खगोल-विज्ञान के लिए प्रेरणा के रूप में, नमाज़ के समय की गणना सहित, कई न्यायशास्त्रीय विचारों का उल्लेख करते हैं (हक़, 2009, पृ.35)।

Most scientific historians consider this conflict model untenable. Using various examples, Ahmed Dallal makes this case for Islam showcasing how scholars like Al-Biruni, Ibn Taymiyyah and Al-Ghazali all had positive approaches to scientific enterprise (Dallal, 2010, p.116). Importantly, he highlights the writings of al Iji, who states, ‘All (religious) sciences draw from kalām, whereas it draws from none.’ (Dallal, 2010, p.118). Essentially, the entire Kalam discipline could not start with an assumption of God since it mostly concerned proving His existence. Despite the critique of certain aspects of Kalam, it still represented a staple part of Muslim culture and tradition throughout the centuries. Dallal argues that no single reason dictates scientific decline in the Muslim world, rather, it is attributed to a variety of civilizational factors including military confrontations with Europe at a time of rapid European colonial expansion (Dallal, 2010, p.152-6). Syed Nomanul Haq notes a range of jurisprudential considerations, including calculating prayer times, as an incentive for Muslim astronomy from the years 800-1300 (Haq, 2009, p.35).

ईसाई धर्म और कैथोलिक चर्च के वैज्ञानिक और धार्मिक इतिहास के संबंध में, "संघर्ष सिद्धांत" (conflict theory) भी अब हर चीज़ की व्याख्या करने वाले सार्वभौमिक स्पष्टीकरण के रूप में स्वीकार्य नहीं रहा। गैलीलियो के मामले का उल्लेख करते हुए, जॉन हेडली ब्रुक का दावा है:

Regarding the Catholic church’s (or Christianity’s) scientific and religious history, the ‘conflict theory’ is also no longer acceptable as an all-purpose explanation. Mentioning the case of Galileo, John Hedley Brooke claims:

गैलीलियो की कहानी के साथ विज्ञान में प्रोटेस्टेंट प्रेरणा के प्रमाणों को जोड़ने से आसानी से यह धारणा बन सकती है कि कैथोलिक चर्च आम तौर पर वैज्ञानिक नवाचार का विरोधी था। यह धारणा कम से कम तीन आधारों पर गलत होगी। पहला, चर्च ने विज्ञानों के संरक्षण में निर्णायक भूमिका निभाई थी… दूसरा, चर्च के भीतर जेसुइट संघ में उत्कृष्ट खगोलशास्त्री, गणितज्ञ और भौतिकविद् थे, जो अपने शैक्षिक कार्यक्रमों में विज्ञान पढ़ाने के प्रति भी प्रतिबद्ध थे। तीसरा, सत्रहवीं शताब्दी के कुछ सबसे महान और सबसे प्रभावशाली वैज्ञानिक कैथोलिक थे। गैलीलियो, मेर्सेन, गैसेंडी और देकार्त, इन सभी ने प्रकृति के यांत्रिकीकरण में प्रमुख भूमिका निभाई (Brooke, 2010, p.12)।

The combination of the Galileo story with evidence for a Protestant stimulus to science can easily give the impression that the Catholic Church was generally hostile to scientific innovation. This impression would be false on at least three counts. First, the Church had played a crucial role in the patronage of the sciences… Second, the Jesuit order within the Church contained outstanding astronomers, mathematicians, and physicists who were also committed to teaching the sciences in their educational programs. Third, some of the greatest and most influential scientists of the seventeenth century were Catholics. Galileo, Mersenne, Gassendi, and Descartes all played prominent roles in the mechanization of nature (Brooke, 2010, p.12).

प्रोटेस्टेंटवाद (और विशेष रूप से प्यूरिटनवाद) के प्रभाव का महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय अध्ययन हुआ है। रॉबर्ट मर्टन के एक अध्ययन ने बड़े पैमाने पर *Dictionary of National Biography* के आंकड़ों पर भरोसा किया, और सत्रहवीं शताब्दी के प्रमुख व्यक्तियों की 29,120 जीवनियों का परीक्षण किया (अन्य महत्वपूर्ण आंकड़ा-समूहों के साथ)। उनका निष्कर्ष था कि प्यूरिटनवाद, जिसने मर्टन के अनुसार एक प्रकार की धार्मिक उपयोगितावादिता (theological utilitarianism) को बढ़ावा दिया, वैज्ञानिक खोज के लिए प्रेरणा का स्रोत बना।

The impact of Protestantism (and Puritanism in particular) has been one of significant sociological study. One study by Robert Merton was highly dependent on data from the Dictionary of National Biography, and examined information from 29,120 biographies of notable figures in the seventeenth century (among other important data sets) concluding that Puritanism (which, to Merton, encouraged a kind of theological utilitarianism) provided an impetus for scientific discovery.

तदनुसार, मर्टन कहते हैं:

Accordingly, Merton states:

इसी सीधे तरीके से, धर्म द्वारा स्वीकृत विज्ञान ने वैज्ञानिक अनुसंधान करने वालों की सामाजिक प्रतिष्ठा को बढ़ाया, और इसके साथ ऐसे अध्ययनों में रुचि की तीव्रता और उसका प्रसार भी हुआ (Merton, 2002, p.431)।

In this direct fashion, religion sanctioned science raising the social estimation of those who pursued scientific investigation, with the associated intensification and spread of interest in such pursuits (Merton, 2002, p.431).

मर्टन प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण को कैथोलिक दृष्टिकोण से इस दावे के साथ अलग करते हैं कि:

Merton distinguishes the Protestant attitude from the Catholic one by claiming:

यह इंग्लैंड की प्यूरिटन अकादमियों और महाद्वीप पर प्रोटेस्टेंट शैक्षिक विकास की तुलना पूरी तरह से उचित है। फ़्रांस की प्रोटेस्टेंट अकादमियों ने कैथोलिक संस्थानों की तुलना में वैज्ञानिक और उपयोगितावादी विषयों पर कहीं अधिक ध्यान दिया (Merton, 2002, p.478-9)।

This comparison of the Puritan academies in England and Protestant educational developments on the Continent is well warranted. The Protestant academies in France devoted much more attention to scientific and utilitarian subjects than did the Catholic institutions (Merton, 2002, p.478-9).

मर्टन ने विज्ञान में बढ़ी रुचि के अन्य सहायक कारकों पर चर्चा की है, जिनमें सैन्य कारक भी शामिल हैं; विशेष रूप से प्रक्षेप्य (बैलिस्टिक) हथियारों में नई रुचि (मर्टन, 2002, पृ. 543)।

Merton discusses other contributory factors to the increased interest in science, including military factors; especially new interest in ballistic weaponry (Merton, 2002, p.543).

इसलिए, कोई मर्टन थीसिस और मैक्स वेबर की *द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज़्म* (2013) में प्रस्तुत सिद्धांत के बीच समानता को पहचान सकता है। वास्तव में, वेबर की थीसिस के विरुद्ध दिए गए कई तर्क मर्टन की थीसिस पर भी लागू किए जा सकते हैं, जिनमें मर्टन या वेबर की उस अक्षमता का उल्लेख शामिल है कि वे उन अन्य राष्ट्रों (विशेषकर जापान) को समझा नहीं सके, जिन्होंने प्रोटेस्टेंटवाद को उत्प्रेरक के रूप में अपनाए बिना ही पूंजीवाद और तकनीकी उन्नति दोनों का अनुभव किया। प्रोटेस्टेंटवाद के विकल्प के रूप में कोई गैर-धार्मिक उपयोगितावाद (शायद लॉक या हॉब्स के सूत्रीकरण के रूप में) प्रस्तुत कर सकता है, जैसा कि मर्टन ने भी विचार किया था (Merton, 2002, p.589)। कुल मिलाकर, प्रोटेस्टेंटवाद या प्यूरिटनवाद को वैज्ञानिक प्रगति का निर्णायक कारक बताना कठिन है, क्योंकि उसी तरह कैथोलिकवाद को सामान्यतः विज्ञान को बाधित करने का दोषी ठहराना भी कठिन होगा। नए नास्तिक अक्सर डार्विन को निर्णायक मोड़ के रूप में प्रस्तुत करते हैं। फिर भी इसका कोई प्रमाण नहीं है कि डार्विन ने अपने प्राकृतिक चयन के सिद्धांत के कारण ईसाई धर्म का त्याग किया। इस बिंदु पर, जेम्स मूर दावा करते हैं:

Consequently, one realises the similarity between the Merton thesis and Max Weber’s theory in the Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (2013). In reality, many of the arguments used against Weber’s thesis may also be used against Merton’s which may include either Merton or Weber’s inability to account for other nations (most notably Japan) which underwent both capitalism and technological advancement without Protestantism as a catalyst. One may provide an alternative explanation to Protestantism through non-religious utilitarianism (perhaps a Lockian or Hobbesian formulation), as was contemplated by Merton (Merton, 2002, p.589). Overall, it is difficult to pin-point Protestantism or Puritanism as a decisive factor in scientific progress inasmuch as it would be difficult to blame it (or Catholicism) for generally inhibiting science. New Atheists often invoke Darwin as the turning point. There is no evidence, however, that Darwin apostatised from Christianity because of his theory of natural selection. On this point, James Moore claims:

उसकी अपनी गवाही पर कम ही ध्यान दिया जाता है: "मैंने चालीस वर्ष की आयु तक कभी ईसाई धर्म नहीं छोड़ा था।" डार्विन 1849 में चालीस वर्ष के हुए, उस समय तक प्राकृतिक चयन द्वारा विकास के अपने सिद्धांत को बहुत पहले विकसित कर चुके थे (Moore, 2010, p.143) और Brooke भी इससे सहमत हैं कि:

His own testimony is seldom heeded: “I never gave up Christianity until I was forty years of age.” Darwin turned forty in 1849, long after developing his theory of evolution by natural selection (Moore, 2010, p.143) and Brooke agrees that:

डार्विन ने अपने अविश्वास के मुख्य कारण उस भूमिका से नहीं निकाले थे जो उन्होंने प्रजातियों की उत्पत्ति समझाने में प्राकृतिक कारणों को दी थी। अन्य विक्टोरियन विचारकों की तरह डार्विन भी स्वर्ग और नरक पर इंजीलवादी ईसाई उपदेशों के प्रति तीव्र रूप से प्रतिक्रियाशील थे (Brooke, 2010, p.228)।

The main reasons Darwin gave for his unbelief derived not from the role he gave natural causes in explaining the origin of species. Like other Victorian thinkers, Darwin reacted strongly against evangelical Christian preaching on heaven and hell (Brooke, 2010, p.228).

Origin of Species 1859 में प्रकाशित हुई, उस समय जब तंज़ीमात के बाद का उस्मानी काल था और मुस्लिम दुनिया का अधिकांश हिस्सा उपनिवेशित हो चुका था। इसलिए डार्विनवाद पर किसी मुस्लिम राज्य की प्रतिक्रिया का सही आकलन करना कठिन है। फिर भी यह स्पष्ट है कि तफ़सीर (कुरआन की व्याख्या) से जुड़ा मतभेद उभरा (और आज भी जारी है)।

Origin of Species was published in 1859 during the post-Tanzimaat Ottoman period when most of the Muslim world was colonised. Accordingly, it is difficult to assess a Muslim state response to Darwinism. Nevertheless, it is clear that exegetical conflict did (and continues to)

पैग़ंबर-ए-इस्लाम ﷺ के आगमन का यह एक दिलचस्प पहलू है। इसलिए मानव विकास (human evolution) के मामले में भी, ईसाई जगत की तरह, इस्लामी दुनिया में भी इस विषय पर चर्चा मिलती है। अतः "विज्ञान" और "धर्म" के बीच पूरे-पूरे टकराव का वह मॉडल, जिसमें केवल दो धर्मों का ज़िक्र होता है, ऐतिहासिक दृष्टि से ग़लत है।

feature at least on the aspect of human evolution, similar to the Christian world. Therefore, models of conflict between all of ‘science’ and all of ‘religion’ (considering only two religions are mentioned) are simply ahistorical.