एंथनी वैलेस कहते हैं:

Anthony Wallace says:

वैज्ञानिक ज्ञान की बढ़ती पर्याप्तता और उसके व्यापक प्रसार के परिणामस्वरूप, अलौकिक शक्तियों में विश्वास दुनिया भर में समाप्त होने के लिए अभिशप्त है (Wallace, 1966, p.264-5).

Belief in supernatural powers is doomed to die out, all over the world, as a result of the increasing adequacy and diffusion of scientific knowledge (Wallace, 1966, p.264-5).

क्या वैज्ञानिक ज्ञान में हो रही प्रगति लोगों को अलौकिक (supernatural) विश्वासों से दूर ले जा रही है?

But are developments of scientific knowledge driving people away from the supernatural?

पश्चिम में देखी गई धर्म-विमुखता की प्रवृत्ति को समझने के लिए अनेक प्रयास किए गए हैं। इसके सामाजिक-वैज्ञानिक कारणों की विस्तृत व्याख्या इस शोधपत्र के दायरे से बाहर है। यहाँ मुख्य प्रश्न यह है कि इस प्रवृत्ति पर न्यू एथीइस्ट (नव-नास्तिक) वैज्ञानिक तर्कों का कहाँ तक प्रभाव पड़ा है। इंग्लैंड में अधर्मिता की जाँच करने के पहले समाजशास्त्रीय प्रयासों में से एक सूज़न बड द्वारा किया गया था, जिसे उन्होंने *Varieties of Unbelief* (1977) में प्रस्तुत किया। बड ने धर्मनिरपेक्ष और नैतिक संगठनों के 200 ...

Numerous attempts were undertaken to understand the irreligious trajectory witnessed in the West. An exhaustive explication of sociological reasons for this are beyond this paper’s scope. The main question under investigation is the extent to which New Atheist scientific argumentation has impacted this trend with one of the first sociological attempts to investigate irreligiosity in England conducted by Susan Budd and described in Varieties of Unbelief (1977). Budd used obituaries from secular and ethical organisations of 200

1850-1960 के बीच की जीवनियों में (Sheard, 2014, p.1) अविश्वास के तीन कारणों की पहचान की गई है, जिनमें शामिल हैं ‘बाइबल और तर्कवादी क्लासिक्स को पढ़ना, पादरी वर्ग के प्रति अविश्वास और नाराज़गी, तथा अमरता में विश्वास की आलोचना’ (Budd, 1977, p.106)। विज्ञान और डार्विनवाद का यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं मिलता। वर्ष 1958-1974 की अवधि शायद पश्चिमी दुनिया में जनसांख्यिकीय रूप से धर्म से विमुखता की ओर सबसे नाटकीय बदलाव का समय थी।

biographies between 1850-1960 (Sheard, 2014, p.1) identifying three causes for unbelief, including ‘reading the Bible and rationalist classics, a distrust and resentment towards clergy members and a criticism of belief in immortality’ (Budd, 1977, p.106). Science and Darwinism are conspicuously absent here. The periods between 1958-1974 were perhaps most dramatic in demographic movement towards irreligiosity in the Western world.

ब्रिटिश संदर्भ पर और विस्तार से बात करते हुए, Hugh McLeod ने व्यक्तिवाद, समाजवाद, वैज्ञानिकतावाद (scientism), नारीवाद, धार्मिक आलोचना, 'यौन क्रांति' और युद्धोत्तर समृद्धि को अधीर्मिक (irreligious) दिशा की ओर बढ़ने के कारणों के रूप में उल्लेख किया है (McLeod, 2005, p.206)। McLeod (और इस काल का अध्ययन करने वाले अधिकांश समाजशास्त्री) ने वयस्कता में अधार्मिकता का एक प्रमुख कारण अधीर्मिक पारिवारिक समाजीकरण (irreligious family socialisation) को बताया है (McLeod, 2005, p.228)। इस काल का अधार्मिकता की ओर परिवर्तन में निर्णायक होना Callum Brown ने कठोर शब्दों में कहा है:

Elaborating on the British context Hugh McLeod mentions individualism, socialism, scientism, feminism, religious criticism, the ‘sexual revolution’ and post-war affluence as reasons for an irreligious direction (McLeod, 2005, p.206). An irreligious family socialisation was indicated by McLeod (and most sociologists studying this period) as a primary reason for irreligiosity in adulthood (McLeod, 2005, p.228). The criticality of this period in altering to irreligiosity is toughly stated by Callum Brown:

ब्रिटेन को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में कई सदियाँ लगीं (उस काल में, जिसे इतिहासकार पहले "अंधकार युग" कहते थे), लेकिन इस देश को उसे त्यागने में चालीस वर्ष से भी कम समय लगा (Brown, 2009, p.1)।

It took several centuries (in what historians used to call the Dark Ages) to convert Britain to Christianity, but it has taken less than forty years for the country to forsake it (Brown, 2009, p.1).

कनाडाई संदर्भ में 836 विद्यार्थियों का विश्लेषण करते हुए, ब्रूस हंसबर्गर (Bruce Hunsberger) ने अधार्मिकता (irreligiosity) का सबसे प्रमुख कारक घर में प्राथमिक समाजीकरण (primary socialisation) को पहचाना है (Hunsberger, 1984, p.1).

Analysing 836 students in a Canadian context, Bruce Hunsberger identifies primary socialisation in the home as the most salient factor for irreligiosity (Hunsberger, 1984, p.1).

1987 से 2012 तक की अवधि का अमेरिकी संदर्भ में सर्वेक्षण करते हुए, और अपने निष्कर्षों की पुष्टि के लिए जनरल सोशल सर्वे (डेविस और स्मिथ, 1992) का उपयोग करते हुए, माइकल हाउट और क्लॉड फ़िशर ने बढ़ते राजनीतिक ध्रुवीकरण को अधार्मिकता का एक प्रमुख कारण बताया है, और कहा है:

Surveying the time period from 1987-2012 from an American context and using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) to inform their results, Michael Hout and Claude Fischer link increased political polarisation as a salient reason for irreligiosity, stating:

राजनीतिक उदारवादी धार्मिक पसंद न बताने की ओर काफ़ी अधिक झुके, मध्यमार्गी कुछ हद तक अधिक झुके, और राजनीतिक रूढ़िवादी (Hout and Fischer, 2014, p.438)।

Political liberals became substantially more likely to express no religious preference, moderates became somewhat more likely to do so, and political conservatives (Hout and Fischer, 2014, p.438).

Hout और Fischer ने 'autonomy' (स्वायत्तता) का विशेष उल्लेख करते हुए दावा किया है:

Hout and Fischer make special mention of ‘autonomy’ claiming:

इस पत्र के मूल रूप में, हम एक मूल्य-परिवर्तन की ओर संकेत करते हैं, जो अधिक स्वायत्तता की ओर और पारंपरिक अधिकार से दूर जाने वाला है। अपनी परिकल्पना बनाते समय हमने 1950 के दशक के सामाजिक मनोवैज्ञानिक शोध पर भरोसा किया है, जिसने उस सकारात्मक झुकाव की पहचान की जो स्वयं सोचने के पक्ष में था, और जिसे हम "स्वायत्तता" कहते हैं। अधिकांश साक्ष्य उन सर्वेक्षण प्रतिभागियों से एकत्र किए गए हैं, जिनसे यह पूछा गया कि एक बच्चे को क्या-क्या सिखाना महत्वपूर्ण हो सकता है और उन्हें उन वांछनीय गुणों को रैंक करना था, जिनमें "स्वयं सोचना" और "आज्ञा मानना" भी शामिल थे, अन्य संभावित वांछनीय गुणों के साथ (Hout and Fischer, 2014, p.433)।

Original to this paper, we invoke a value shift toward greater autonomy and away from traditional authority. In formulating our hypothesis we have drawn on social psychological research in the 1950s that identified the emergence of a positive bias in favor of thinking for oneself we refer to as “autonomy.” Most evidence has been compiled by asking survey respondents to rank things it might be important for a child to learn, including “to think for him or herself” and “to obey” among other potentially desirable qualities (Hout and Fischer, 2014, p.433).

इसके अतिरिक्त, अमेरिकी संदर्भ में General Social Survey (Davis and Smith, 1992) का उपयोग करते हुए, Stephen Merino यह निष्कर्ष निकालते हैं:

Furthermore, using the General Social Survey (Davis and Smith, 1992) in an American context, Stephen Merino concludes:

हाल के उन समूहों में, जिनका पालन-पोषण बिना किसी धर्म के हुआ, वे और भी अधिक उदारवादी हैं – प्रतिशत, जबकि लगभग 20 प्रतिशत स्वयं को रूढ़िवादी बताते हैं। इसी तरह, बिना किसी धर्म के पले-बढ़े हाल के समूह चर्चों और धार्मिक संगठनों पर भरोसे की कमी व्यक्त करने की कहीं अधिक संभावना रखते हैं (Merino, 2012, p.10)।

The most recent cohorts raised with no religion are even more liberal – percent, compared with roughly 20 percent who self-identify as conservative. Likewise, more recent cohorts raised with no religion are much more likely to express a lack of confidence in churches and religious organizations (Merino, 2012, p.10).

ब्रिटिश संदर्भ में, लिंडा वुडहेड 'व्यक्तिगत स्वतंत्रता' और 'उदार लोकतंत्र' को एक 'प्रमुख कारक' के रूप में उद्धृत करती हैं (Woodhead and Catto, 2012, p.253), और कहती हैं:

In a British context, Linda Woodhead cites ‘individual freedom’ and ‘liberal democracy’ as a ‘salient factor’ (Woodhead and Catto, 2012, p.253), stating:

मेरा तर्क यह है कि 1970 के दशक से ब्रिटेन में बढ़ती बहुलता (pluralisation) और उदारीकरण (liberalisation) का सामना धर्म के क्षेत्र में विपरीत प्रवृत्तियों से हुआ है, और यही टकराव ‘कोई धर्म नहीं’ की तेज़ी से बढ़ती संख्या को समझने में मदद करता है। ऐसा नहीं है कि धर्म या आध्यात्मिकता अपने आप में ‘आधुनिक मनुष्य’ को आपत्तिजनक लगने लगे हैं, जैसा कि कुछ पुराने धर्मनिरपेक्षीकरण (secularisation) सिद्धांतकार और ‘प्रबोधन-कालीन नास्तिक’ (enlightenment atheists) सोचना पसंद करते थे। बल्कि बात यह है कि उत्तर-आधुनिक ब्रिटेन में जिस प्रकार का धर्म उपलब्ध है, वह उन सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक लाभों को नहीं दे पाया है जिन्हें युवा लोग स्वीकार करते हैं और चाहते हैं (Woodhead and Catto, 2012, p.258)।

My argument is thus that growing pluralisation and liberalisation in Britain have, since the 1970s, been met by opposite tendencies in religion, and that it is this clash which helps to explain the increasingly rapid rise of ‘no religion’. It’s not that religion or spirituality per se have become objectionable to ‘modern man’, as some older secularisation theorists and ‘enlightenment atheists’ liked to think, but that the particular kinds of religion on offer in late modern Britain have not offered the social, spiritual and moral goods which younger people affirm and desire (Woodhead and Catto, 2012, p.258).

वुडहेड धर्मनिरपेक्षीकरण (सेक्युलराइज़ेशन) के सिद्धांतों का प्रभावी ढंग से खंडन करते हुए कहते हैं:

Woodhead effectively refutes theories of secularisation, stating:

विश्वभर में 'कोई धर्म नहीं' की असमान और बिखरी हुई वितरण-स्थिति उन सरल विवरणों को कमज़ोर करती है जो यह मानते थे कि आधुनिकीकरण की अटल शक्तियाँ सभी देशों को एक ही धर्मनिरपेक्ष गंतव्य की ओर धकेल रही हैं (Woodhead, 2012, p.254)।

The patchy global distribution of ‘no religion’ undermines simplistic accounts of secularisation that imagined all countries propelled to the same secular destination point by the irresistible forces of modernisation (Woodhead, 2012, p.254).

वुडहेड की इस बात की सराहना कि जनगणना के आँकड़ों की सीमाएँ होती हैं (जिन्हें इंग्लैंड में हर दशक में एकत्र किया जाता है), उपयोगी है, क्योंकि यह ध्यान में रखती है कि ये आँकड़े परिवार के मुखिया द्वारा भरे जाने के कारण विकृत हो सकते हैं (Woodhead, 2012, p.246)। वुडहेड उन प्रतिभागियों की नास्तिकता की सीमा को मापने वाले सर्वेक्षण प्रश्न बनाकर इन समस्याओं को कम करती हैं (Woodhead, 2012, p.49-50), और इस निष्कर्ष पर पहुँचती हैं कि 'nones' में से केवल 13 प्रतिशत ही दृढ़ता से धर्मनिरपेक्ष हैं, जो जनसंख्या के 5 प्रतिशत से भी कम है' (Woodhead, 2012, p.250), तथा यह कि '"कोई धर्म नहीं" का बढ़ना उस धर्मनिरपेक्षता के बढ़ने के बराबर नहीं माना जा सकता जिसका समर्थन "New Atheists" करते हैं' (Woodhead, 2012, p.250)। Fahmi (2018) इन निष्कर्षों का समर्थन करते हैं, और बताते हैं कि लगभग 90% अमेरिकी किसी 'उच्च शक्ति' में विश्वास रखते हैं, जबकि 26% किसी धर्म से संबद्ध न होने का दावा करते हैं (Pew Research, 2019)। इसलिए, धार्मिक 'nones' में से केवल एक अल्पसंख्यक ही 'पूरे विश्वास के साथ' नास्तिक है।

Woodhead’s appreciation of census data limitations (collected each decade in England) is useful as it accounts for data skewing due to its collection by heads of households (Woodhead, 2012, p.246). Woodhead mitigates these issues by creating survey questions which scale the extent of a participant’s atheism (Woodhead, 2012, p.49-50), concluding that ‘only 13 percent of ‘nones’ are strongly secular—amounting to under 5 per cent of the population’ (Woodhead, 2012, p.250) and that ‘the growth of ‘no religion’ cannot be conflated with the growth of the secularism championed by the ‘New Atheists’ (Woodhead, 2012, p.250). Fahmi (2018) supports these findings reporting that approximately 90% of Americans believe in a ‘higher power’ despite 26% claiming to have no religion (Pew Research, 2019). Accordingly, only a minority of religious ‘nones’ are ‘confidently’ atheistic.

यह आँकड़ा इसलिए उल्लेखनीय है क्योंकि यह यह संकेत देता है कि ब्रिटेन में "आत्मविश्वासी नास्तिकों" की संख्या (5%) मुसलमानों की संख्या के लगभग बराबर है।

This data is noteworthy as it effectively suggests that the number of ‘confident atheists’ in Britain (5%) is similar to the number of Muslims.