Argumen dari fitrah atas keberadaan Allah tidak terbatas pada unsur yang ada di dalam jiwa, yang mengharuskan seseorang untuk mengakui adanya Pencipta. Sebaliknya, fitrah bisa jadi menyingkapkan fakta yang mendasar ini dalam sejumlah cara dan pada berbagai tingkatan.

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

Di antara hal-hal yang dapat dipahami seseorang secara otomatis adalah fakta-fakta alami dan rasional tertentu, yang disebut pengetahuan intuitif atau kebenaran yang jelas dengan sendirinya. Pengetahuan ini diketahui secara fitrah dan diperoleh jiwa tanpa analisis atau penalaran apa pun. Hal ini berbeda dengan jenis pengetahuan yang disebut pengetahuan teoretis, yang hanya dapat diperoleh melalui analisis dan penalaran.

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

Perbedaan antara keduanya seharusnya jelas; bahkan, perbedaan itu seharusnya terbukti dengan sendirinya sehingga setiap orang harus langsung mengenalinya, berbeda dengan pengetahuan teoretis yang dapat menimbulkan keraguan dan bantahan. Bantahan semacam itu dapat ditolak melalui analisis dan penalaran. Menjadi sifat pengetahuan intuitif bahwa ia tidak bergantung pada pembuktian; sebaliknya, pengetahuan intuitif itu sendiri digunakan sebagai bukti. Pengetahuan teoretis dikembalikan kepada pengetahuan intuitif untuk diverifikasi. Menjelaskan hal ini, Ibn Ḥazm berkata, ‘Apa pun yang dapat diperoleh secara langsung melalui logika atau panca indera tidak membutuhkan bukti sama sekali. Sebaliknya, jenis-jenis fakta inilah yang harus digunakan setiap orang sebagai bukti dan sanggahan, setelah itu penalaran teoretisnya dapat dinilai benar atau salah.’42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

Muʿallimī berkata, "Adapun informasi yang bersifat naluriah dan swabukti, para ahli logika sepakat bahwa ia merupakan mata uang logika. Sebaliknya, memperoleh informasi dari pengetahuan analitis hanya dapat diharapkan apabila ia didasarkan pada, dan disandarkan kepada, informasi yang pertama."43 Penalaran tidak dapat berjalan tanpa adanya informasi intuitif. Tanpa itu, akan terjadi penalaran melingkar dan regresi tak terhingga, yang menyebabkan runtuhnya seluruh sistem penalaran. Menjelaskan hal ini, Ibnu Taimiyyah berkata, "Pengetahuan yang diperoleh melalui analisis dalil harus kembali kepada proposisi-proposisi intuitif. Setiap pengetahuan yang tidak bersifat intuitif harus kembali kepada pengetahuan intuitif. Jika proposisi-proposisi teoretis senantiasa dibuktikan dengan yang serupa dengannya, maka akan terjadi penalaran melingkar atau regresi tak terhingga dalam sebab-akibat. Secara niscaya dan berdasarkan kesepakatan para ahli logika, keduanya tidak tepat dari berbagai sudut pandang."

Muʿallimī said, ‘As for instinctive and self-evident information, the logicians agree that it is the currency of logic. On the other hand, deriving information from analytical knowledge can only be aspired when it is based on, and attributed to, the former.’43 Reasoning cannot work without the existence of intuitive information. Without it, circular reasoning and infinite regress would come as a result, causing the collapse of the entire system of reasoning. Explaining this, Ibn Taymiyyah said, ‘Knowledge that is acquired by analysing proof must refer back to intuitive propositions. Any piece of knowledge that is not intuitive must refer back to intuitive knowledge. If theoretical propositions are constantly proven by their like, circular reasoning or infinite regress of causality would ensue. By necessity and the agreement of logicians, both are improper from a number of angles.

Pengetahuan teoretis yang diperoleh adalah pengetahuan yang didapat dari proposisi-proposisi yang sudah diketahui dan tidak memerlukan analisis. Seandainya proposisi-proposisi itu juga bersifat teoretis, maka proposisi-proposisi tersebut pada gilirannya bergantung pada proposisi-proposisi lain, sehingga akan terjadi rantai tak terhingga dari proposisi teoretis di dalam diri manusia. Manusia bersifat temporal; ia tercipta setelah sebelumnya tidak ada. Pengetahuan di dalam hatinya pun bersifat temporal. Jika pengetahuan dalam hatinya tidak diperoleh dengan adanya pengetahuan yang mendahuluinya, maka itu berarti hatinya sejak awal tidak memiliki pengetahuan apa pun. Oleh karena itu, pasti ada informasi dasar yang bersifat self-evident (jelas dengan sendirinya) yang Allah tempatkan di dalam hati seseorang. Tujuan setiap dalil adalah untuk kembali kepada jenis informasi yang self-evident ini. Selain itu, informasi yang self-evident terkadang juga dapat diragukan dan dibisikkan keraguan, seperti keraguan kaum sofis yang mencela informasi yang dapat diindera dan informasi yang self-evident. Di antaranya adalah keraguan yang dilontarkan oleh Rāzī di awal kitab al-Muḥaṣṣal-nya, yang telah kami bahas di tempat lain.

Acquired theoretical knowledge is that which is gained from known propositions that do not require analysis. Had those propositions been theoretical as well, they would have in turn been contingent on other propositions, leading to an infinity of theoretical propositions inside man. Man is temporal – he came into existence after having been non-existent. The knowledge in his heart is temporal. If the knowledge in his heart was not acquired without knowledge prior to it, it would mean that his heart would be without knowledge right from the start. Therefore, it is necessary that there are basic self-evident pieces of information that Allah places within a person’s heart. The aim of any proof is to refer back to this type of self-evident information. Furthermore, self-evident information is sometimes subject to doubts and whispers, like the doubts of sophists who cast aspersions on tangible and self-evident information. These include, for example, the doubts cast by Rāzī in the beginning of his al Muḥaṣṣal, which we have discussed elsewhere:

Keraguan yang merusak informasi tersebut tidak dapat ditolak dengan bukti. Hal ini karena tujuan bukti adalah agar ia kembali kepada informasi intuitif itu. Oleh karena itu, ketika keraguan muncul, jalan menuju analisis dan penelitian pun tertutup. Inilah sebabnya mengapa orang yang mengingkari informasi yang nyata dan bersifat naluriah tidak perlu diajak berdebat. Bahkan, jika orang tersebut bersikap keras kepala, ia harus diberi hukuman hingga mengakui kebenaran. Jika ia keliru karena rusaknya indra atau akalnya, atau tidak mampu memahami informasi tersebut, atau karena alasan lain, ia harus diobati agar memperoleh syarat-syarat untuk memperoleh ilmu dan mampu menyingkirkan hal-hal yang menghalanginya. Jika ia masih tidak mampu memahami karena rusaknya watak atau temperamennya, ia harus diobati dengan obat yang mengatasi hal tersebut, atau dengan doa, ruqyah, perhatian khusus, dan sebagainya. Selain itu, ia dibiarkan saja.44

Doubts that are injurious to that information cannot be repelled with proof. This is because the aim of proof is that it refers back to that intuitive information. Therefore, when doubt creeps in, the path to analysis and research is closed off. This is why those who deny tangible and instinctive information are not to be debated. In fact, if such a person is being obstinate, he should be disciplined until he admits the truth. If he is mistaken due to corruption afflicting his senses or his mind, is simply unable to understand that information, or for any other reason, he should be treated so that he can gain the prerequisites of acquiring knowledge and be able to dispel those things that block it. If he is still unable to comprehend because of corruption in his temperament, he should be treated with medicament that deals with this, or with supplication, ruqyah, special attention, etc. Otherwise, he should be left alone.44

Setiap upaya untuk membuktikan kebenaran hal-hal yang sudah jelas dengan sendirinya melalui penalaran sangatlah sulit. Bahkan, hal itu bisa jadi mustahil dan dapat menyebabkan seseorang meragukannya, sehingga terjerumus ke dalam salah satu dari banyak jenis sofisme. Bagaimanapun juga, proses semacam itu sama saja dengan menyiksa jiwa tanpa manfaat sedikit pun. Untuk menjelaskan hal ini lebih lanjut, Ibn Taymiyyah memberikan contoh yang bagus untuk menggambarkan sifat masalah ini:

Any attempt to demonstrate the veracity of self-evident truths through reasoning is very hard. In fact, it can be impossible and may lead a person to doubt them, thus falling into one of the many types of sophism. In any case, such a process would be tantamount to torturing the soul without any benefit whatsoever. Expounding on this, Ibn Taymiyyah offered a fine example to demonstrate the nature of this problem:

Ketika hal-hal yang dipahami secara naluriah dinalar melalui cara-cara yang tidak naluriah, seseorang hanya akan menyiksa jiwanya dengan sia-sia. Hal ini serupa dengan seseorang yang diperintahkan untuk membagi sejumlah uang tertentu secara sama rata di antara sejumlah orang, suatu tugas yang seharusnya dapat dilakukan tanpa kesulitan. Seseorang mungkin berkata kepadanya, “Tunggu, kamu tidak bisa membaginya tanpa mengetahui definisi pembagian dan tanpa membedakan antara pembagian dan perkalian. Pembagian adalah kebalikan dari perkalian. Perkalian dilakukan dengan menggabungkan satuan dari satu bilangan dengan satuan dari bilangan lainnya, sedangkan pembagian dicapai dengan membagi satuan dari satu bilangan dengan satuan dari bilangan lainnya. Inilah sebabnya ketika hasil bagi dikalikan dengan pembagi, hasilnya adalah yang dibagi, dan ketika bilangan hasil perkalian dibagi dengan salah satu dari dua bilangan yang dikalikan, hasilnya adalah bilangan lainnya… “Apa yang telah saya katakan tentang definisi perkalian tidak berlaku karena itu hanya berlaku untuk perkalian bilangan bulat, bukan bilangan pecahan. Definisi yang mencakup semuanya adalah: Perkalian adalah jumlah total yang hubungannya dengan salah satu bilangan yang dikalikan sama dengan hubungan angka satu dengan bilangan lainnya… “Perkalian setengah dengan seperempat menghasilkan seperdelapan. Hubungan seperdelapan dengan seperempat sama dengan hubungan setengah dengan angka satu.” Meskipun semua pernyataan ini benar, jelas bahwa orang yang memiliki uang dan ingin membagikannya secara merata di antara sejumlah orang akan bersusah payah dengan sia-sia jika ia memaksakan diri untuk memahami semua ini sebelum membagi uangnya. Ia mungkin bahkan tidak memahami hal-hal ini dan bisa jadi menganggapnya rumit.45

When instinctively comprehended matters are reasoned through non instinctive means, one will be tormenting the soul in vain. This is similar to a man who is told to divide a certain sum of money into equal portions among a number of individuals – a task that should be performed without difficulty. Someone may say to him, “Wait, you cannot divide it without knowing the definition of division and without drawing a distinction between division and multiplication. Division is the opposite of multiplication. The latter is carried out by compounding the units of one number by the units of the other, whereas the former is achieved by dividing the units of one number by the units of the other. This is why when the quotient is multiplied by the divisor, the result is the dividend, and when the number resulting from multiplication is divided by one of the two numbers multiplied, the result is the other number… “What I have said about the definition of multiplication is not valid because it applies to the multiplication of integers, not fractional numbers. An all-inclusive definition would be: Multiplication is the sum total whose relation to one of the numbers multiplied is the same as the relation of figure one to the other number… “The multiplication of one-half by one quarter results in one-eighth. The relation of one-eighth to one quarter is the same as the relation of one-half to the figure one.” Although these are all valid statements, it is clear that the person who has money and wishes to distribute it equally among a number of individuals would agonise in vain if he were to force himself to understand all this before he divided the money. He may not even understand these matters and may find them problematic.’45

Ketika menjelaskan apa yang dapat ditimbulkan oleh proses penalaran untuk kebenaran yang sudah jelas dengan sendirinya, ia menambahkan: "Banyak informasi yang bersifat niscaya dan naluriah. Jika seseorang memaksakan diri untuk memberikan penalaran atasnya, hal itu akan sulit baginya. Ia akan terjerumus ke dalam keraguan, baik karena hal itu akan menghasilkan proposisi-proposisi yang panjang, karena proposisi-proposisi tersebut sulit untuk diurai, atau keduanya."46

Explaining what the process of reasoning for self-evident truth can lead to, he adds: ‘A lot of information is necessary and instinctive. If a person wants to force himself to offer reasoning for that, it would be difficult for him. He would land himself into doubt, whether because it would lead to lengthy propositions, because they are difficult to unlock, or both.46

Jika ada kasus di mana fakta-fakta yang sudah jelas dengan sendirinya perlu dinalar, maka sebenarnya hal itu justru menunjukkan bahwa fakta-fakta tersebut memang bersifat bawaan dan naluriah, bukan untuk membuktikan bahwa fakta-fakta itu benar. Ada perbedaan antara mengungkap hakikat sesuatu dan upaya memberikan bukti atas kebenarannya. Yang pertama itu seperti mengingatkan orang yang lalai dan pelupa. Inilah sebabnya ketika membahas dalil-dalil yang membuktikan keberadaan Allah ﷻ, Ibnu Taimiyyah berkata: "Maka ketika ia melihat tanda-tanda yang mengharuskan keberadaan-Nya, tanda-tanda itu menjadi pembuka mata dari kelalaian tersebut, sebagaimana Allah berfirman: 'Sesungguhnya apabila setan menimpakan bisikan kepada orang-orang yang bertakwa, mereka pun ingat (kepada Allah), maka seketika itu mereka melihat (kebenaran)'.47 Itu juga menjadi peringatan untuk mengingat Allah ketika kelupaan dan kelalaian menguasai. Oleh karena itu, ia adalah pembuka mata untuk menghilangkan kebodohan yang mungkin dialami seseorang, dan peringatan untuk menghilangkan kelalaiannya. Hal ini terjadi meskipun pengakuan inti akan keberadaan Allah itu secara naluriah telah ada di dalam jiwa tanpa sarana eksternal apa pun."48

If there is ever a case that self-evident facts need to be reasoned, then that would actually be to demonstrate that they are indeed innate and instinctive, not to prove they are correct. There is a difference between revealing the nature of something and the attempt to offer evidence for its veracity – the former is akin to reminding the heedless and forgetful. This is why when discussing the evidence that proves the existence of Allah , Ibn Taymiyyah said, So when he sees the signs that necessitate His existence, they would be an eye-opener from that spectrum, just as He  said, “Indeed, when Satan whispers to those mindful of Allah, they remember their Lord then they start to see things clearly.”47 It would also be a reminder to remember Allah when forgetfulness and heedlessness overcome. Therefore, it is an eye-opener to dispel the ignorance one may experience, and a reminder to remove one’s heedlessness. This is despite the fact that the core recognition of Allah’s existence is instinctively found in the soul without any external means whatsoever.48

Hal ini memunculkan dua pertanyaan yang valid:

This brings about two valid questions:

1. Di mana jiwa memperoleh pengetahuan intuitif?

1. Where did the soul gain intuitive knowledge?.

2. Dari mana pengetahuan intuitif memperoleh objektivitasnya yang universal dan mutlak?

2. From where does intuitive knowledge acquire its universal and absolute objectivity?.

Dari pembahasan sebelumnya, telah dijelaskan bahwa pengetahuan intuitif sudah ada di dalam hati. Pengetahuan itu tidak diperoleh melalui proses pendidikan. Pengetahuan itu bukan informasi yang diakses dari sumber eksternal mana pun. Oleh karena itu, wajar sekali untuk bertanya: Apa atau siapa yang menanamkan gagasan-gagasan naluriah ini di dalam hati? Jawaban yang logis adalah Allah. Untuk menghindari pertanyaan ini, wacana ateis berupaya meragukan sifat naluriah pengetahuan tersebut, dengan menyatakan bahwa informasi semacam itu lahir dari pendidikan yang diterima indera melalui proses induksi (istiqrā’). Mereka mengajukan contoh berikut: Jika seseorang menambahkan satu apel ke apel lainnya, hasilnya dua apel; jika ia menambahkan satu jeruk ke jeruk lainnya, hasilnya dua jeruk. Ini adalah kaidah universal: 1+1=2. Mereka menambahkan bahwa kaidah kausalitas lahir dari proses sebab-akibat yang diamati manusia melalui inderanya. Singkatnya, mereka menyatakan bahwa pengetahuan ini lahir dari pengalaman, bukan karena adanya pengetahuan naluriah yang mendahului indera. Pandangan filosofis ini, yang menafsirkan informasi rasional dengan mengembalikannya pada pengetahuan indrawi dan mengabaikan kecenderungan bawaan, membawa sejumlah problem kognitif. Hal ini membuka pintu untuk meragukan kebenaran-kebenaran naluriah dan berulang yang sebenarnya merupakan konsep-konsep tersebut. Metode ‘coba-dan-uji’ yang mencakup setiap pengalaman manusia itu mustahil dilakukan. Karena itu, mungkin saja seseorang tetap ragu terhadap hukum universal ini, sebab hukum itu bisa saja dilanggar di suatu tempat di luar percobaan terbatasnya. Misalnya, ia tidak akan tahu bahwa ada suatu peristiwa di suatu tempat di alam semesta yang terjadi tanpa sebab eksternal yang memicunya.

From the previous discussion, it was made clear that intuitive information is already present in the heart. It is not acquired through the process of education. It is not information accessed from any external source. Therefore, it is perfectly natural to ask the following question: What or who placed these instinctive ideas in the heart? The logical answer is Allah. In order to sidestep this question, atheist discourse has strived to cast doubt on the instinctive nature of this cognition, claiming that such information is borne out of the education received by the senses via the process of induction (istiqrā’). They propose the following: If a man adds an apple to another, it would be two apples; if he adds an orange to another, it would be two oranges. This is a universal rule: 1+1=2. They add that the rule of causality is borne out of the cause-effect process that man perceives through his senses. In a nutshell, they claim that this knowledge is borne out of this experience, not because of any instinctive knowledge in this regard that precludes the senses. This philosophical outlook – interpreting rational information by referring them back to sensory knowledge and disregarding any innate predisposition – leads to a number of cognitive problems. It opens up the door of doubting the instinctive and recurring truths that these concepts actually are. The ‘try-and-test’ method that covers every human experience is impossible to achieve. Therefore, it is possible that a man can still have doubts about this universal law, as it might be broken somewhere outside of his limited ‘try-and-test’ experiment. For example, he would not know that there is an event, somewhere in the universe, that came to pass without any external cause triggering it.

Permasalahan ini mendorong sebagian kaum ateis untuk mengajukan pandangan yang mengakui keberulangan universal konsep-konsep rasional ini dalam praktik, tanpa berusaha menjelaskannya dari sudut pandang filosofis atau teoretis. Para filsuf ini mengakui adanya semacam pengaturan timbal balik yang pragmatis di alam semesta: manusia menjalani kehidupan sehari-harinya dengan meyakini bahwa konsep-konsep tersebut adalah kebenaran bawaan dan swabukti, padahal pada kenyataannya, sifat swabukti, bawaan, dan naluriah dari konsep-konsep itu tidak dapat dibuktikan maupun dinalar dengan pembuktian. Masalah ini semakin rumit ketika sebagian kaum ateis justru mengambil pendekatan skeptis terhadap konsep-konsep yang swabukti dan niscaya: bahwa tidak mungkin ada pengetahuan teoretis yang dapat diperoleh darinya, dan konsep-konsep tersebut tidak seharusnya diterima sebagai fakta yang swabukti.

This problem led some atheists to propose a view that acknowledges the universal recurrence of these rational concepts in practice, without attempting to explain them from a philosophical or theoretical viewpoint. These philosophers acknowledge a pragmatic quid pro quo arrangement in the universe: Man engages with his daily life believing these are innate and self-evident truths, while in reality, their self-evidentiary, innate, and instinctive nature is something that cannot be demonstrated or reasoned with proof. The problem is compounded when some atheists actually adopt a sceptical approach to self-evident and necessary concepts: that there cannot be any theoretical knowledge that could be gained from them, nor should they be accepted as self-evident facts.

Ateis terkenal Lawrence Krauss telah menyatakan pada beberapa kesempatan bahwa pikiran manusia itu primitif dan berevolusi – dalam istilah Darwinis – untuk berinteraksi secara aman dengan bahaya di savana; namun, pikiran tersebut belum tentu mampu memahami hakikat alam semesta ini atau realitas eksistensial. Oleh karena itu, menurutnya, perlu dipahami bahwa dunia harus dimengerti melalui dunia itu sendiri – melalui observasi dan empirisme, tanpa bergantung pada apa pun yang dikenal sebagai konsep rasional, apalagi menjadikannya sebagai penentu kebenaran. Kebenaran, menurutnya, hanyalah sesuatu yang dapat kita akses melalui observasi dan indra menurut metode ilmiah, betapapun aneh tampaknya – atau bahkan bertentangan – dengan naluri pikiran kita. Krauss menyebutkan hal ini dalam bukunya A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, yang didasarkan pada gagasan bahwa meskipun alam semesta berasal dari ketiadaan, ia dapat menciptakan dirinya sendiri dari dirinya sendiri sesuai hukum fisika. Klaim ini, dengan segala rincian yang dikandungnya, sangat bermasalah, karena menimbulkan berbagai masalah kognitif yang sangat berbahaya. Sebagian dari kekacauan kognitif ini tampak jelas dalam debat Krauss dengan Hamza Tzortzis, Islam atau Ateisme: Mana yang Lebih Masuk Akal? Dalam debat ini, posisi Krauss yang saling bertentangan dan membingungkan terungkap, karena terbukti bahwa ia tidak mampu membangun sudut pandang kognitif yang kokoh. Masalahnya bermula dari sikapnya yang mengesampingkan konsep-konsep rasional dasar. Mengesampingkannya berujung pada ditinggalkannya kepercayaan tidak hanya pada alat-alat observasi, tetapi juga hilangnya kepercayaan pada metode ilmiah itu sendiri. Metode ilmiah adalah satu-satunya jalan menuju pengetahuan, menurut pandangan yang dianut oleh saintisme ekstrem. Metode ilmiah didasarkan pada asumsi-asumsi yang buktinya tidak dapat ditunjukkan melalui metode ilmiah itu sendiri; jika tidak, hal itu akan menyebabkan sirkularitas. Posisi yang menyatakan bahwa pengetahuan hanya dapat didasarkan pada informasi alamiah dan ilmiah adalah posisi yang kontradiktif dengan dirinya sendiri, dan tidak dapat dianggap rasional. Namun, apa yang harus kita lakukan ketika keberatan semacam ini diarahkan kepada mereka yang menyangkal konsep-konsep rasional dasar, padahal – sebagaimana terlihat – keberatan tersebut justru bertumpu pada konsep-konsep itu? Bagaimana hal itu dapat meyakinkan mereka yang tidak melihat masalah apa pun dalam menerima bahwa alam semesta menciptakan dirinya sendiri? Jika mereka bersedia menerima jenis klaim seperti ini, 27

The famous atheist Lawrence Krauss has stated on multiple occasions that the human mind is primitive and evolving – in Darwinist terms – to safely interact with the dangers in the savannah; however, they are minds that are not necessarily able to understand the nature of this universe or existential reality. Therefore, he claims, it is necessary that the world is understood through the world itself – via observation and empiricism, without relying on anything known as rational concepts, let alone referring to them as arbiters of truth. Truth, he claims, is only that which we can access via observation and the senses according to the scientific method, no matter how strange it may appear – or contradictory even – to our instinctive minds. Krauss mentioned this in his book A Universe from Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing, which is based on the idea that even though the universe came from nothing, it can create itself from itself as per the laws of physics. This assertion with the detail it entails is extremely problematic, as it leads to multiple cognitive problems that are extremely dangerous. Some of this cognitive disorder became apparent in Krauss’s debate with Hamza Tzortzis, Islam or Atheism: Which Makes More Sense? In this debate, the self-conflicting and confused position of Krauss was exposed, as it was revealed that he was unable to construct any sound cognitive viewpoint. Its problems begin in that it discards basic rational concepts. Discarding them leads to the abandonment of not only trust in the tools of observation, but also a loss of trust in the scientific method itself. The scientific method is the sole path to knowledge, as per the view purported by extreme scientism. The scientific method is based on assertions whose evidence cannot be demonstrated through the scientific method itself; otherwise, it will lead to circularity. The position that knowledge can only be based on natural and scientific information is a self-contradictory one that cannot be deemed rationally acceptable. However, what are we to do if this type of objection is directed at those who deny basic rational concepts, when – as you can see – the objection is based on them? How can it be convincing to those who do not see any problem in accepting that the universe created itself? If they are willing to accept this type of 27

"Pandangan" ... maka apa yang menghalangi mereka untuk mengklaim bahwa 'metode ilmiah itu benar karena… metode ilmiah'? Hampir tidak diragukan lagi bahwa pengajuan konsep semacam itu mengarah pada sofisme. Memang, sebagian atheis telah terjebak dalam pola pikir semacam ini.

view, then what is stopping them from claiming that ‘the scientific method is correct because of…the scientific method’? There is little doubt that the proposal of such a conceptualisation leads to sophistry. Indeed, some atheists have fallen victim to this type of mentality.

Pada suatu kesempatan, saya berada dalam sebuah diskusi dengan beberapa pemuda yang terjangkit pemikiran ateis. Diskusi itu mengarah pada polemik gaya Barat tentang masalah tersebut, sehingga saya melihat perlunya diskusi dikembalikan ke titik temu yang sama. Saya mulai berbicara tentang sumber-sumber informasi manusia. Saya katakan bahwa, secara garis besar, sumber-sumber ini ada tiga.

On one occasion, I was in a discussion with some youth who were afflicted by atheist ideas. The discussion led us to Western-style polemics on the subject, so I saw that it was necessary for the discussion to be brought back to a common ground. I started to speak on the human sources of information. I said that, broadly speaking, these sources are three:

1. Panca indera.

1. The senses.

2. Logika

2. Logic.

3. Informasi yang Diriwayatkan.

3. Transmitted information.

Betapa terkejutnya saya ketika mengetahui bahwa sumber perolehan ilmu menurut mereka hanyalah indera, bukan perkara rasional (baik yang teoretis maupun yang fitri). Saya ingin memastikan bahwa masalah ini benar-benar ada dalam pola pikir mereka. Saya mengajukan sejumlah pertanyaan untuk memastikan keyakinan mereka tentang topik ini, dan mengapa mereka mengusulkan prinsip kunci semacam itu. Yang saya katakan adalah sebagai berikut: "Salah satu konsep rasional yang mendasar adalah 'bagian < keseluruhan'. Bayangkan kita memiliki sebuah jeruk di depan kita, lalu kita membaginya menjadi empat bagian. Apakah satu bagian itu lebih kecil, sama, atau lebih besar daripada keseluruhan jeruk tersebut?" Saya terkejut ketika mereka menjawab: "Kami tidak bisa mengetahuinya sampai kami melihat jeruk ini dan memotongnya sendiri." Saya berkata kepada mereka, "Di rumah, saya memiliki sebuah kitab berjudul Majmū' Fatāwā Ibn Taymiyyah dalam 37 jilid. Apakah jilid pertama lebih kecil, sama, atau lebih besar daripada keseluruhan koleksi itu?" Mereka menjawab, "Kami tidak akan tahu sampai kami mengunjungi rumahmu dan melihatnya." Ada sebuah teko kopi di depan kami. Saya berkata kepada salah seorang dari mereka, "Angkat teko itu." Ketika ia mengangkatnya, saya berkata, "Apakah engkau mampu mengangkat cangkir kopi, yang lebih ringan, berdasarkan pengetahuanmu bahwa engkau bisa mengangkat sesuatu yang lebih berat?" Ia meraih cangkir itu. Saya berkata kepadanya, "Saya tidak ingin engkau melakukan percobaan." Ia menjawab, "Saya tidak akan tahu jawabannya sampai saya melakukan percobaan." Saya mengakhiri rangkaian pertanyaan dengan bertanya kepada salah seorang dari mereka, "Apakah engkau ada atau tidak?" Ia menjawab, "Saya ada." Saya berkata, "Mungkinkah di masa depan ilmu pengetahuan membuktikan bahwa engkau sebenarnya tidak ada?" Ia menjawab, "Mungkin." Diskusi pun berakhir di sini.

Imagine how surprised I was when I learned that the source of gaining information according to them was sensory only, not rational issues (whether theoretical or instinctive)! I wanted to be certain that this problem actually existed in their mindset. I asked them a number of questions to ascertain their convictions on the topic, and why they would propose such a key principle. What I said was the following: ‘One basic rational concept is that “part < whole”. Imagine we have an orange in front of us and we split it into quarters. Would that one quarter be smaller than, equal to, or larger than the whole orange?’ I was shocked when they replied: ‘We cannot know until we see this orange and cut it ourselves.’ I told them, ‘At home, I have a book titled as Majmūʿ Fatāwā Ibn Taymiyyah in 37 volumes. Is the first volume smaller than, equal to, or larger than the whole collection?’ They said, ‘We would not know until we visited you at your home and saw it.’ There was a coffee pot in front of us. I said to one of them, ‘Lift the pot up.’ When he raised it, I said, ‘Will you be able to raise the coffee cup – which is lighter – based on your knowledge that you can lift something heavier?’ He reached out to the cup – I said to him, ‘I do not want you to experiment.’ He said, ‘I would not know the answer until I experiment.’ I finished my line of questioning by asking one of them, ‘Do you exist or not?’ He said, ‘I exist.’ I said, ‘Is it possible that science in the future will be able to prove that you are in fact non-existent?’ He said, ‘It is possible.’ The discussion ended at this.

Namun, adil untuk dikatakan bahwa sebagian dari mereka tidak sependapat dengan rekan-rekannya yang menolak konsep-konsep rasional dasar, dan berpandangan bahwa teorisasi dan landasan fondasional semacam ini akan mengakhiri diskusi. Akan tetapi, teman-temannya menentang hal ini. Kenyataannya, sebagian dari usulan mereka tidak selalu muncul dari keras kepala atau kesombongan. Sebaliknya, mereka mendasarkan hal ini pada data, sebagian di antaranya kembali pada kaidah bahwa pengetahuan tidak dapat ditetapkan secara naluriah tanpa perantaraan indra. Mereka juga bersandar pada pernyataan-pernyataan ilmiah, terutama di bidang fisika kuantum, yang menyesatkan mereka hingga meyakini bahwa tidak ada jalan untuk mempertemukan pernyataan rasional dengan pernyataan ilmiah.

To be fair, there were some among them who did not agree with their fellows’ denial of basic rational concepts, and were of the view that this type of theorising and foundational basis would end the discussion. However, his friends were opposed to this. The truth is that some of their proposals did not necessarily arise from obstinacy or haughtiness. Rather, they based this on data, some of which goes back to the rule that knowledge cannot be instinctively established without the intermediary of the senses. They also rely on scientific assertions – especially in the field of quantum physics – that duped them into believing that there is no way to marry rational and scientific assertions.

Siapa pun yang pernah membaca fisika kuantum akan tahu betapa ambigu dan rumitnya fisika ini, dan betapa sulitnya bagi pikiran manusia untuk menelusuri berbagai aspeknya. John Wheeler berkata, "Jika Anda tidak sama sekali bingung oleh mekanika kuantum, berarti Anda belum memahaminya."49 Roger Penrose berkata, "Mekanika kuantum sama sekali tidak masuk akal."50 Richard Feynman berkata, "Saya rasa saya dapat dengan aman mengatakan bahwa tidak seorang pun memahami mekanika kuantum."51

Whoever has read quantum physics will know how ambiguous it is, and how complex it is for a human mind to navigate its many aspects. John Wheeler said, ‘If you are not completely confused by quantum mechanics, you do not understand it.’49 Roger Penrose said, ‘Quantum mechanics makes absolutely no sense.’50 Richard Feynman said, ‘I think I can safely say that nobody understands quantum mechanics.’51

Saya berpendapat bahwa tidak pantas bagi seseorang untuk mengesampingkan pengetahuan yang bersifat jelas dengan sendirinya (self-evident) beserta nilai objektifnya hanya demi pengetahuan alamiah. Yang semestinya dilakukan adalah menjadikan pengetahuan alamiah berada di bawah naungan pengetahuan yang jelas dengan sendirinya; apa pun dari pengetahuan alamiah yang samar atau bertentangan dengan yang terakhir harus dikesampingkan. Kita harus meyakini bahwa kita tidak mengetahui hakikat realitas; jika ketidaktahuan itu tersingkap, maka tentu apa yang bersifat indrawi dan kasat mata akan selaras dengan yang rasional. Tanpa pendekatan ini, kita akan kehilangan segala pengetahuan, baik yang kasat mata maupun yang rasional. Dengan demikian, telah terbukti secara meyakinkan bahwa ada persoalan nyata yang dihadapi banyak kaum ateis, dan bahwa mereka sampai taraf tertentu tidak mampu mendamaikan keduanya, sehingga menghasilkan kesimpulan-kesimpulan yang sangat berbahaya.

I believe that it is not proper for a person to discard self-evident knowledge and their objective value just for natural knowledge. What is incumbent is to have natural knowledge governed by self-evident knowledge – whatever from the former is ambiguous or contradicts the latter should be cast aside. We must believe that we are ignorant of reality; if that ignorance is dispelled, then most certainly the sensory and tangible would be in alignment with the rational. Without this approach, we will be left without any knowledge, whether tangible or rational. It has thus been conclusively proven that there is a real problem facing many atheists, and that there is a degree of inability on their part to reconcile the two, leading to extremely dangerous conclusions.

Dalam bukunya The Grand Design, yang ditulis bersama Leonard Mlodinow, Stephen Hawking berkata, ‘Memang, seperti banyak gagasan dalam sains masa kini, gagasan itu tampaknya bertentangan dengan akal sehat. Namun akal sehat didasarkan pada pengalaman sehari-hari, bukan pada alam semesta sebagaimana tersingkap melalui keajaiban teknologi, seperti yang memungkinkan kita menatap jauh ke dalam atom atau kembali ke alam semesta awal.’52 Masalah dalam kutipan ini terletak pada ambiguitas gagasan ‘akal sehat’. Apakah maksudnya bahwa konsep-konsep rasional yang mendasar harus ditolak, ataukah maksudnya hanya kemustahilan nomologis?

In his book The Grand Design, which was co-authored with Leonard Mlodinow, Stephen Hawking said, ‘Indeed, like many notions in today’s science, it appears to violate common sense. But common sense is based upon everyday experience, not upon the universe as it is revealed through the marvels of technologies, such as those that allow us to gaze deep into the atom or back to the early universe.’52 The problem with this passage is the ambiguity surrounding the idea of ‘common sense’. Does it mean that basic rational concepts are to be denied, or does it simply mean nomological impossibilities?

Seseorang mungkin keliru mengira bahwa sesuatu yang mustahil secara nomologis juga mustahil secara rasional, lalu kemudian mendapati bahwa hal itu tidak mustahil secara rasional. Namun, ada sekumpulan konsep dasar yang bersifat naluriah dan tampaknya lebih tinggi daripada keberadaan manusia itu sendiri. Informasi naluriah semacam ini tidak diperoleh semata-mata dari pengalaman manusia. Karena itu, adalah suatu kekeliruan untuk menolak kemustahilan logis, yaitu skenario-skenario yang mengarah pada kontradiksi, seperti lingkaran persegi, benda yang bergerak tetapi diam, sesuatu yang tidak ada dan juga tidak tidak ada, dan sebagainya. Gambaran-gambaran semacam ini tidak termasuk dalam golongan kemustahilan nomologis, sehingga pemahaman kita tentang kemustahilan nomologis tidak kembali semata-mata kepada pengalaman manusia. Sebaliknya, ini adalah kemustahilan logis yang sama sekali tidak mungkin dibayangkan dalam dunia nyata.

A person might mistakenly assume that something nomologically impossible is also rationally impossible, only to later find out that it is not rationally impossible. However, there is a package of basic instinctive concepts that appear to be higher than the very existence of man. Such instinctive information is not gained by mere human experience. This is why it is an error to deny logical impossibilities, which in reality are those scenarios that lead to a contradiction, such as a squared circle, a moving motionless body, something that is neither in existence nor in non-existence, etc. These sorts of images are not from the family of nomological impossibilities – such that our understanding of nomological impossibilities goes back solely to our human experience. Rather, these are logical impossibilities that cannot ever be envisaged in the external world at all.

Masalah dalam paparan Hawking diperjelas dengan apa yang ia sebutkan dalam buku yang sama: ‘Fisika kuantum mungkin tampak meruntuhkan gagasan bahwa alam diatur oleh hukum-hukum, tetapi hal itu tidak demikian.’53 Jika memang tampak demikian, lalu mengapa dalam kenyataan yang sebenarnya tidak begitu? Alasannya adalah bahwa apa yang tampak bertentangan akan dikembalikan kepada konsep-konsep dan pernyataan-pernyataan lain, sehingga masalah kontradiksi itu terpecahkan. Salah satu dari konsep-konsep tersebut adalah konsep-konsep rasional yang bersifat fitri.

The problem with Hawking’s passage is further clarified with what he mentions in the same book: ‘Quantum physics might seem to undermine the idea that nature is governed by laws, but that is not the case.’53 If this appears to be the case, then why is it not like that then in actual truth? The reason for that is what appears to be contradictory would be referred back to other concepts and assertions, so that the problem of contradiction is solved. One of these concepts are the instinctive rational concepts.

Sesungguhnya fisika kuantum, dengan segala implikasi ilmiah dan rasionalnya, merupakan bidang kajian yang penting. Diperlukan konvergensi berbagai spesialis untuk menjelaskan kebenaran pernyataan-pernyataan yang dikemukakan dalam fisika, guna memberikan jawaban atas konsep-konsep yang diangkat oleh pernyataan-pernyataan tersebut.

The truth is that quantum physics, with all its scientific and rational implications, is an important field of study. It requires the convergence of many specialists to clarify the reality of assertions made in physics in order to offer answers to concepts brought up by those assertions.

Masalah yang dihadapi kaum ateis terhadap prinsip-prinsip rasional dasar sebagian besar berakar pada pandangan materialistik dan Darwinis mereka tentang keberadaan kita. Jika kita dapat mengatasi kebuntuan yang disebabkan oleh anggapan bahwa materi mampu menghasilkan logika, dan bahwa evolusi Darwinis mampu menciptakan produk ini, maka satu pertanyaan yang diajukan Darwinisme terkait kemampuan rasional kita adalah: Apakah alam mengevolusikan dan mengembangkan pikiran bagi kita yang mampu mencapai realitas objektif, ataukah alam mengevolusikan dan mengembangkannya agar kita dapat hidup dan bertahan, terlepas dari kemungkinan untuk mengungkap hakikat sebenarnya dari segala sesuatu? Mungkinkah pikiran kita memberi tahu kita sesuatu dan menampilkannya seolah-olah itu perlu bagi kita agar dapat hidup dan bertahan, padahal hal itu mungkin hanya sebuah khayalan?

The problem faced by atheists vis-à-vis basic rational principles goes back, for the large part, to their materialistic and Darwinist outlook on our existence. If we could negotiate the deadlock caused by the notion that matter is able to produce logic, and that Darwinist evolution is able to create this product, then one question that Darwinism poses vis-à-vis our rational capabilities is this: Did nature evolve and develop minds for us that are able to reach objective realities, or did it evolve and develop them for us to live and survive, regardless of the possibilities in revealing the actual true nature of things? Is it possible that our minds tell us something and make it out as if it is necessary for us so that we can live and survive, even though this might just be a fantasy?

Ini adalah salah satu masalah mendasar dari Darwinisme. Masalah ini meluas ke berbagai persoalan dalam wacana ateis secara umum, seperti kebawaan iman kepada Tuhan, dorongan untuk beragama, rasa moral, kecenderungan kehendak bebas, dan lain sebagainya. Hal ini terjadi karena semua itu dijelaskan melalui kacamata Darwinis, yang didasarkan pada dua hal: a) keuntungan yang diperoleh makhluk hidup untuk tetap hidup, atau b) penyebab keberadaan mereka, jika keuntungan tersebut tidak menjadi tujuan utama atau dianggap tidak berarti, melainkan hanya sebagai produk sampingan dari proses seleksi alam bagi kehidupan dan kelangsungan hidup umat manusia. Logika bukanlah pihak pertama yang berpikir demikian. Alam, menurut pandangan Darwinis, telah membentuk pikiran kita agar kita dapat bertahan hidup. Adapun kenyataan bahwa pikiran ini mampu mempelajari realitas, itu hanyalah produk sampingan, jika memang ada; jika tidak, sangat mungkin untuk berasumsi bahwa pikiran kita telah menipu kita, semata-mata agar kita dapat bertahan hidup. Masalah mendasar ini juga pernah diakui oleh Darwin sendiri. Ia menyatakan kebingungannya terhadap persoalan ini, dengan mengatakan, "Tetapi pada diri saya selalu muncul keraguan yang mengerikan, apakah keyakinan pikiran manusia, yang telah berkembang dari pikiran hewan-hewan yang lebih rendah, memiliki nilai apa pun atau dapat dipercaya sama sekali."54 53 The Grand Design, hlm. 93.

This is one of the deep problems with Darwinism. It leads to wide problems in general atheist discourse across a number of issues, such as the innateness of faith in God, the desire for religion, the sense of morality, the tendency of free will, etc. This is because all of these are explained through the Darwinist lens, that is based on either a) the advantages of living for living beings or b) the causes of their existence if those advantages are not primarily intended or are considered inconsequential, but are rather just a by-product of the natural selection process for life and the survival of humankind. Logic is not the first to think this. Nature – as per the Darwinist view – evolved our minds so we can survive. As for the fact that these minds are able to learn about reality, then that is a by-product if it exists; otherwise, it is quite possible to assume that our minds have duped us, simply so that we may survive. This deep problem was something acknowledged by Darwin himself. He expressed his confusion on the issue, saying, ‘But then with me the horrid doubt always arises whether the convictions of man’s mind, which has been developed from the mind of the lower animals, are of any value or at all trustworthy.’54 The 53 The Grand Design, p. 93.

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

54 Darwin Correspondence Project, Letter to William Graham, 3 July 1881, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml 30

penolakan dan peremehan terhadap kebenaran-kebenaran rasional dan niscaya ini – baik kebenaran yang kadang sangat jelas dengan sendirinya, maupun kebenaran yang tak terbantahkan namun bersifat agak tersembunyi – telah menimbulkan penolakan keras terhadap filsafat dan teori rasional, baik yang didasarkan pada pola pikir keagamaan maupun tidak.

rejection and downplaying of these rational and necessary truths – whether they are those truths that are sometimes incredibly self-evident, or those undeniable truths that are somewhat reserved by nature – has created a severe pushback against philosophy and rational theory, whether that is governed by the religious mindset or not.

Oleh karena itu, banyak orang, dalam berbagai konteks, telah menyatakan bahwa filsafat sudah mati dan tidak memberikan manfaat. Salah satu kutipan yang terkenal berasal dari Hawking di awal The Great Design: 'Secara tradisional, ini adalah pertanyaan untuk filsafat, tetapi filsafat sudah mati. Filsafat belum mengikuti perkembangan modern dalam ilmu pengetahuan, khususnya fisika. Para ilmuwanlah yang kini menjadi pembawa obor penemuan dalam pencarian kita akan pengetahuan.'55 PZ Myers berkata, 'Banyak filsafat dapat menghancurkanmu.'56 Krauss berkata, Filsafat adalah bidang yang, sayangnya, mengingatkan saya pada lelucon lama Woody Allen, "mereka yang tidak bisa melakukan, mengajar, dan mereka yang tidak bisa mengajar, mengajar olahraga." Dan bagian terburuk dari filsafat adalah filsafat ilmu; sejauh yang saya tahu, satu-satunya orang yang membaca karya para filsuf ilmu hanyalah sesama filsuf ilmu. Filsafat itu sama sekali tidak berdampak pada fisika, dan saya ragu filsuf lain membacanya karena cukup teknis. Maka sangat sulit untuk memahami apa yang membenarkannya. Jadi menurut saya ketegangan ini terjadi karena orang-orang di bidang filsafat merasa terancam, dan mereka memang berhak merasa terancam, karena ilmu pengetahuan terus maju sedangkan filsafat tidak.57

This is why many people, in various contexts, have declared that philosophy is dead and offers no benefit. One famous quotation is by Hawking in the beginning of The Great Design: ‘Traditionally these are questions for philosophy, but philosophy is dead. Philosophy has not kept up with modern developments in science, particularly physics. Scientists have become the bearers of the torch of discovery in our quest for knowledge.’55 PZ Myers said, ‘A lot of philosophy can destroy you.’56 Krauss said, Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, “those that can’t do, teach, and those that can’t teach, teach gym.” And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it’s fairly technical. And so it’s really hard to understand what justifies it. And so I’d say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn’t.57

Penolakan terhadap ruang bagi rasionalitas ini, bersama dengan klaim-klaim instingtif dan teoretisnya, jika dilihat beserta implikasinya, mengarah pada sofisme, sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Di bawah bayang-bayangnya yang gelap, setiap kemungkinan untuk mengakses kognisi dan pengetahuan akan runtuh. Secara alami, hal itu akan menghancurkan kaidah yang menjadi landasan ilmu-ilmu alam dan empiris.

This denial of the space for rationality, along with its instinctive and theoretical assertions, when taken with its implications, leads to sophistry, as has been explained before. In its dark shadow, any possibility to access cognition and knowledge would fall apart. Naturally, it would destroy the rule upon which the natural and empirical sciences are founded.

Aneh sekali bahwa meskipun mereka membesar-besarkan dan melebih-lebihkan pentingnya sains empiris, mereka tanpa sadar beroperasi dari seperangkat anggapan awal yang tidak dapat dibuktikan oleh sains empiris. Contohnya adalah titik awal bahwa alam semesta memiliki realitas yang terpisah dari persepsi kita, bahwa ia dapat dipelajari, bahwa ia tunduk pada seperangkat hukum tertentu, dan bahwa hukum-hukum tersebut bersifat tetap. Dengan demikian, apa pun yang dianggap sebagai hukum alam hari ini akan menjadi realitas yang diterima esok hari. Beroperasi dari kerangka pemikiran yang telah ditentukan sebelumnya tidaklah aneh dan tidak sulit untuk dibayangkan. Yang lebih menggelikan adalah bahwa mereka tidak mampu melepaskan diri dari kebenaran rasional yang bersifat naluriah, meskipun mereka mengklaim menolaknya. Sekadar menjalankan proses penalaran berbasis bukti sudah menunjukkan bahwa mereka menerima konsep kausalitas, dan bahwa terdapat keterkaitan antara bukti dan apa yang ditunjuknya, karena bukti memang merupakan sebab bagi diketahuinya sesuatu yang ditunjuk oleh bukti tersebut.

It is strange that even though they magnify and exaggerate the importance of empirical science, they unknowingly operate from a set of preconceived notions that cannot be proven by empirical science. An example of this is the initial starting point that the universe has a reality that is separate from our perception, that it can be studied, that it is subjected to a particular set of laws, and that these laws are fixed. So, whatever is considered to be from the natural laws today will become an accepted reality tomorrow. Operating from a preconceived framework is neither strange nor hard to envisage. What is more amusing is that they cannot divorce themselves from instinctive rational truths, even though they claim to deny them. Merely exercising the process of evidence-based reasoning speaks to the fact that they accept the concept of causality, and that there is a link between evidence and that which it points to, because evidence really is a cause of knowing that which the evidence points towards.

Dalam diskusi menarik antara Frank Turek dan seorang ateis (Michael) yang terdapat dalam salah satu ceramah Turek di University of Wisconsin-Madison, si ateis secara eksplisit meragukan keberadaan konsep-konsep rasional yang bersifat naluriah.

In an interesting discussion between Frank Turek and an atheist (Michael) found in one of Turek’s lectures at the University of Wisconsin-Madison, the atheist explicitly doubted the existence of instinctive rational concepts:

Michael: Saya akan berargumen bahwa hukum-hukum logika sebenarnya tidak ada kalau begitu.

Michael: I would argue that the laws of logic really don’t exist then.

Frank: Jadi kamu bilang bahwa mereka benar-benar ada.

Frank: So you’re saying that they do really exist.

Michael: Tidak.

Michael: No.

Frank: Ya, kamu mengatakan bahwa mereka memang begitu.

Frank: Yes, you’re saying they do.

Michael: Bagaimana saya mengatakan bahwa mereka melakukannya?

Michael: How am I saying they do?.

Frank: Karena Anda sekarang menggunakan hukum non-kontradiksi untuk mengatakan bahwa saya salah.

Frank: Because you’re using the law of non-contradiction right now to say that I’m wrong.

Hukum non-kontradiksi – yang menyatakan bahwa gagasan-gagasan yang saling bertentangan tidak mungkin sama-sama benar pada waktu yang sama dan dalam pengertian yang sama – merupakan salah satu hukum fundamental logika. Meskipun menggunakan hukum itu dan hukum-hukum lainnya, Michael tetap menegaskan bahwa hukum-hukum logika sebenarnya tidak ada. Kesannya ia mengatakan bahwa hukum-hukum logika hanyalah konvensi manusia; bahwa kita manusia sekadar menciptakan hukum-hukum ini di dalam pikiran kita, tetapi hukum-hukum itu sesungguhnya tidak ada di luar pikiran kita. Beberapa atheis telah memegang pandangan ini, termasuk Dr. Stein. Ketika saya bertanya kepada Michael apakah itu pendiriannya, ia menjawab "Ya." Maka saya lalu bertanya kepadanya, "Sebelum ada manusia mana pun di Bumi, apakah pernyataan 'Tidak ada manusia di Bumi' itu benar?" Setelah jeda yang lama, Michael memberikan jawaban yang berputar-putar. Setelah didorong beberapa kali, ia dengan enggan mengakui bahwa pernyataan itu "kemungkinan besar" akan benar (namun ia tetap berpegang pada gagasan bahwa hukum-hukum logika hanyalah konvensi manusia). Nah, tentu saja pernyataan itu akan benar. Dan karena tidak ada pikiran manusia untuk membayangkannya, hukum-hukum logika tidak mungkin sekadar konvensi manusia. Selain itu, ada beberapa alasan lain untuk meyakini bahwa hukum-hukum logika bukanlah konvensi manusia, bahwa hukum-hukum itu ada secara independen dari pikiran manusia.58

The law of non-contradiction – which says that opposite ideas cannot both be true at the same time and in the same sense – is one of the fundamental laws of logic. Despite using that law and others, Michael continued to assert that the laws of logic don’t really exist. It sounded like he was saying that the laws of logic are just a human convention; that we human beings simply invent these laws in our minds but they don’t really exist outside of our minds. Several atheists have held this position, including Dr. Stein. When I asked Michael if that was his position, he said “Yes.” So I then asked him, “Before there were any humans on the Earth, was the statement, ‘There are no human beings on the Earth’, true?” Following a long pause, Michael gave a meandering response. After some prompting, he reluctantly admitted that the statement “likely” would be true (yet he continued to cling to the idea that the laws of logic were mere human conventions). Well, of course the statement would be true. And since there were no human minds to conceptualize it, the laws of logic cannot be a mere human convention. In addition, there are several other reasons to believe that the laws of logic are not human conventions that they exist independently of human minds.58

Diskusi ini memperlihatkan dilema kaum ateis dalam menentukan hakikat konsep-konsep fitri itu sendiri. Apakah konsep-konsep tersebut bersifat objektif dan mutlak, ataukah relatif berdasarkan indera seseorang? Mengingat pernyataan-pernyataan sebelumnya, banyak kaum ateis menyatakan bahwa tidak perlu mengikuti konsep-konsep instingtif ini. Bahkan, mereka secara tegas menyatakan penentangan mereka karena gagasan-gagasan dari ilmu alam yang berkaitan dengan fisika kuantum dan bidang-bidang lain. Mereka mengemukakan bahwa realitas mungkin, atau memang, bertentangan dengan pengetahuan fitri dan instingtif. Implikasi dari pernyataan semacam ini, yaitu bahwa konsep-konsep rasional dasar hanyalah hasil kerja pikiran kita tanpa adanya kebenaran objektif eksternal yang terkait dengannya, sangat banyak dan berbahaya. Interaksi antarmanusia untuk melahirkan keyakinan pada hakikatnya merupakan upaya untuk menumbuhkan keyakinan pada setiap orang berdasarkan landasan kognitif yang sama. Kaidah yang menjadi dasar kognisi ini haruslah bersifat alami dan universal, tidak relatif terhadap diri seseorang. Dengan kaidah ini, identitas kognitif antara kedua belah pihak dapat dijembatani sehingga keyakinan dapat tercapai. Tanpa hal ini, setiap orang akan tetap terkurung dalam ranah kognitifnya sendiri, tidak mampu berinteraksi secara bermanfaat dengan orang lain, karena makna-makna yang melampaui keduanya, yang seharusnya menjadi dasar interaksi dengan tingkat kesamaan tertentu, tidak akan ada.

This discussion reveals the atheistic dilemma in determining the nature of innate concepts in and of themselves. So are they objective and absolute, or are they relative based on a person’s senses? In light of previous statements, many atheists state it is not necessary to follow these instinctive concepts. In fact, they explicitly mention they are opposed to them because of ideas from natural science related to quantum physics and other fields. They set out that reality might be, or indeed is, in conflict with innate and instinctive knowledge. The implications of this sort of assertion – that basic rational concepts are merely a result of the workings of our minds, with no external objective truth associated with them – are numerous and dangerous. Having human interaction to bring about conviction is at its essence an attempt to bring about conviction to every person on the basis of a common cognitive playing field. The rule upon which this cognition is built must be natural and universal, not relative to x person. With this rule, it is possible to bridge the cognitive identity between the two sides to bring about conviction. Without this, each person would remain confined to their own cognitive realm, unable to fruitfully interact with the next person, as those meanings that transcend both of them – by which they would have been able to forge interaction with a degree of commonality – would be absent.

Seandainya konsep-konsep naluriah itu hanyalah bentukan pikiran manusia, maka setiap gagasan manusia juga akan menjadi bentukan pikiran kita, sehingga pengetahuan kembali menjadi relatif. Dalam keadaan demikian, kita akan kehilangan kekuatan dan keyakinan untuk pada akhirnya memperoleh keyakinan atas hampir apa pun. Ini akan menjadi masalah yang sangat dahsyat. Tanpa kebenaran-kebenaran niscaya yang menjadi landasan pengetahuan teoretis, tidak akan ada jalan untuk menawarkan pandangan filosofis yang koheren, yang dengannya proses penalaran berbasis bukti atau penggunaan pembuktian menjadi mungkin. Konsekuensi dari pandangan semacam itu ialah seseorang akan terjatuh pada pendekatan sofis yang membuang kepercayaan terhadap seluruh pengetahuan manusia. Pernyataan seperti itulah lingkungan yang tepat bagi klaim keliru tersebut untuk mendapatkan pengakuan. Ia menegaskan bahwa semua pengetahuan itu relatif, bahwa tidak ada jalan untuk memperoleh informasi kognitif yang pasti dan meyakinkan, dan bahwa tidak seorang pun memiliki realitas objektif. Pernyataan seperti ini bersifat kontradiktif, karena ia mengandaikan bahwa dirinya sendiri harus menjadi penentu atas dirinya, dan hal itu justru membuka kepalsuan dan kekeliruannya. Mengabaikan konsep-konsep rasional naluriah dan sifat objektifnya sejatinya berarti mengabaikan a) setiap aktivitas akal manusia, b) kemungkinan interaksi antarmanusia, c) kemampuan untuk saling meyakinkan, dan d) ilmu-ilmu empiris alamiah. Semua ini hanya dapat bertahan dengan kaidah yang mengakui konsep-konsep naluriah dan menegaskan nilai tingginya yang melampaui eksistensi manusia. Kenyataannya, pernyataan-pernyataan semacam ini merupakan luapan alami dari pengadopsian pandangan ateis. Tanpa menetapkan adanya Pencipta bagi alam semesta ini, yaitu Pencipta yang digambarkan dengan kesempurnaan mutlak, kemungkinan untuk menegaskan kebenaran-kebenaran mutlak tidak akan pernah ada. Dan jika kita tidak mampu menegaskan kebenaran-kebenaran mutlak, maka tidak ada peluang untuk membuktikan adanya pengetahuan yang mutlak dan fitri, karena menjadi sifat pengetahuan fitri untuk bersifat mutlak dan tidak terikat oleh waktu, tempat, lingkungan, maupun pribadi. Pengetahuan semacam itu memang berada di atas dan melampaui keberadaan manusia. Hukum non-kontradiksi bersifat niscaya dan berlaku universal, baik manusia ada maupun tidak. Prinsip kausalitas adalah kebenaran mutlak bahkan sebelum manusia pernah ada. Hal yang sama berlaku pada gagasan bahwa 'bagian < keseluruhan', dan seterusnya. Tidak ada jalan untuk menegaskan kemutlakan-kemutlakan ini tanpa menegaskan adanya keberadaan yang mutlak, yaitu Allah .

Had those instinctive concepts been merely the construct of the human mind, every human idea would also be the construct of our minds, leading knowledge to become relative again. In that case, we would lose both the power and the confidence of ever possibly gaining conviction in virtually anything. This would be a catastrophic problem. Without necessary truths upon which theoretical knowledge can be built, there would be no pathway to offer a coherent philosophical outlook through which the process of evidence-based reasoning or employing proofs would be feasible. The consequences of such an outlook are that one would end up adopting a sophist approach that discards trust in all human knowledge. Such an assertion is the exact environment in which that false claim can gain credence. It asserts that all knowledge is relative, that there is no pathway to gain definitive and conclusive cognitive information, and that nobody possesses objective reality. Such an assertion is self-contradictory, for it assumes that it should be the arbiter unto itself, which exposes its falsehood and error. Disregarding the instinctive rational concepts and their objective nature is in reality to disregard a) every engagement of the human mind, b) the possibility of human interaction, c) the ability to convince one another, and d) the natural empirical sciences. All of these concepts can only survive with the rule that acknowledges instinctive concepts and affirms their higher value that transcends human existence. The truth is that these types of assertions are a natural overflow from adopting the atheist viewpoint. Without affirming a Maker for this universe – a Maker that would be described with absolute perfection – the possibility of affirming absolute truths would not be possible. And if we are unable to affirm absolute truths, there is no chance for proving the existence of absolute and instinctive knowledge, as it is in the nature of instinctive knowledge to be absolute and agnostic of time, place, environment, and persons. Such knowledge is indeed above and beyond the existence of humans. The law of non-contradiction is both necessary and universally true, whether man exists or not. The principle of causality was an absolute truth before man ever came into existence. The same applies to the notion that ‘part < whole’, etc. There is no pathway to affirm these absolutes without affirming an absolute existence, which is Allah .

Orang yang menyangkal keberadaannya sendiri tidak mampu membuktikan keberadaan kebenaran mutlak apa pun. Meskipun ia menawarkan kompromi dengan mengklaim ‘absolutisme relatif’ dalam beberapa aspek pengetahuan dan ilmu, kesimpulan ini sepenuhnya keliru, karena tidak memiliki kaidah yang menjadi dasar bagi kognisi itu sendiri. Namun pada kenyataannya, ini adalah kesimpulan yang sebagian besar sejalan dengan konsepsi ateis, yang membuat mustahil untuk menetapkan secara filosofis pengetahuan yang rasional dan intuitif. Hal ini karena struktur kognitif bagi jenis-jenis pernyataan tersebut, dan pembuktiannya melalui dalil, tidak mungkin tanpa keimanan kepada keberadaan Allah. Berdasarkan hal ini, kita dapat memahami ungkapan para ulama yang mendalam dan menyentuh: ‘Mengenal Allah adalah pokok dari mengenal segala sesuatu.’ Saya dahulu banyak merenungkan ungkapan ini dalam upaya memahami hakikat, dimensi, dan kekayaan makna di balik pandangan yang terkandung dalam pernyataan tersebut, serta hubungan antara mengenal Allah ﷻ dan seluruh pengetahuan lainnya. Setelah memahami fakta-fakta ini, menjadi jelas bagi saya bahwa intinya adalah: seluruh pengetahuan ini sebenarnya merupakan cabang dari mengenal Allah ﷻ. Siapa pun yang tidak memahami keberadaan-Nya tidak mampu menetapkan secara filosofis maupun rasional suatu teori kognitif yang koheren yang menjelaskan kepada kita mengapa pengetahuan ini ada dan bagaimana ia dapat diperoleh. Dalam hal ini, Ibnu Taimiyyah berkata, “Mengenal-Nya (Allah) adalah pengetahuan yang paling tinggi di antara semua ilmu. Ia adalah tujuan, akhir, puncak, dan akar dari segala ilmu, meskipun pengetahuan tentang selain-Nya mungkin datang lebih dahulu, atau menjadi pengantar untuk mengenal-Nya. Mengenal-Nya – di samping lebih luhur, lebih sempurna, dan lebih bermanfaat – adalah kebutuhan yang mendasar. Seorang hamba tidak dapat meraih kebenaran tanpa-Nya. Tidak ada kebahagiaan tanpa-Nya. Dia adalah akar bagi terwujudnya segala ilmu yang – melalui-Nya – layak disebut sebagai ilmu.”59

A person in denial of his own existence is unable to prove the existence of any absolute truth. Even though he offers a compromise by claiming ‘relative absolutism’ in some aspects of knowledge and science, this conclusion is totally false, as it does not possess the rule upon which cognition can be based in the first place. However, in reality, it is a conclusion that is largely in line with atheist conceptualisations, through which it is impossible to philosophically set out any rational and instinctive knowledge. This is because the cognitive structure for these types of assertions and the demonstration of them through proof is not possible without having faith in the existence of Allah. Based on this, we can understand the deep and poignant statement of the scholars: ‘Knowing Allah is fundamental to knowing anything.’ I used to ponder quite a bit over this expression in my pursuit of understanding the reality, dimensions, and wealth of meaning behind the outlook expressed in this statement, and the connection between knowing Allah  and all other knowledge. After grasping these facts, it became apparent to me that the point here is this: All this knowledge is actually a branch of knowing Allah . Whosoever does not comprehend His existence is unable to philosophically or rationally establish any coherent cognitive theory that explains to us why this knowledge exists and how it can be acquired. In this regard, Ibn Taymiyyah said, Knowing Him (Allah) is the highest of all knowledge. It is the goal, the end, the culmination, and the root of all knowledge, even though knowledge of other than Him might come first, or might be a precursor to, knowing Him. Knowing Him – in addition to being loftier, more wholesome, and more beneficial – is a necessary need. A servant cannot achieve righteousness without Him. There is no felicity without Him. He is the root to the realisation of all knowledge that – through Him – deserves to be labelled as such.’59

Muridnya, Ibnu al-Qayyim, berkata: Renungkanlah seluruh alam semesta dalam segala bagiannya, di seluruh lapisan atasnya dan bawahnya. Engkau akan mendapati bahwa ia adalah bukti atas Sang Pencipta, Yang Membuat, dan Sang Raja. Mengingkari Penciptanya dan menolak-Nya dalam akal dan fitrah yang murni adalah sama dengan mengingkari dan menolak ilmu itu sendiri. Tidak ada perbedaan antara keduanya. Menurut akal yang murni, tercerahkan, dan luhur, serta fitrah yang sehat, petunjuk Sang Pencipta kepada makhluk-Nya, Sang Pelaku kepada perbuatan-Nya, dan Sang Perancang kepada yang dirancang, lebih jelas daripada pandangan sebaliknya. Orang-orang berilmu dan berwawasan menjadikan Allah sebagai dalil atas perbuatan dan rancangan-Nya, sedangkan orang awam menjadikan rancangan dan perbuatan-Nya sebagai petunjuk kepada-Nya. Tidak diragukan lagi, kedua metode ini benar dan masing-masing itu sahih. Al-Qur'an mengandung kedua metode tersebut. Adapun dalil dari rancangan, jumlahnya sangat banyak. Adapun dalil dari Sang Pencipta, itu pun memiliki contoh yang jelas. Itulah yang ditunjukkan para Rasul ketika mereka berkata kepada kaum mereka, "Apakah ada keraguan tentang Allah…?"60, yaitu, haruskah kita meragukan Allah sampai dihadirkan bukti atas keberadaan-Nya? Bukti manakah yang lebih layak dan lebih nyata daripada ini sendiri? Bagaimana mungkin sesuatu yang lebih samar dijadikan dalil untuk membuktikan sesuatu yang lebih nyata? Kemudian para Rasul mengingatkan manusia kepada bukti itu dengan menambahkan: "…Pencipta langit dan bumi?"61 Aku mendengar Syaikhul Islam Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah berkata, "Bagaimana engkau menuntut bukti atas sesuatu yang dengan sendirinya merupakan bukti bagi segala sesuatu?" Beliau juga biasa menyitir bait syair berikut sebagai contoh: "Tidak ada yang dapat dianggap benar dalam akal ketika siang membutuhkan bukti." Telah diketahui bahwa keberadaan Tuhan lebih nyata bagi akal dan fitrah daripada keberadaan siang. Siapa pun yang tidak dapat melihat hal ini dengan akal dan fitrahnya, hendaknya ia dicurigai.62

His student Ibn al-Qayyim  said, Ponder over the whole world, in all its parts across its higher and lower dominions. You will find it to be a testament to the Maker, the Creator, and the King. Denying its Maker and rejecting Him in the minds and the innate predispositions is tantamount to denial and rejection of knowledge itself. There is no difference between the two. According to pure, enlightened, and lofty minds and the sound fiṭrah, the indication of the Creator to the creation, the Doer to the action, and the Designer to the fashioned is more obvious than the opposite view. Those with knowledge and foresight use Allah as evidence for His actions and design, whereas common people use His design and actions to point to Him. No doubt, both are correct methods and each is true. The Qur’an comprises of both. As for the evidence from design, it is plentiful. As for the evidence from the Maker, that has a case in point as well. It is what the Messengers pointed to when they told their nations, “Is there any doubt about Allah…?”60, i.e., should we doubt in Allah until evidence for His existence is presented? Which evidence is more proper and apparent than this itself? How can something that is more obscure be used in evidence to prove something that is more obvious? Then the Messengers alerted people to the evidence by adding: “…the Originator of the heavens and the Earth?”61 I heard Shaykh al-Islām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah  say, “How can you demand proof for something that in itself is proof for everything?” He also used to say the following couplet as an example: “Nothing can be deemed to be correct in the minds when day requires evidence.” It is known that the existence of the Lord  is more apparent to the minds and the fiṭrah than the existence of day. Whosoever cannot see this in his mind and fiṭrah should view them with suspicion.62

Cukuplah dikatakan bahwa Allah adalah Guru Pertama. Dialah yang menganugerahkan karunia-Nya kepada makhluk-Nya dalam bentuk pendidikan – baik tanpa perantara, seperti kecenderungan bawaan dan naluri manusia, di mana Dia memberikan potensi dan sarana agar mereka mampu menganalisis dan bernalar, maupun melalui para Nabi dan Rasul-Nya. Dia berfirman, '{Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan}'.63 Dengan demikian, konsep Islam tentang kognisi menyatakan bahwa manifestasi segala pengetahuan berasal dari Allah, dan tidak ada jalan – baik secara rasional maupun filosofis – untuk membangun teori pengetahuan yang koheren tanpa menegaskan fakta ini. Maka, keberadaan pengetahuan naluriah ini menunjukkan keberadaan-Nya, karena pengetahuan tersebut dirasakan secara intuitif. Jika pihak yang berseberangan menerima keberadaannya sebagai kebenaran objektif, mereka akan terdorong untuk menegaskan keberadaan Allah, karena kebenaran-kebenaran ini mustahil dapat ditetapkan tanpa-Nya. Namun, jika pihak yang berseberangan menolaknya, harga dari penolakan tersebut sangat tinggi, karena hal itu secara mutlak akan menutup pintu bagi setiap perolehan pengetahuan; bahkan lebih buruk dari itu, setara dengan sofisme. Perhatikan contoh berikut – sebuah diskusi antara Nick Pollard dan Richard Dawkins:

Suffice it to say that it is Allah  Who is the First Teacher. He is the one Who bestowed His favour upon His creation in the form of education – whether without an intermediary, such as people’s innate and instinctive predispositions, Him giving the potential and the tools to allow them to analyse and reason, or via His Prophets and Messengers. He  said, ‘Read, O Prophet, in the Name of your Lord Who created.’63 Thus, the Islamic conceptualisation of cognition declares that the manifestations of all knowledge originate from Allah , and that there is no way – whether rationally or philosophically – to establish a coherent theory of knowledge without affirming this fact. So, the existence of this instinctive knowledge points to His existence , as they are intuitively felt. If the opposing side accepts their existence as objective truths, they would be compelled to affirm the existence of Allah, as these truths cannot possibly be established without Him. However, if the opposing side denies it, the price of such a denial would be very high, as it would categorically shut off the door to any knowledge acquisition; in fact, it would be worse than that, on par with sophism. Consider the following example – a discussion between Nick Pollard and Richard Dawkins:

Pollard: ‘Susan Blackmore baru-baru ini mengatakan di The Skeptic: “Saya rasa gagasan bahwa kita ada adalah sebuah ilusi... Gagasan bahwa ada sebuah diri di dalam sana yang memutuskan sesuatu, bertindak, dan bertanggung jawab... adalah ilusi yang sangat besar. Diri yang kita bangun itu hanyalah ilusi karena sebenarnya yang ada hanyalah otak dan zat-zat kimia, dan ‘diri’ ini tidak ada – tidak pernah ada – dan tidak ada siapa pun yang mati.” Apakah Anda setuju dengan jenis penjelasan reduksionis semacam itu tentang siapa istri Anda, dan siapa Anda?’.

Pollard: ‘Susan Blackmore said recently in The Skeptic: “I think the idea we exist is an illusion...The idea that there is a self in there that decides things, acts and is responsible...is a whopping great illusion. The self we construct is just an illusion because actually there’s only brains and chemicals and this ‘self’ doesn’t exist – it never did and there’s nobody to die.” Would you agree with that kind of reductionist explanation of who your wife is, who you are?’.

Dawkins: "Ya. Maksud saya, Susan sedang mempertaruhkan pandangannya untuk satu pandangan tertentu tentang apa itu diri, dan saya cenderung berpikir bahwa pandangan itu mungkin benar; tetapi saya rasa kita belum berada pada posisi untuk membuktikannya. Yang membuat hal itu tampak masuk akal bagi saya adalah berbagai hal. Salah satunya adalah bahwa otak muncul di dunia melalui proses evolusi yang bertahap, dan kita memiliki rangkaian kesinambungan dari diri kita sendiri, melalui semua hewan lain, hingga hewan yang memiliki otak yang sangat sederhana, hingga hewan yang sama sekali tidak memiliki otak, hingga tumbuhan. Tentu saja, prediksi bahwa kita tidak bertahan setelah kematian tampak bagi saya sangat mungkin terjadi. Itu akan menjadi uji operasional yang baik, bukan berarti kita benar-benar dapat mengujinya, tetapi secara prinsip: jika diri adalah sesuatu selain materi otak, maka ia seharusnya tetap ada ketika otak membusuk. Dan saya akan memasang taruhan yang sangat besar (yang saya sadari tidak akan pernah benar-benar bisa saya menangkan) bahwa ketika otak saya membusuk, diri saya tidak akan ada dalam arti apa pun."

Dawkins: ‘Yes. I mean, Susan is sticking her neck out for one particular view of what a self is, and it’s one that I am inclined to think is probably right; but I don’t think we are yet in a position to substantiate that. What makes it seem plausible to me is various things. One is that brains have come into the world by a gradual process of evolution and we have a continuum from ourselves through all the other animals to animals that have very simple brains, to animals that have no brains at all, to plants. Certainly, the prediction that we don’t survive death seems to me to be overwhelmingly probable. That would be a good operational test – not that we can actually test it, but in principle: if a self is something other than brain stuff, then it should survive when the brain rots – and I’d place a very heavy bet (which I realize I could never actually win) that when my brain rots myself will not in any sense exist.’.

Pollard: "Apakah Anda percaya bahwa gagasan bahwa saya ada itu adalah ilusi?"

Pollard: ‘Do you believe that the idea that I exist is an illusion?’.

Dawkins: "Nah, saya tentu senang bahwa kita adalah produk dari otak dan bahwa ketika otak kita mati, kita lenyap. Menyebut kita sebuah ilusi mungkin merupakan cara yang baik untuk mengungkapkannya. Tetapi saya tidak ingin berkomitmen untuk mengatakan bahwa rasa diri kita adalah ilusi. Itu tergantung apa maksud Anda. Saya tentu merasa bahwa ada 'aku'."64.

Dawkins: ‘Well, I’m certainly happy that we are a product of brains and that when our brains die, we disappear. To call us an illusion is possibly a good way to express it. But I wouldn’t wish to commit myself to saying that our sense of self is an illusion. It depends what you mean. I certainly feel that there’s a me.’64.

Jadi Dawkins cukup siap menerima bahwa hati nurani seseorang per se, rasa identitas pribadinya yang membedakannya dari orang lain, dan pemahamannya tentang konsep 'aku' semuanya hanyalah ilusi. Meskipun Dawkins berusaha tampil diplomatis untuk meredam sifat bermasalah dari jawabannya kepada pembaca, kata-katanya sudah cukup untuk dengan jelas menyampaikan jenis gagasan yang ia anut. Memang, Dawkins berusaha menggambarkan dirinya sebagai orang yang rasional pada saat-saat terakhir diskusi ini. Namun pada kenyataannya, ia berusaha menghindari topik dan tidak menawarkan apa pun yang akan membantah klaim yang ia buat. Sekadar merasakan konsep 'aku' dan menyadarinya sama sekali bukan topik pembicaraan, karena itu adalah hal yang jelas yang setiap orang rasakan dan yakini sendiri. Pertanyaan yang diajukan sebenarnya adalah sebagai berikut: Adakah sesuatu yang menjelaskan kecenderungan ini? Dengan kata lain: Adakah sesuatu yang nyata dan ada, yang dapat dengan tepat disebut 'aku', yang menjelaskan bagaimana kita merasakan keberadaan kita? Ataukah konsep 'diri', 'aku', atau 'identitas pribadi yang berbeda' hanyalah ilusi tanpa realitas eksternal?

So Dawkins was quite prepared to accept that the conscience of an individual per se, his sense of personal identity that distinguishes him from others, and his understanding of the ‘me’ concept are all merely illusions. Though Dawkins attempted to come across as diplomatic to downplay the problematic nature of his answer to the reader, his words are sufficient in clearly conveying the type of ideas he espouses. Indeed, Dawkins attempted to portray himself as a rational person during the last moments of this discussion. However, in reality, he tried to sidestep the topic and did not offer anything that would contradict the assertion he made. Merely sensing the concept of ‘me’ and being conscious of it was not the topic of discussion at all, for that is an obvious matter that every person finds and believes for themselves. The posed question actually was the following: Is there anything that explains this tendency? In other words: Is there anything that is real and in existence, which can be correctly classed as ‘me’, that explains how we feel about our existence? Or is the concept of ‘self’, ‘me’, or ‘distinct personal identity’ merely an illusion without any external reality?

Dari unsur-unsur fitrah yang ditemukan manusia dalam dirinya, terdapat naluri moral yang tertanam kuat. Dengan naluri ini, seseorang tidak hanya dapat memahami mana akhlak yang baik dan mana yang buruk, tetapi ia juga secara naluriah merasakan bahwa nilai-nilai moral tersebut bersifat objektif. Sifat objektif inilah yang memberi nilai sejati pada akhlak tersebut dan menghilangkan relativitas darinya. Nilai-nilai ini adalah realitas objektif yang melampaui bukan hanya eksistensi manusia, tetapi seluruh eksistensi materi. Baik manusia dan alam semesta ada ataupun tidak, nilai-nilai moral ini tetap mempertahankan objektivitasnya.

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

Pemahaman itu ada dua: kemampuan untuk membedakan yang baik dari yang buruk, dan kemampuan untuk memahami objektivitas yang terdapat dalam nilai-nilai baik dan buruk. Kedua jenis pemahaman ini dapat digunakan dalam pembahasan ini, yang bertujuan menunjukkan adanya kecenderungan bawaan dalam diri kita sendiri yang menunjuk pada keberadaan Tuhan. Hal ini karena kecenderungan moral tersebut tidak dapat dijelaskan tanpa menegaskan keberadaan Yang Ilahi. Sebagaimana konsep-konsep rasional menuntut kita untuk bertanya "Siapa yang menempatkannya di dalam jiwa?", demikian pula kecenderungan moral menuntut kita untuk bertanya: "Siapa yang menempatkannya di sana?" Ada pertanyaan lain yang lebih mendalam: Apa yang menjelaskan perasaan naluriah dalam diri kita bahwa keadilan adalah nilai objektif yang menjadikannya baik secara universal, berlawanan dengan ketidakadilan, yang kita anggap secara pasti sebagai sifat yang buruk secara objektif? Oleh karena itu, apakah mungkin untuk menawarkan pandangan moral yang koheren secara filosofis dalam terang pandangan yang tidak mengakui keberadaan Tuhan? Dengan kata lain, mungkinkah ada kebaikan objektif tanpa keberadaan Tuhan? Dengan cara lain: Mungkinkah seseorang dapat menjadi baik dan benar tanpa keberadaan Tuhan?

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

Ketika saya memulai dunia membaca, salah satu buku pertama yang saya baca adalah karya Shawkiy Abu Khalil berjudul Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Naluri atau Takdir Ilahi?). Buku ini menyajikan adegan-adegan menakjubkan dari dunia hewan, di mana hewan-hewan secara naluriah melakukan tindakan-tindakan tertentu yang demi kepentingan kelangsungan hidup mereka, tanpa pernah dididik, dilatih, atau diajari untuk melakukannya.

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

Siapa yang menuntun seorang bayi untuk mengisap susu ibunya? Siapa yang menanamkan naluri keibuan di dalam hati seorang ibu, sehingga ia merawat anak-anaknya? Siapa yang mengajari burung-burung untuk bermigrasi di antara tempat-tempat tertentu? Siapa yang menanamkan naluri bertahan hidup pada seluruh makhluk hidup? Siapa yang menanamkan kecintaan terhadap keindahan dalam jiwa? Semua fenomena ini, seperti pendahulunya yang secara naluriah ada pada manusia dan makhluk hidup, menimbulkan pertanyaan: Bagaimana naluri-naluri ini terbentuk? Siapa yang menciptakannya di dalam jiwa? Tanyakanlah kepada seorang atheis tentang hal-hal tersebut. Ia akan berbicara panjang lebar tentang Darwinisme dan bagaimana naluri-naluri ini merupakan bagian dari proses evolusi demi kelangsungan hidup makhluk hidup. Namun, pertanyaannya tetap: Dari mana naluri-naluri ini berasal pada awalnya? Dengan kata lain, menurut evolusi Darwinis, bagaimana naluri ini muncul, yang pada suatu masa dalam evolusi belum ada, lalu tiba-tiba muncul sedemikian tertanam dalam jiwa makhluk hidup? Kapan tepatnya naluri-naluri ini pertama kali muncul? Bagaimana ia terbentuk? Dan bagaimana ia diwariskan dari generasi ke generasi? Kaum atheis tidak memiliki jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini. Yang mereka miliki hanyalah mengungkapkan kebingungan mereka sepenuhnya atau mengembalikan pembahasan ini kepada selfish gene85 yang mendorong makhluk hidup untuk bertahan hidup dengan cara apa pun. Kita hanya bisa menari mengikuti iramanya, sebagaimana Richard Dawkins dengan terkenal mengungkapkannya. Renungkanlah naluri seorang ibu. Katakanlah kepadaku – pernahkah engkau melihat sesuatu yang lebih murni daripada itu? Demi Allah, tidak ada sesuatu pun di alam wujud seperti hati seorang ibu – lambang cinta sejati dan kasih sayang yang sempurna. Aku memohon kepadamu demi Allah untuk mengingat kembali kisah-kisah para ibu bersama anak-anak mereka – itu adalah keajaiban tanpa akhir yang tidak mampu digambarkan oleh kata-kata. Ketika aku menulis kata-kata ini, aku dihadapkan pada puluhan kisah:

Who guided a child to take the breast of its mother? Who planted the instinct of motherhood in a mother’s heart, so that she looks after her children? Who taught birds to migrate between specific places? Who instilled the survival instinct in all living things? Who imprinted the love of beauty in the soul? All these phenomena, like their predecessors that are innately found in living humans and creatures, beg the question: How did these instincts come about? Who created them in the soul? Ask the atheist about them. He will go on about Darwinism and how these instincts were part and parcel of the evolution process for the purpose of survival of living creatures. However, the question remains: Where did these instincts come from in the first place? In other words, in light of Darwinist evolution, how did this instinct come about, which at a point of time during evolution did not exist, only to appear all of a sudden in such a deeply embedded manner within creature’s souls? When exactly did these instincts first appear? How did they form? And how are they generationally passed down? Atheists have no answer to these questions. The only thing they have is either to express their utter confoundment or to bring this discussion back to the selfish gene85 that pushes a living being to survive at any cost. We can only dance to its tune, which is how Richard Dawkins famously puts it. Ponder over a mother’s instinct. Pray tell me – have you seen anything purer than that? I swear by Allah, there is nothing in existence like a mother’s heart – a symbol of true love and perfect compassion. I ask you by Allah to remind yourself of the stories of mothers with their children – they are endless wonders that words are unable to describe. As I write these words, I am confronted by dozens of stories:

Kecenderungan bawaan lain yang ada pada manusia adalah rasa tujuan yang mendalam secara emosional, atau kecenderungan teleologis. Perasaan inilah yang membuat manusia mengajukan pertanyaan-pertanyaan besar: "Siapakah aku? Dari mana aku berasal? Mengapa aku ada di sini? Ke mana aku akan berakhir?" Pertanyaan-pertanyaan mendalam ini yang membedakan manusia dari hewan. Jika hewan bergerak didorong oleh naluri dasarnya, yang menggerakkan manusia adalah kecenderungan bawaannya untuk mencari tujuan keberadaan dan kehidupannya. Inilah sebabnya nama-nama yang paling benar adalah Ḥārith (petani yang membajak) dan Hammām (pekerja yang giat), sebagaimana disebutkan oleh Nabi ﷺ, karena keduanya mencakup dua ciri utama manusia yang mencerminkan keinginannya untuk berharap dan mencari. Dua sifat ini tidak mungkin ada tanpa keberadaan sesuatu yang dapat diharapkan dan dicari. Tujuan akhir yang dapat dicari itu adalah Allah (SWT).

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

Sebagaimana dikatakan Ibnu Taimiyyah: "Jiwa tidak mungkin kosong dari perasaan dan keinginan. Bahkan, kekosongan semacam itu mustahil terjadi pada jiwa. Perasaan dan keinginan merupakan bagian yang tak terpisahkan dari hakikatnya. Jiwa tidak dapat dibayangkan tanpa merasa dan berkehendak. Tidak benar jika dikatakan bahwa jiwa bisa kosong dari Sang Pencipta, yakni kosong dari perasaan terhadap keberadaan-Nya atau ketiadaan-Nya, atau terhadap cinta kepada-Nya atau ketiadaannya. Tidak benar pula jika dikatakan bahwa mengakui-Nya dan mencintai-Nya bukan bagian yang niscaya dari keberadaan jiwa, selama tidak ada yang menentangnya. Sebaliknya, pernyataan itu keliru, karena jiwa membawa apa yang diinginkannya sebagai bagian yang niscaya dari fitrahnya. Oleh karena jiwa senantiasa menginginkan sebagai fungsi yang melekat pada esensinya, maka tidak dapat dibayangkan bahwa jiwa seseorang pernah kosong dari keinginan terhadap sesuatu. Inilah sebabnya Nabi ﷺ bersabda, 'Nama yang paling benar adalah Ḥārith dan Hammām.' Sebab jiwa adalah makhluk hidup, dan setiap makhluk hidup bergerak atas kehendaknya sendiri. Maka jiwa pasti memiliki gerak yang ia kehendaki untuk dirinya. Dengan demikian, setiap 'entitas yang berkehendak' pasti memiliki sesuatu yang ia inginkan. Sesuatu yang diinginkan itu ada dua kemungkinan: diinginkan demi dirinya sendiri, atau sebagai sarana bagi hal lain. Sesuatu yang diinginkan sebagai sarana bagi hal lain pasti akan berujung pada keinginan utama. Oleh karena itu, mustahil seluruh keinginan seseorang hanya merupakan sarana bagi hal lain, sebab hal itu akan mengarah pada kekeliruan berupa rangkaian tujuan akhir yang tak berhingga, dan itu mustahil, sebagaimana halnya rangkaian sebab yang tak berhingga, bahkan lebih mustahil lagi. Mengingat manusia pasti memiliki sesuatu yang ia inginkan, maka pada akhirnya yang dirindukan hatinya adalah Allah. Karena itu, setiap hamba pasti memiliki tuhan. Dengan demikian diketahui bahwa hamba memiliki kecenderungan bawaan untuk mencintai tuhannya."96

Salah satu ciri manusia adalah bahwa ia secara naluriah merasakan dalam dirinya perbedaan antara pilihan-pilihan yang ia ambil dengan kehendaknya dan perbuatan-perbuatan yang keluar darinya tanpa kehendak. Ketika seseorang mengangkat gelas air ke mulutnya, mengambil tasnya, atau masuk ke dalam mobilnya, ia dapat secara naluriah membedakan semua itu dari detak jantungnya, darah yang mengalir di dalam pembuluh nadinya, dan menggigil dingin yang dirasakan tubuhnya. Seseorang dapat berhenti bernapas untuk beberapa waktu dengan pilihannya, tetapi ia tidak mampu melanjutkannya, karena reaksi tubuh yang tidak disengaja mengharuskannya untuk bernapas. Kecenderungan bawaan ini, yaitu bahwa manusia memiliki kehendak bebas yang dapat mereka rasakan secara naluriah, membutuhkan penjelasan. Bahkan, keberadaan kecenderungan ini sendiri membutuhkan penjelasan.

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

Tampaknya ateisme, mengingat pandangan materialistisnya tentang keberadaan, tidak mampu memberikan penjelasan yang masuk akal mengenai fenomena kehendak bebas. Jika tindakan-tindakan sukarela kita semata-mata dan secara eksklusif merupakan hasil dari interaksi biokimia dan impuls listrik dalam sistem neuromuskular tubuh, dan semua itu diatur oleh hukum-hukum yang tetap, bagaimana mungkin ada kehendak bebas? Hal ini telah membuat banyak ateis menganut filsafat determinis yang ekstrem. Dalam konsep ini, kehendak bebas adalah ilusi dan manusia sebenarnya diprogram untuk melakukan apa yang ia lakukan, meskipun ia mungkin mengira dirinya memiliki kehendak bebas. Dalam literatur Arab klasik, seorang determinis mengungkapkan hal ini sebagai ‘Manusia diprogram dengan gambaran seseorang yang memiliki kehendak bebas’.

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.