Fisikawan Inggris Paul Davies menulis buku yang menarik berjudul The Goldilocks Enigma. Buku ini berusaha mengungkap sebuah persoalan ganjil tentang sifat alam semesta tempat kita hidup, yaitu bagaimana alam semesta ini begitu pas dan seimbang bagi kita, seolah-olah ia adalah alam semesta Goldilocks. Seperti yang diketahui siapa pun yang mengenal istilah ini, judul tersebut dipinjam dari sebuah kisah anak-anak yang terkenal dan populer, Goldilocks and the Three Bears. Secara ringkas, seorang gadis bernama Goldilocks menemukan rumah beruang di hutan. Setiap beruang memiliki makanan, kursi, dan tempat tidur sendiri. Setelah mencicipi masing-masing, Goldilocks mendapati bahwa dua dari tiga (milik ayah dan ibu) tidak cocok baginya karena terlalu panas dan terlalu dingin (makanan), terlalu tinggi atau terlalu rendah (kursi), dan terlalu keras atau terlalu lembut (tempat tidur). Hanya milik beruang kecil yang ia dapati cocok untuknya. Persamaannya di sini adalah bahwa alam semesta tempat kita hidup telah dibuat dengan cara yang sangat cermat: ia telah disetel dengan sangat halus sehingga, seandainya keadaannya berbeda, ia tidak akan mampu menopang kehidupan. Dari sini, argumen teleologis terbentuk. Argumen ini telah digunakan di seluruh spektrum agama, di setiap zaman dan wilayah. Misalnya, Rāzī berkata, Fiṭrah menyaksikan bahwa kemunculan sebuah rumah yang dihiasi tulisan-tulisan yang tidak biasa dan dibangun dengan seimbang penuh hikmah dan manfaat tidak mungkin terjadi tanpa seorang penulis yang berilmu dan seorang pembangun yang bijaksana. Diketahui bahwa tanda-tanda hikmah di alam atas dan alam bawah jauh lebih banyak daripada manifestasi hikmah dalam rumah kecil itu. Mengingat bahwa fiṭrah asli menjadi kesaksian bahwa tulisan membutuhkan penulis, dan bangunan membutuhkan pembangun, kesaksian ini tentu lebih kuat lagi dalam hal seluruh dunia ini membutuhkan Pencipta yang bertindak dengan pilihan dan hikmah.243

The British physicist Paul Davies has an interesting book titled The Goldilocks Enigma. The book attempts to uncover a curious issue pertaining to the nature of the universe that we live in, in terms of how it is perfectly suitable and balanced for us, as if it were a Goldilocks universe. As is known to anyone familiar with the term, this title is borrowed from a famous and popular children’s story, Goldilocks and the Three Bears. In summary, a girl by the name of Goldilocks finds a bear house in the forest. Each bear has its own food, chair, and bed. Sampling each, Goldilocks finds that two of the three (belonging to the father and mother) are not suitable for her because they are too hot and too cold (food), too high or too low (chairs), and too hard or too soft (beds). The only one she finds suitable for herself are the ones belonging to the small bear. The similitude here is that the universe in which we live has been made in a masterful manner: It has been fine-tuned to such a great degree that, had it been any other way, it would not have been able to support life. From this, the teleological argument takes shape. The argument has been used right across the religious spectrum and in all eras and geographies. For example, Rāzī said, Fiṭrah testifies that the appearance of a house inscribed with unusual inscriptions and built in a finely balanced manner with wisdom and benefit cannot be possible without a knowledgeable scribe and a prudent builder. It is known that the signs of wisdom in the upper and lower worlds are far more than the manifestations of wisdom in that small house. Given that the original fiṭrah is a testament to the inscription needing a scribe, and the building needing a builder, this testament would be all the more so in the case of this entire world needing a maker that acts with choice and wisdom.243

Ibnul Qayyim berkata, Allah telah menanamkan pada hamba-hamba-Nya, bahkan pada hewan, kecenderungan untuk menempatkan segala sesuatu pada tempatnya yang tepat, melakukan sesuatu pada waktunya yang sesuai, dan memperoleh sesuatu dengan cara yang diinginkan. Dia juga menanamkan kecenderungan untuk membenci hal yang sebaliknya dan menentang cara-cara tersebut. Yang pertama menunjukkan kesempurnaan, ilmu, kekuatan, dan kemahiran pelakunya; sebaliknya, yang kedua menunjukkan kekurangan dirinya sendiri dan kekurangan ilmu, kekuatan, serta keahliannya. Inilah fitrah yang tidak mungkin dapat ditinggalkan oleh manusia. Diketahui bahwa Dzat yang menanamkan kecenderungan seperti ini dan meletakkan kemampuan tersebut pada mereka tentu lebih berhak atas sifat-sifat terpuji ini daripada mereka. Allah menempatkan segala sesuatu pada tempatnya. Dia menjadikan setiap makhluk memiliki keunikan dengan menetapkan sifat, bentuk, susunan, dan ukuran baginya dengan cara yang lebih Dia ketahui daripada siapa pun. Dia memunculkannya ke alam nyata, dan itu pun pada satu-satunya waktu yang sesuai baginya. Orang yang memiliki analisis yang sehat dan pemikiran yang lurus, serta merenung sebagaimana mestinya, akan menyaksikan hal itu pada apa yang ia lihat dan ketahui. Ia akan menjadikan apa yang ia saksikan sebagai bukti atas apa yang tersembunyi. Segala sesuatu berasal dari ciptaan Dzat Yang Mahabijaksana, Maha Mengetahui. Untuk menunjukkan hal ini, cukuplah dengan mengetahui hikmah di balik penciptaan hewan, anggota tubuh, sifat, dan bentuknya, manfaat yang dapat diperoleh darinya, serta bahwa semuanya benar-benar mencerminkan hikmah yang dikehendaki pada diri mereka. Allah telah menganjurkan hamba-hamba-Nya untuk melakukan hal ini: “…dan juga pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?”244; dan “Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta, bagaimana ia diciptakan?...”245 Demikian pula, jika seseorang merenungkan dan mengamati dengan benar seluruh ciptaan-Nya, baik yang di atas maupun yang di bawah dan yang ada di antara keduanya, ia akan mendapati bahwa semuanya dirancang dan diliputi oleh hikmah yang agung. Dia akan mampu membaca hikmah yang terukir di dalamnya, lalu berseru: "Ini adalah ciptaan Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, dan ini adalah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. Jika akal dapat menemukan sesuatu yang lebih sesuai daripada ini, hendaklah ia menyarankannya; jika ia melihat sesuatu yang lebih indah daripadanya, hendaklah ia mengeluarkan dan memamerkannya. Itulah ciptaan 'Yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Engkau tidak akan melihat ketidakseimbangan pada ciptaan Yang Maha Pemurah. Maka ulangilah pandanganmu: adakah engkau melihat sesuatu yang cacat?'"246 Siapa pun yang memperhatikan dunia ini dan merenunginya sebagaimana mestinya, akan mengetahui bahwa Penciptanya telah merancangnya dengan sangat cermat dan mengokohkannya. Ketika ia merenungkannya, ia akan mendapatinya seperti sebuah rumah yang seluruh perlengkapannya telah disiapkan. Langit ditinggikan seperti atap, Bumi dibentangkan seperti permadani, bintang-bintang bertebaran seperti lampu-lampu, dan kesejahteraan tersimpan di dalamnya laksana harta benda. Segala sesuatu di dalamnya dirancang untuk keperluan yang sesuai dengannya. Manusia ibarat pemilik rumah yang dijadikan berhak atasnya. Berbagai jenis tumbuhan telah disiapkan untuk kepentingannya. Berbagai jenis hewan dimanfaatkan demi kemaslahatannya. Sebagian hanya untuk diperah susunya, dikawinkan, dan dijadikan makanan; sebagian hanya untuk dikendarai dan diangkut; sebagian lagi untuk keindahan dan perhiasan; dan sebagian lainnya untuk semua itu, seperti unta, yang perutnya menjadi wadah penyimpan minuman, makanan, obat, dan penawar. Pada hewan-hewan itu terdapat pelajaran bagi orang yang ingin merenung, dan tanda-tanda bagi orang yang berakal. Dan di antara jenis burung—dengan segala keragaman, bentuk, warna, jumlah populasinya, manfaat yang diberikannya, kicauannya, sayapnya yang terkembang dan terlipat, serta pola migrasi dan menetapnya—terdapat pelajaran besar dan petunjuk yang jelas atas hikmah Sang Pencipta, Yang Maha Mengetahui.

Ibnu Rusyd mengungkapkan argumen ini dengan sangat baik. Ia berkata: Adapun metode yang ditempuh agama dalam memberi pemahaman kepada masyarakat tentang dunia sebagai ciptaan Allah, perhatikanlah bahwa ketika ayat-ayat yang memuat makna ini direnungkan, metode ini dapat dipahami sebagai metode pemeliharaan (providence). Ini adalah salah satu cara yang telah kami sebutkan sebagai petunjuk atas keberadaan Sang Pencipta. Selain itu, ketika seseorang memperhatikan suatu benda yang dapat diindera dan mendapati bahwa benda itu dibentuk dengan bentuk, ukuran, dan susunan tertentu, dan bahwa semua itu selaras dengan manfaat dan tujuan akhir yang diharapkan darinya (sehingga ia harus mengakui bahwa manfaat tersebut tidak akan ada jika benda itu dibentuk, disusun, atau berjumlah lain), maka ia akan yakin bahwa benda ini memiliki pembuat yang menciptakannya. Inilah sebabnya bentuk, susunan, dan ukurannya selaras dengan manfaatnya. Juga inilah sebabnya tidak mungkin semua hal itu secara kebetulan berpadu demi manfaat tersebut. Misalnya, ketika seseorang melihat sebuah batu di tanah, lalu mendapati bentuknya memungkinkan untuk diduduki, dan demikian pula susunan serta ukurannya, ia akan tahu bahwa batu ini dibentuk menjadi kursi oleh pembuat yang menyusun dan membentuknya di tempat itu. Adapun ketika ia tidak melihat susunan yang demikian untuk duduk, ia akan yakin bahwa keberadaan batu di tempat dan cara itu adalah kebetulan, tanpa ada seseorang yang meletakkannya di sana. Hal yang sama berlaku bagi seluruh alam semesta. Manusia dapat memperhatikannya dan melihat Matahari, Bulan, dan bintang-bintang, yang menjadi sebab adanya empat musim, siang dan malam, hujan, air, angin, serta bagian-bagian bumi yang dihuni manusia dan di mana terdapat hewan-hewan darat. Ia juga melihat bahwa air diperuntukkan bagi makhluk air, dan udara dijadikan sesuai bagi makhluk terbang. Ia dapat melihat bahwa jika salah satu dari bentuk dan struktur ini terganggu, seluruh ciptaan yang ada di sini akan ikut terganggu. Dia akan karena itu yakin bahwa tidak mungkin seluruh bagian dunia kebetulan bertemu demi kepentingan manusia, hewan, dan tumbuhan; sebaliknya, hal itu terjadi atas rancangan seseorang yang menghendakinya. Dialah Allah. Manusia juga akan mengetahui dengan keyakinan penuh bahwa dunia ini diciptakan, karena ia secara naluriah tahu bahwa mustahil menemukan keselarasan semacam itu semata-mata karena kebetulan tanpa adanya pencipta. Bukti jenis ini bersifat menentukan dan sederhana, sebagaimana jelas dari apa yang telah kami tulis di sini. Dasarnya terletak pada dua prinsip yang diakui semua orang. Pertama, dunia beserta seluruh bagian penyusunnya selaras dengan keberadaan manusia dan semua hewan yang hidup di sini. Kedua, sesuatu apa pun beserta seluruh bagian penyusunnya yang selaras dengan satu perbuatan dan satu tujuan harus dianggap sebagai sesuatu yang dibuat. Kedua prinsip ini jelas menghasilkan kesimpulan: dunia itu dibuat, dan ia memiliki pembuat. Argumen dari providensi (pengaturan) menunjukkan kedua hal ini sekaligus. Itulah sebabnya ia merupakan argumen yang paling dihargai untuk membuktikan keberadaan Sang Pencipta.

Salah satu bagian yang paling terkenal dan paling luas tersebar untuk argumen ini di dunia Barat adalah analogi yang menarik dari William Paley dalam bukunya Natural Theology: ‘Ketika melintasi tanah lapang, misalkan kakiku tersandung batu dan ada yang bertanya bagaimana batu itu bisa berada di sana; aku mungkin menjawab bahwa, sejauh yang aku ketahui, batu itu mungkin sudah berada di sana selamanya; dan mungkin tidak akan mudah untuk menunjukkan kekeliruan jawaban ini. Namun misalkan aku menemukan sebuah jam tangan di tanah, lalu ditanyakan bagaimana jam tangan itu bisa berada di tempat tersebut; aku hampir tidak akan berpikir untuk memberi jawaban yang tadi, bahwa, sejauh yang aku ketahui, jam tangan itu mungkin selalu berada di sana. Namun mengapa jawaban ini tidak berlaku untuk jam tangan sebagaimana berlaku untuk batu?’249

One of the most famed and widespread passages for this argument in the Western space is the fascinating analogy by William Paley in his book Natural Theology: ‘In crossing a heath, suppose I pitched my foot against a stone and were asked how the stone came to be there; I might possibly answer, that, for anything I knew to the contrary, it had lain there forever; nor would it perhaps be very easy to show the absurdity of this answer. But suppose I had found a watch upon the ground, and it should be inquired how the watch happened to be in that place; I should hardly think of the answer which I had before given, that, for anything I knew, the watch might have always been there. Yet why should not this answer serve for the watch as well as for the stone?’249

Jawabannya sudah jelas. Susunan rumit yang terdapat pada sebuah jam tangan secara naluriah menunjukkan adanya pembuatnya. Paley ingin membuat analogi tentang alam semesta dari jam tangan, yang mengharuskan adanya seorang pembuat jam. Dari sinilah contoh ini terkenal sebagai ‘analogi pembuat jam’, sebagai metafora bahwa dunia membutuhkan Pencipta Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui.

The answer is obvious. The complex composition a watch contains instinctively reveals the existence of its maker. Paley wanted to draw an analogy for the universe from the watch, which necessitates the existence of a watchmaker. It is from here that this example has become famously known as the ‘watchmaker analogy’, as a metaphor for the world needing a Wise, Omniscient Maker.

Susunan argumen ini serupa dengan susunan argumen dari penciptaan, karena keduanya juga bertumpu pada: a) data indrawi dan yang dapat diamati, dan b) konsep-konsep fitri dan naluriah. Hal inilah yang memberi kekuatan pada argumen ini. Argumen ini mudah dipahami dan dibayangkan; tidak ada kesulitan di dalamnya. Misalnya, ketika seseorang memandang Grand Canyon, yaitu ngarai dengan tebing curam yang terdapat di Arizona, lalu membandingkannya dengan Mount Rushmore di South Dakota, tempat sebuah pahatan raksasa empat presiden Amerika terukir pada wajah granit gunung itu, atau dengan pahatan dan ukiran buatan manusia lainnya, ia akan melihat adanya perbedaan yang jelas. Meskipun dapat dimengerti bahwa yang pertama terbentuk oleh erosi angin dan sungai, ia mungkin tidak bisa percaya bahwa proses yang sama mampu menghasilkan yang kedua. Meskipun ia tidak pernah melihat sendiri pahatan dan ukiran itu dibuat, ia pasti tahu bahwa ada manusia yang mengerjakannya. Jika direnungkan lebih jauh untuk mengetahui alasan perbedaan ini, hal itu semata-mata karena sifat dan kerumitan susunan struktur yang membuat rancangan buatan manusia lebih masuk akal. Inilah yang menjelaskan mengapa argumen ini begitu luas digunakan untuk membuktikan keberadaan Allah. Seperti pendahulunya, ia termasuk salah satu argumen yang paling banyak dipakai dalam kalangan agama maupun filsafat, dan ia menjadikan ciptaan sebagai pokok bahasan, di mana penalaran dan konsep-konsep rasional diterapkan padanya. Jika argumen dari penciptaan digunakan untuk membuktikan bahwa pasti ada Pencipta bagi ciptaan, maka argumen ini memanfaatkan keseimbangan yang sangat halus pada ciptaan, yang menunjukkan adanya Pencipta Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Argumen pertama menarik penalarannya dari saat penciptaan itu sendiri; argumen ini menarik penalarannya setelah ciptaan itu telah ada. Yang terakhir ini juga menonjol karena memperkenalkan sifat-sifat lain dari Sang Pencipta, seperti kekuasaan-Nya yang sempurna, kehendak-Nya, ilmu-Nya, hikmah-Nya, dan lainnya.

The composition of this argument is similar to the composition of the argument from creation in that it also relies on: a) sensory and perceptible data, and b) innate and instinctive concepts. It is what gives the argument its strength. This argument is easy to comprehend and conceptualise – it has no difficulty to it. For example, when a person looks at the Grand Canyon, which is the steep sided canyon found in Arizona, and then he compares this to Mount Rushmore in South Dakota, where a colossal sculpture of four American presidents is carved into the granite face of the mountain, or other man-made sculptures and carvings, he would perceive that there is an obvious distinction to be made. Although it is understandable that the former was caused by wind and river erosion, he may not be able to believe the same are capable of the latter. Even though he would not have seen them being carved and sculptured in person, he would most certainly know that there were people who did this. If you contemplate on this point further and try to identify the reason for this distinction, it would simply be down to the nature of the composition and complexity of the structure that would make man made design to be more plausible. This explains why this argument is so widespread in its usage to prove the existence of Allah. Like its predecessor, it is one of the most used arguments in religious and philosophical circles, and it makes the creation the subject matter, where reasoning and rational concepts are applied to them. Whereas the argument from creation is leveraged to prove that there must be a creator for the creation, this argument leverages the finely-tuned nature of the creation, which suggests there is a Wise, Omniscient Creator. The first argument draws its reasoning from the actual moment of creation; this argument draws its reasoning after creation comes into existence. The latter also stands out insofar as it introduces further attributes of the Creator, such as His perfect power, will, knowledge, wisdom, and others.

Karena argumen ini digunakan secara luas, berbagai istilah telah muncul untuk menggambarkannya, meskipun semuanya mengacu pada makna yang sama: argumen dari sistematisasi; argumen dari penyetelan halus (fine-tuning); argumen dari desain (argumen teleologis); argumen dari providensi; argumen dari tujuan; dan argumen dari perencanaan.

As this argument is used extensively, there have been various terms to describe it, though they all refer to the same meaning: argument from systemisation; argument from fine-tuning; argument from design (teleological argument); argument from providence; argument from purpose; and argument from planning.

Jika kita melihat wahyu, kita dapat menemukan banyak penggunaan argumen ini sebagai bukti untuk membantu para hamba menyingkap keagungan Tuhan dan pengetahuan-Nya yang sempurna, kekuasaan-Nya, serta hikmah-Nya. Argumen ini membangkitkan fitrah bawaan manusia, yang mengajaknya untuk menisbatkan manifestasi konstruksi yang sempurna ini kepada Dzat Yang Maha Bijaksana dan Maha Berkehendak. Bacalah, misalnya, firman Allah berikut: "Bagi orang-orang yang tidak beriman kepada negeri akhirat ada sifat yang buruk, dan bagi Allah-lah sifat yang Maha Tinggi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana."250

Looking at revelation, one can find many usages of this argument as evidence to assist servants in revealing the greatness of the Lord  and His perfect knowledge, power, and wisdom. It stimulates man’s innate predisposition, that invites him to ascribe these manifestations of masterful construction to a Wise and Willing Doer. Read, for example, the following statements of Allah : • ‘To those who disbelieve in the Hereafter belong all evil qualities, whereas to Allah belong the finest attributes. And He is the Almighty, All-Wise.’250

"Allah-lah yang telah meninggikan langit tanpa tiang – sebagaimana kalian lihat – kemudian bersemayam di atas 'Arsy. Dia telah menundukkan Matahari dan Bulan, masing-masing beredar hingga waktu yang telah ditentukan. Dia mengatur seluruh urusan. Dia menjelaskan tanda-tanda (kekuasaan-Nya) agar kalian yakin akan perjumpaan dengan Tuhan kalian."251

• ‘It is Allah Who has raised the heavens without pillars – as you can see – then established Himself on the Throne. He has subjected the Sun and the Moon, each orbiting for an appointed term. He conducts the whole affair. He makes the signs clear so that you may be certain of the meeting with your Lord.’251

Meskipun ayat-ayat ini berada dalam konteks membuktikan mengapa Tuhan semata yang layak disembah – dengan bukti bahwa kaum musyrikin mengakui bahwa Dia sendirian memiliki kekuasaan mutlak sebagai Rabb252 – ayat-ayat tersebut juga secara niscaya menunjukkan bahwa Allah itu ada. Kenyataannya, ayat-ayat yang dapat dikemukakan dalam hal ini terlalu banyak untuk semuanya didaftar.253 Itu adalah ayat-ayat yang memerintahkan hamba-hamba untuk menggerakkan daya perenungan mereka guna merenungkan penciptaan langit dan bumi, pergantian siang dan malam, serta pemeliharaan terhadap bintang-bintang, awan, angin, dan seluruh fenomena alam yang menunjukkan keagungan Pencipta mereka. Selain itu, ada pula ayat-ayat yang berbicara tentang keajaiban Allah dalam kerajaan hewan dan tumbuhan. Manusia sendiri tidak dikecualikan dari proses perenungan ini – ia diperintahkan untuk mengamati sekaligus menjadi objek pengamatan. Karena itulah Allah berfirman, "Dan di bumi terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang yakin."254

Tidak diragukan lagi bahwa argumen ini memberikan dampak besar dalam perdebatan seputar isu ini. Pengaruhnya begitu kuat hingga memaksa banyak ateis untuk mengakui kekuatannya; bahkan, argumen ini membuat sejumlah tokoh terkemuka mereka meninggalkan ateisme sama sekali. Filsuf Inggris Antony Flew, mantan ateis yang terkenal dan sebelumnya telah menulis sejumlah makalah penelitian pro-ateisme serta mengikuti banyak debat, akhirnya menegaskan keberadaan Pencipta Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui yang menciptakan alam semesta. Dalam bukunya There is a God, ia menyatakan betapa besar dampak argumen ini terhadap dirinya secara pribadi, yang membuatnya meninggalkan ateisme: ‘Meskipun dahulu saya sangat kritis terhadap argumen rancangan, kini saya memahami bahwa, jika dirumuskan dengan benar, argumen ini merupakan dasar yang meyakinkan bagi keberadaan Tuhan. Perkembangan di dua bidang khusus telah membawa saya pada kesimpulan ini. Yang pertama adalah pertanyaan tentang asal-usul hukum-hukum alam dan wawasan terkait dari para ilmuwan modern terkemuka. Yang kedua adalah pertanyaan tentang asal-usul kehidupan dan reproduksi.’255 Argumen ini telah memaksa bahkan para ateis paling gigih untuk mengakui bahwa ia merupakan salah satu polemik terbaik yang ditawarkan oleh kalangan teis.

There is no doubt that this argument has had a huge impact in the debate surrounding this issue. Such has been its sway that it has forced many atheists to acknowledge its power; in fact, it has caused some of their most famous figures to abandon atheism altogether. British philosopher Antony Flew, a famous ex atheist who had previously written a number of pro-atheism research papers and participated in numerous debates, ended up affirming the existence of a Wise, Omniscient Creator who made the universe. In his book There is a God, he expressed the deep impact this argument had on him personally, which led him to abandon atheism: ‘Although I was once sharply critical of the argument to design, I have since come to see that, when correctly formulated, this argument constitutes a persuasive case for the existence of God. Developments in two areas in particular have led me to this conclusion. The first is the question of the origin of the laws of nature and the related insights of eminent modern scientists. The second is the question of the origin of life and reproduction.’255 This argument has forced even the most ardent of atheists into admitting that it is one of the best polemics offered by theists.

Argumen teleologis didasarkan pada proposisi-proposisi berikut:

The teleological argument is based on the following propositions:

• Proposisi pertama: Alam semesta yang kita lihat dan tempati ini diciptakan dengan sangat indah dan sempurna. Tanda-tanda pemeliharaan dan pengaturan yang penuh kebijaksanaan di dalamnya tampak dengan jelas.

• First proposition: The universe we see and live in is masterfully made and consummate. The signs of care and providence therein are apparent.

• Proposisi kedua: Penguasaan yang sempurna ini menunjukkan bahwa ada Pelaku Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui yang menciptakannya dengan cara demikian.

• Second proposition: This consummate mastery suggests that there is a Wise, Omniscient Doer who created it in this manner.

• Kesimpulan: Allah adalah Pencipta Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui, yang menciptakan alam semesta.

• Conclusion: Allah  is the Wise, Omniscient Creator who created the universe.

Argumen juga dapat didasarkan pada proses eliminasi: pertama-tama daftar semua kemungkinan, kemudian singkirkan yang tidak masuk akal. Pernyataannya di sini adalah bahwa alam semesta diciptakan dengan sangat teliti dan sempurna. Kemungkinan bagi hal ini ada tiga:

The argument can also be based on an elimination process: list all the possibilities first, then remove the implausible ones. The statement here is that the universe is masterfully made and consummate. The possibilities for this being the case are three:

i. Ia muncul dari determinisme kausal. ii. Ia muncul dari kebetulan.

i. It appeared out of causal determinism. ii. It appeared out of coincidence.

iii. Ia muncul berkat Pencipta yang Maha Bijaksana dan Maha Berkehendak.

iii. It appeared thanks to a Wise and Willing Creator.

Dengan menyingkirkan dua pilihan pertama (yang akan dibahas lebih rinci sebentar lagi), satu-satunya pilihan yang tersisa adalah pilihan ketiga.

By dispelling the first two options (which is to be discussed in more detail soon), the only option remaining is the third.

Ketika seseorang merenungkan fenomena kesempurnaan yang ada di alam semesta ini dan memperhatikan manifestasi serta gambaran-gambarannya yang menakjubkan, ia akan melihat bahwa argumen ini dapat ditemukan secara melimpah di seluruh dunia tempat kita hidup. Alam semesta dipenuhi pemandangan yang menakjubkan berupa keindahan, keagungan, dan kesempurnaan. Fisikawan ateis Steven Weinberg berkata, "Saya harus mengakui bahwa terkadang alam tampak lebih indah daripada yang sebenarnya diperlukan."256 Cukuplah dikatakan bahwa seandainya keindahan dan kesempurnaan ini tidak melimpah sedemikian rupa, kita akan berada di alam semesta yang sama sekali berbeda, dan dunia kita akan menjadi tempat yang sulit untuk ditinggali.

When a person thinks about the phenomenon of the mastery that exists in this universe and looks at its wonderful manifestations and imagery, he would see that this argument can be found abundantly across the world that we live in. The universe is laden with amazing scenes of beauty, grandeur, and mastery. The atheist physicist Steven Weinberg said, ‘I have to admit that sometimes nature seems more beautiful than strictly necessary.’256 Suffice it to say that, had this beauty and mastery not been in such abundance, we would have been in a totally different universe – and our world would have become a hard place to live.

Keberlimpahan bukti atas konstruksi alam semesta yang sempurna ini sangat berpengaruh dalam penyebaran argumen teleologis dan kemudahan penerapannya. Bahkan, keberlimpahan ini membuatnya cocok bagi berbagai kalangan, karena manusia sangat berbeda dalam kemampuan memahami dan merenungkan tanda-tanda desain yang cerdas dalam ciptaan. Hal ini juga disebabkan oleh perbedaan pengalaman kognitif dan pengetahuan di antara manusia. Setiap kali perangkat intelektual dalam diri seseorang lebih melimpah dan matang, ia akan memperoleh wawasan tentang kehalusan konstruksi yang tanpa cacat, yang tidak dapat dicapai oleh orang yang tidak memiliki perangkat tersebut. Esensi kemampuan ini terdapat pada semua manusia selama fiṭrah dan indera mereka tidak rusak. Di luar itu, mereka dapat berbeda dalam sejauh mana mereka mampu melakukan perenungan, yang merupakan suatu bentuk ibadah, sebagaimana mereka juga dapat berbeda dalam dampak yang ditimbulkan perenungan tersebut terhadap diri mereka. Dalam karya-karya klasik, dalam upaya memahami Sang Pencipta serta memperdalam pengetahuan tentang-Nya dan sifat-sifat-Nya yang sempurna, terdapat tanggapan berbasis keimanan yang menyoroti perenungan. Salah satu karya terbaik dalam hal ini adalah tulisan Imam Ibnu al-Qayyim dalam kitab-kitabnya Syifā’ al-‘Alīl dan Miftāḥ Dār al-Sa‘ādah, di mana beliau meneliti secara luas persoalan ini dalam rangka mencari hikmah Allah pada berbagai aspek ciptaan-Nya, dan menyingkap ilmu-Nya yang Maha Mengetahui dalam perwujudan konstruksi yang cermat dan sempurna yang terkandung dalam ciptaan. Abū Ḥāmid al-Ghazālī juga memiliki risalah tentang persoalan yang sama, berjudul al-Ḥikmah fī Makhlūqāt Allah.

Konsep pertama: Penyetelan halus (fine-tuning) alam semesta.

First concept: The fine-tuning of the universe.

Salah satu konsep ilmiah yang dapat dimanfaatkan untuk mengungkap konstruksi alam semesta yang sangat sempurna dikenal sebagai penyetelan halus (fine-tuning) alam semesta. Gagasan ini pertama kali muncul dalam sebuah makalah yang ditulis oleh fisikawan Brandon Carter pada tahun 1974, yang berjudul ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. Karya berikutnya yang membahas hal ini adalah ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’ oleh Bernard Carr dan Martin Rees pada tahun 1979, disusul oleh karya ensiklopedis klasik The Anthropic Cosmological Principle oleh John Barrow dan Frank Tipler pada tahun 1986. Setelah itu, banyak tulisan tentang persoalan ini bermunculan, yang semuanya berpijak pada premis yang sama.

One scientific concept that can be leveraged to uncover the deeply consummate construct of the universe is known as the fine-tuning of the universe. This idea first surfaced in a paper written by the physicist Brandon Carter in 1974, which was titled ‘Large number coincidences and the anthropic principle in cosmology’. The next work to appear on this was by Bernard Carr and Martin Rees in 1979 called ‘The anthropic principle and the structure of the physical world’, followed by the classic encyclopaedic work The Anthropic Cosmological Principle by John Barrow and Frank Tipler in 1986. Subsequently, many writings on this issue appeared, all of which carry the same premise.

Premis utamanya adalah bahwa ketika alam semesta direnungkan, kita dapat melihat adanya hukum-hukum dan konstanta-konstanta yang terstandar dan sangat presisi yang telah ditetapkan agar kehidupan dapat ada. Bahkan, sebagian dari hukum-hukum ini begitu seimbang sehingga keberadaan seluruh alam semesta bergantung padanya, dan ketidakseimbangan pada salah satu konstanta mana pun akan menyebabkan kehancuran total. Tingkat kecermatan dalam penciptaan alam semesta tidak hanya terbatas pada makhluk hidup atau planet menakjubkan tempat kita tinggal. Kecermatan itu meluas hingga hukum-hukum dan konstanta-konstanta yang mengatur alam semesta ini. Konstanta-konstanta tersebut merupakan kumpulan data numerik yang dipilih dengan sangat hati-hati, sehingga jika nilainya sedikit saja bergeser dari angka-angka tersebut, seluruh sistem kehidupan, bahkan seluruh alam semesta itu sendiri, akan lenyap. Keberadaan alam semesta terkait langsung dengan angka-angka penting ini. Stephen C. Meyer, pendiri dan direktur Discovery Institute, menjelaskannya dengan sebuah contoh: "Bayangkanlah bahwa Anda adalah seorang penjelajah kosmos yang baru saja tersandung masuk ke ruang kendali seluruh alam semesta. Di sana Anda menemukan sebuah 'mesin penciptaan alam semesta' yang rumit, dengan deretan demi deretan tombol pengatur, masing-masing memiliki banyak kemungkinan pengaturan. Setelah Anda menyelidikinya, Anda mengetahui bahwa setiap tombol mewakili suatu parameter tertentu yang harus dikalibrasi pada nilai yang tepat agar dapat tercipta alam semesta tempat kehidupan bisa ada. Satu tombol mewakili kemungkinan pengaturan gaya nuklir kuat, satu untuk konstanta gravitasi, satu untuk konstanta Planck, satu untuk perbandingan massa neutron terhadap massa proton, satu untuk kekuatan tarik-menarik elektromagnetik, dan seterusnya. Ketika Anda, sang penjelajah kosmos, memeriksa tombol-tombol itu, Anda mendapati bahwa tombol-tombol tersebut dengan mudah bisa diatur pada pengaturan yang berbeda. Lebih jauh lagi, dengan perhitungan yang cermat, Anda memastikan bahwa jika pengaturan salah satu tombol saja sedikit diubah, kehidupan akan berhenti ada." "Namun entah mengapa setiap tombol pengatur diatur pada nilai yang tepat dan diperlukan untuk menjaga alam semesta tetap berjalan. Apa yang Anda simpulkan tentang asal-usul pengaturan tombol yang sangat presisi ini?"

Ketika kita merenungkan tarikan gravitasi Bumi, kendalinya atas kita, dan bagaimana ia menarik kita kembali ke bawah ke dirinya sendiri, kita merasa bahwa ada suatu kekuatan yang sangat besar yang tidak mungkin dihindari. Namun, jika dibandingkan dengan gaya-gaya alam lainnya, gravitasi tampak sangat lemah. Bahkan, gravitasi 1036 kali lebih lemah daripada gaya nuklir kuat. Kelemahan gravitasi dibandingkan dengan gaya-gaya alam lainnya merupakan unsur kunci dalam penyetelan halus (fine-tuning) yang sangat presisi bagi kehidupan. Dalam majalah New Scientist, dalam artikel berjudul ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, disebutkan, ‘Kelemahan gravitasi adalah sesuatu yang patut kita syukuri. Jika gravitasi sedikit saja lebih kuat, tidak ada dari kita yang akan berada di sini untuk mengejek sifatnya yang kecil.’258

When we ponder over the Earth’s gravitational pull, its control over us, and how it pulls us back down to itself, we feel that there is a mighty force from which there is no escape. However, when compared to other natural forces, it appears to be very weak. In fact, it is 1036 times weaker than the strong nuclear force. The weakness of gravity compared to other natural forces is a key element in the extremely precise fine-tuning for life. In the New Scientist magazine, in the article titled ‘Gravity mysteries: Why is gravity fine-tuned?’, it states, ‘The feebleness of gravity is something we should be grateful for. If it were a tiny bit stronger, none of us would be here to scoff at its puny nature.’258

Konstanta gravitasi alam semesta telah disetel dengan sangat luar biasa dan presisi – seandainya meleset sedikit saja, sebesar 10^60, kita tidak akan pernah ada. Untuk memahami 257 Science and Evidence for Design in the Universe, hlm. 57.

The gravitational constant of the universe has been incredibly and precisely tuned – had it been off even by 1060, we would not have existed. To understand 257 Science and Evidence for Design in the Universe, p. 57.

betapa sempitnya rentang yang memungkinkan kehidupan ini, bayangkan Anda memiliki mesin penyetelan halus atau tombol kalibrasi. Lalu Anda membagi derajat pada tombol itu dengan 1060 (1.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000000

how exceedingly narrow this life-permitting range is, imagine you have a fine tuning machine or a calibrating dial. Then you divided the degrees of the dial by 1060(1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000

Pertanyaannya bukan apakah kita menerima 'fine-tuning', melainkan apa yang paling masuk akal untuk menjelaskannya. Sebagai contoh, bayangkan Anda mengambil satu juta (1.000.000.000) kemungkinan acak dan harus memilih satu yang tepat. Peluangnya memang sangat kecil. Namun, peluang kecil untuk suatu hasil tertentu tidak otomatis berarti hasil itu harus disebabkan oleh pengetahuan. Setiap kali kita mengambil sebuah angka, angka itu pasti jatuh pada suatu nilai tertentu, dan nilai itu selalu tampak "sangat khusus" jika kita melihatnya ke belakang. Contoh pengukuran yang Anda sebutkan juga perlu dicermati. Jika kesalahan kecil membawa bencana, itu justru menunjukkan bahwa sistem yang kita amati tidak bisa dengan mudah menampung variasi, bukan berarti nilainya dipilih dengan sengaja. Yang sering luput adalah pertanyaan apakah sistem itu benar-benar mungkin berada pada nilai lain, dan apakah kita sudah menghitung berapa banyak kombinasi nilai yang menghasilkan alam semesta yang stabil. Tanpa itu, kita sulit menyebut keadaan kita sebagai hal yang mengejutkan. Karena itu, lebih rasional untuk menilai beberapa hal secara terpisah: apakah kemungkinan alternatif itu benar-benar ada, bagaimana model fisika menjelaskan nilai-nilai tersebut, dan apakah penjelasan berbasis pengetahuan memberi prediksi yang bisa diuji. Jika ketiganya belum terpenuhi, kesimpulan bahwa ini hasil pengetahuan masih lebih merupakan keyakinan daripada kesimpulan yang tak terelakkan dari data.

Ini adalah gaya yang bertanggung jawab atas kestabilan materi dengan cara menyatukan proton dan neutron di dalam inti atom, sehingga membentuk inti atom. Sebagaimana kita ketahui, semua proton membawa muatan positif; yang memungkinkannya tetap stabil di dalam inti atom dan tidak terlempar keluar adalah gaya nuklir kuat. Ibarat mencoba memaksa dua magnet dengan kutub yang sama untuk saling mendekat, hal itu akan menimbulkan tolakan. Namun, jika kekuatan yang berusaha menyatukan keduanya lebih besar, tolakan tersebut dapat diatasi. Gaya nuklir kuat juga berada dalam keseimbangan yang sangat presisi. Seandainya gaya ini 2% lebih lemah, atom hidrogen akan saling tolak-menolak dan tidak akan pernah mampu berikatan dengan unsur kimia lain, sehingga alam semesta hanya berisi atom hidrogen yang berkeliaran. Sebaliknya, seandainya gaya ini 2% lebih kuat, atom-atom hidrogen akan saling berikatan dengan sangat cepat hingga semuanya menjadi helium, yang kemudian akan menjadi unsur kimia yang sangat dominan di seluruh alam semesta. 259 Para astrofisikawan memperkirakan bahwa Matahari berusia 4,6 miliar tahun dan masih memiliki cukup hidrogen untuk tetap "hidup" selama 5 miliar tahun lagi lebih. Ada keseimbangan yang luar biasa pada gaya ini: sebagian atom hidrogen berikatan menjadi atom helium, sedangkan sisa hidrogen tetap ada untuk membentuk berbagai unsur kimia lainnya, seperti berikatan dengan oksigen membentuk air. Sulit membayangkan adanya kehidupan tanpa keseimbangan yang sempurna pada gaya ini. Apa yang telah dikatakan tentang gaya nuklir kuat juga berlaku sama untuk gaya nuklir lemah, serta gaya elektromagnetik. Bersama dengan gravitasi dan gaya nuklir kuat, keempatnya merupakan empat gaya yang mengatur alam semesta. Keempatnya berada dalam keseimbangan yang begitu halus sehingga jika salah satunya berubah sedikit pun, kehidupan tidak akan mungkin ada. Contoh-contoh yang menunjukkan penyetelan halus (fine-tuning) terlalu banyak untuk disebutkan. Keduanya dapat dipelajari dan diamati dalam buku-buku yang membahas fenomena menakjubkan ini. Beberapa karya yang terlintas dalam hal ini adalah Just Six Numbers karya Martin Rees, Big Bang, Big God: A Universe Fit for Life? karya Rodney Holder, The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom karya Gerald Schroeder, A Fine-Tuned Universe: The Quest for God in Science and Theology karya Alister McGrath, The Goldilocks Enigma karya Paul Davies, serta God and Design: The Teleological Argument and Modern Science karya Neil Manson. Bahkan, sebagian besar tulisan Barat yang meneliti argumen ini menampilkan berbagai contoh untuk menunjukkan sifat universe, hukum-hukumnya, dan konstantanya yang disetel dengan sangat halus. Yang menakjubkan dari keadaan disetel secara halus ini adalah bahwa seandainya beberapa gaya tidak berada persis di tempatnya, universe sejak lama akan berhenti ada dalam bentuk yang kita kenal. Beberapa gaya berada dalam keseimbangan yang memungkinkan terbentuknya bintang, planet, dan materi. Gaya-gaya lain begitu seimbang sehingga keberadaannya seolah ditetapkan untuk menyambut umat manusia. Poin terakhir ini dikenal sebagai prinsip antropik. Terdapat sekumpulan data tentang sifat universe ini yang akan membuatnya tidak layak bagi kehidupan seandainya data tersebut berbeda. Filsuf Inggris Antony Flew dengan piawai melukiskan gambaran argumen ini dalam bukunya There is a God.

Adapun pandangan kaum ateis bahwa alam semesta – seolah-olah – selalu akan mencapai titik di mana ia berada sekarang, maka hal itu tidak selalu benar. Inilah pendirian yang dianut oleh sebagian besar fisikawan, seperti Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, dan lainnya. Misalnya, Davies menyatakan, ‘Sebuah teori tentang segala sesuatu yang sejati harus menjelaskan tidak hanya bagaimana alam semesta kita terbentuk, tetapi juga mengapa ia adalah satu-satunya jenis alam semesta yang mungkin ada – mengapa hanya ada satu perangkat hukum fisika.’264

As for the atheist viewpoint that the universe was – supposedly – always going to come to a point where it is now at, then that is not necessarily the case. This is the stance that most physicists adopt, such as Stephen Hawking, Paul Davies, George Ellis, and others. For example, Davies states, ‘A genuine theory of everything must explain not only how our universe came into being, but also why it is the only type of universe that there could have been – why there could only be one set of physical laws.’264

Posisi determinis yang menyatakan bahwa konstanta-konstanta ini pasti akan muncul mengarah pada kesimpulan bahwa mustahil ada alam semesta yang tidak memiliki kehidupan, dan bahwa keberadaan alam semesta dalam wujud yang sangat sempit dan presisi ini telah ditentukan serta selalu pasti terjadi. Hal ini bertentangan dengan kenyataan: semua data menunjukkan bahwa kemungkinan adanya alam semesta seperti kita yang mendukung kehidupan sangatlah kecil dibandingkan dengan tak terhingga kemungkinan alam semesta tanpa kehidupan. Tidak ada sedikit pun bukti yang menunjukkan bahwa konstanta-konstanta ini harus selalu terbentuk dengan cara seperti ini. Bahkan, sebagian ilmuwan berbicara tentang sebuah teori yang hingga kini belum ditemukan. Teori itu disebut 'teori segala sesuatu' (TOE). Teori ini berupaya menawarkan sebuah teori yang menyatukan empat gaya alam ke dalam satu hukum, yang akan sangat menyederhanakan banyak aspek dalam fisika. Pencarian terhadap teori ini sudah dimulai sejak Einstein, yang berkata, 'Yang benar-benar menarik minat saya adalah apakah Tuhan dapat menciptakan dunia dengan cara yang berbeda.' Tentu saja, usahanya dalam hal ini tidak membuahkan hasil. 'Teori string' merupakan kelanjutan dari upaya menemukan TOE. Upaya yang paling terkenal saat ini, yang berada di garis depan diskusi-diskusi ini dan merupakan teori utama, adalah yang dikenal sebagai 'teori-M', yang berupaya menyatukan semua versi teori string yang konsisten di bawah satu aturan. Anggapan semacam ini menjadi pegangan default sebagian orang yang ingin menjelaskan mengapa hukum dan konstanta alam semesta berada dalam keadaan seperti sekarang. Victor Stenger berkata, 'Banyak fisikawan berharap bahwa pada akhirnya sebuah teori segala sesuatu (TOE) akan ditemukan, yang akan mencakup perhitungan seluruh parameternya. Dalam hal itu, tidak akan ada lagi yang perlu di-fine-tune.'

Kami serahkan jawaban atas hal ini kepada Weinberg:

We leave the answer to this to Weinberg:

Ini bukan sekadar spekulasi. Teorinya memang bersifat spekulatif, tetapi kita belum punya teori yang secara matematis mewujudkan spekulasi itu, ya. Meski begitu, ia tetap sebuah kemungkinan. Satu-satunya penjelasan lain bahkan tidak bisa disebut penjelasan, karena kita belum punya teori kandidat. Penjelasan yang tampaknya berhasil adalah bahwa hal ini hanyalah salah satu dari hal-hal yang bervariasi dari sub-alam semesta ke sub-alam semesta, dari Dentuman Besar ke Dentuman Besar. Pada sebagian besar Dentuman Besar, nilainya jauh lebih besar daripada yang kita amati. Dan di alam semesta-alam semesta itu, energi ini mendorong ekspansi alam semesta, bergantung pada apakah nilainya positif atau negatif. Pada alam semesta yang mengembang begitu cepat, tidak ada waktu bagi galaksi atau bintang untuk terbentuk, atau alam semesta itu runtuh dan kembali mengerut begitu cepat sehingga tidak ada waktu bagi kehidupan untuk muncul, ya. Maka nilainya harus kecil agar kehidupan dapat ada, dan faktanya, yang menarik, nilainya tidak jauh lebih kecil daripada yang diperlukan untuk memungkinkan kehidupan muncul… dan nilainya harus setidaknya 10^56, atau jika Anda punya gagasan tentang fluktuasi pada jarak yang lebih pendek lagi, saya rasa Anda akan mengatakan setidaknya 10^120. Sebenarnya, itu sedikit mengganggu.271

I mean it's not only a speculation. The theory would be speculative, but we don’t have a theory in which that speculation is mathematically realized, yeah. But it’s a possibility. But the only other explanation is that is not even an explanation because we don’t have a candidate theory. But the only explanation that seems to work is that this is just one of those things that varies from sub-universe to sub-universe, from Big Bang to Big Bang. In most of the Big Bangs, it’s much larger than what we observe. And in those Big Bangs, they go through because this energy drives the expansion of the universe depending on whether it’s positive or negative. In the universe that blows up so rapidly, there’s no time for galaxies or stars to form, or it crunches or re-collapses so rapidly again there’s no time after life to form, yes. So it has to be small for life to exist, and it’s about as small as it as in fact that’s interesting it’s not much smaller than it would have to be to allow life to arise…and it must be at least 1056, or if you think you have some idea about fluctuations in even shorter distances I think you would say at least 10120. In fact, that's a little disturbing.271

Alexander Vilenkin mengatakan, Penyimpangan kecil dari kekuatan yang dibutuhkan menghasilkan bencana kosmologis, seperti bola api yang runtuh di bawah beratnya sendiri atau alam semesta yang hampir kosong… Ini adalah kasus penyetelan halus (fine-tuning) paling terkenal dan paling membingungkan dalam fisika. Leonard Susskind, ahli teori string yang non-religius, sebagaimana halnya Vilenkin, menulis dalam artikelnya, Disturbing Implications of the Cosmological Constant, bahwa kecuali konstanta ini disetel secara halus, "peristiwa-peristiwa yang secara statistik ajaib" akan diperlukan agar alam semesta kita layak bagi kehidupan. Ia menyarankan bahwa, mengingat hal ini, mungkin saja sebuah agen yang tidak diketahui telah menetapkan kondisi awal alam semesta yang kita amati saat ini.272

Salah satu istilah yang diciptakan oleh ahli biokimia Dr. Michael Behe dari Lehigh University di Pennsylvania adalah ‘kompleksitas tak tereduksi’ (irreducible complexity). Ia menulisnya dalam buku terkenalnya Darwin’s Black Box, dalam sebuah bab yang dinamai sesuai istilah tersebut. Kompleksitas tak tereduksi adalah gagasan bahwa fenomena majemuk yang kompleks, yang membutuhkan komponen-komponen penyusun yang bekerja dalam keselarasan satu sama lain, pasti telah dibuat sekaligus dalam satu tahap; jika salah satunya tertinggal dalam proses evolusi, seluruh sistem dari fenomena semacam itu akan runtuh. Hal ini membuktikan bahwa pasti ada seorang Perancang yang menciptakan fenomena-fenomena tersebut dalam satu tahap. Agar sistem biologis apa pun dapat berfungsi dengan baik, ia harus memiliki tiga unsur sebagai berikut:

One piece of jargon coined by the biochemist Dr. Michael Behe at Lehigh University in Pennsylvania is ‘irreducible complexity’. He wrote this in his famous book Darwin’s Black Box, in a chapter titled after it. Irreducible complexity is the idea that complex composite phenomena that require component parts that work in mutual harmony must have been made as thus in one go; if any lagged behind in evolution, the entire system of such phenomena would have collapsed. This proves that there must have been a designer who fashioned these phenomena in one go. So that any biological system can function properly, it must have three elements to it:

1. Semua bagian penyusunnya harus ada.

1. All its constituent parts must be present.

2. Semua bagian penyusunnya harus hadir secara bersamaan.

2. All its constituent parts must be present simultaneously.

3. Semua bagian penyusunnya harus saling terikat satu sama lain dengan cara yang tepat dan harmonis. Pandangan yang menyatakan alam semesta sebagai kebetulan berada di jalan yang sangat berliku sebelum dapat memperoleh ketiga kondisi ini. Hal ini secara otomatis berarti bahwa ada seorang perancang yang menciptakan fenomena-fenomena ini dengan cara yang teratur dan tepat seperti itu, dan bahwa fenomena tersebut tidak berkembang melalui apa yang oleh kaum ateis disebut hukum alam yang buta, mutasi genetik acak, atau proses seleksi alam dari bentuk-bentuk primitif hingga menjadi entitas kompleks seperti sekarang. Posisi seperti ini cenderung pada reduksionisme dan penyederhanaan berlebihan, yang bertentangan dengan teori evolusi yang berasumsi bahwa setiap sistem biologis yang kompleks telah berkembang secara bertahap dari bentuk yang semakin sederhana, hingga kembali ke bentuk pertamanya yang paling sederhana. Jika fenomena memang dapat disederhanakan sedemikian rupa, maka secara otomatis berarti bahwa semuanya diciptakan sekaligus. Mengingat hal ini, posisi perancang adalah jawaban yang lebih rasional atas pertanyaan bagaimana kita ada. Dalam bukunya, Behe menyebutkan sejumlah 286 https://www.economist.com/letters/2006/01/19/on-devan-nair-american-poverty-the-death-penalty evolution-deutsche-bank-gay-marriage contoh dari alam semesta untuk fenomena-fenomena ini. Contoh irreducible complexity yang paling terkenal dan paling ikonik adalah flagel bakteri. Bakteri ini memiliki motor molekuler yang berputar, yang memungkinkannya bergerak dengan sangat mudah dalam cairan. Ekornya tersusun dari 40 bagian protein yang berbeda; jika salah satu dari bagian tersebut tidak ada pada waktu tertentu, bakteri itu akan menjadi tidak berfungsi. Hal ini menunjukkan bahwa ia adalah organisme yang kompleks secara tak tereduksi, yang tidak mungkin melalui proses evolusi, melainkan muncul ke alam sekaligus. Sistem-sistem seperti flagela bakteri akan paling mudah dan paling rasional dijelaskan dengan keberadaannya yang berasal dari Sang Pencipta yang berkehendak dan memilih yang merancangnya demikian, bukan dengan anggapan bahwa ia berkembang secara bertahap melalui seleksi alam atau mutasi genetik yang lambat sebagaimana model dasar Darwin. Ini hanyalah satu contoh. Ada banyak contoh lainnya. ‘Misalnya, pada tahun 1998 jurnal terkemuka, Cell, memuat edisi khusus tentang “Macromolecular Machines”. Mesin molekuler adalah perangkat yang sangat kompleks yang digunakan semua sel untuk memproses informasi, membangun protein, dan memindahkan materi bolak-balik melintasi membrannya. Bruce Alberts, Presiden Akademi Ilmu Pengetahuan Nasional, memperkenalkan edisi ini dengan sebuah artikel berjudul, “The Cell as a Collection of Protein Machines”. Di dalamnya, ia menyatakan: ‘Kita selalu meremehkan sel…Seluruh sel dapat dipandang sebagai sebuah pabrik yang memiliki jaringan jalur perakitan yang rumit dan saling terkait, yang masing-masing tersusun atas sekumpulan mesin protein besar…Mengapa kita menyebut rakitan protein besar yang mendasari fungsi sel sebagai mesin protein? Justru karena, seperti mesin yang diciptakan manusia untuk menangani dunia makroskopis secara efisien, rakitan protein ini memiliki bagian-bagian bergerak yang sangat terkoordinasi.’287 Sel adalah dunia tersendiri, penuh dengan sistem dan berbagai mekanisme. Masing-masing dibuat dengan cara yang khusus dan menjalankan tugasnya sendiri. Secara keseluruhan, sistem-sistem dan mekanisme ini berperan dalam kehidupan sel ini.

Ketika James Watson dan Francis Crick menemukan heliks ganda DNA, mereka berhasil memecahkan salah satu misteri kehidupan. Namun, penemuan itu justru memunculkan misteri lain. Sifat data yang terkandung dalam kode genetik menjadi teka-teki yang membingungkan para ilmuwan. Banyak yang berusaha menjelaskan jumlah informasi biologis yang luar biasa besar di dalam sel melalui kacamata sempit pandangan materialistis tentang alam semesta, yang tidak mengakui penjelasan lain di luar cakupannya. Memang, tampaknya sulit bagi saintisme untuk menjelaskan hal ini. Melalui penemuan susunan kode genetik, Watson dan Crick mampu menyingkap sebuah tambang data yang besar di dalam DNA, yang diekspresikan melalui empat basa dan empat huruf kimia: adenin (A), sitosin (C), guanin (G), dan timin (T). Keempat basa ini tersusun dalam bentuk-bentuk tertentu untuk menyimpan dan menyebarkan daftar instruksi genetik bagi pembuatan protein dan enzim lain agar sel tetap hidup. Pada tahun 1955, Crick berteori bahwa komponen kimia dalam DNA bekerja serupa dengan huruf-huruf dalam suatu bahasa dalam membentuk kalimat, atau seperti cara kode bekerja dalam menciptakan program komputer. Dengan kata lain, sebagaimana program komputer disusun untuk menjalankan tugas-tugas tertentu, demikian pula urutan ini disusun dalam nukleotida untuk melaksanakan fungsi-fungsi tertentu, yang disebut sebagai pengurutan terprogram. Yang menarik, Dawkins mengakui: ‘Kode mesin pada gen sangat mirip dengan komputer. Terlepas dari perbedaan istilah, halaman-halaman jurnal biologi molekuler dapat saling dipertukarkan dengan halaman-halaman jurnal teknik komputer.’290 Hal ini juga digaungkan oleh Bill Gates, pendiri Microsoft: ‘DNA manusia seperti program komputer, tetapi jauh, jauh lebih maju daripada perangkat lunak mana pun yang pernah diciptakan.’291

When James Watson and Francis Crick discovered the double helix of DNA, they were able to solve a mystery of life. However, it led to another mystery. The nature of the data present in the genetic code was a mystery that puzzled scientists. Many tried to explain the incredible amount of biological information embedded within cells through the narrow lens of the materialistic outlook on the universe that does not recognise any other explanation outside its remit. Indeed, it would appear to be difficult for scientism to explain this. Through their discovery of the make up of the genetic code, Watson and Crick were able to reveal a huge data mine inside DNA, which is expressed through four bases and four chemical letters: adenine (A), cytosine (C), guanine (G) and thymine (T). These four bases are organised into particular shapes, in order to store and disseminate the list of genetic instructions for making proteins and other enzymes for cells to remain alive. In 1955, Crick theorised that the chemical components in DNA work similar to the letters of a language in constructing sentences, or how code operates in creating computer programmes. In other words, just like how computer programmes are put together to undertake specific tasks, likewise this sequence is put together in the nucleotides to perform specific duties, referred to as programmed sequencing. Significantly, Dawkins admitted: ‘The machine code of the genes is uncannily computerlike. Apart from differences in jargon, the pages of a molecular-biology journal might be interchanged with those of a computer engineering journal.’290 This was echoed by Bill Gates, co-founder of Microsoft: ‘Human DNA is like a computer program but far, far more advanced than any software ever created.’291

Setelah menyelesaikan pembahasan tentang dalil rasional kedua atas keberadaan Allah – yaitu argumen dari sistematisasi dan kesempurnaan – kini kami memaparkan keberatan-keberatan paling menonjol yang diajukan terhadapnya. Keberatan-keberatan ini menyasar baik premis-premisnya maupun kesimpulannya.

Having concluded the discussion on the second rational indicator for Allah’s existence – the argument from systemisation and immaculateness – we now present the most salient objections that have been made to it. These objections have targeted both its propositions and its conclusion.

Keberatan pertama: Keagungan hanyalah proyeksi Ini adalah keberatan yang aneh. Saya pernah bertemu dengan kaum ateis yang menolak manifestasi keagungan dan kebesaran di alam semesta ini, dengan tingkat yang berbeda-beda dan dengan berbagai dalih. Sebagian dari mereka meragukan apakah alam semesta ini dibuat dengan penuh keahlian sejak awal, dengan meyakini bahwa klaim semacam itu hanyalah proyeksi pribadi terhadap kosmos. Mereka menyatakan bahwa cara kita membaca alam semesta memberi kita ilusi ini, meskipun keagungan itu tidak memiliki makna objektif di alam semesta. Dengan kata lain, keahlian yang tampak di sekeliling kita tidak serta-merta berarti bahwa telah terjadi proses konstruksi yang ahli. Sebagai contoh, ketika kita melihat patung manusia, kita akan menghargai sifat konstruksi di sana. Bagaimanapun, kita yang memandang adegan ini adalah manusia juga. Seandainya diasumsikan ada suatu makhluk yang seumur hidupnya tidak pernah melihat manusia, ia mungkin melewati patung itu tanpa menyadari ciri keahlian apa pun di dalamnya; ia mungkin mengira itu hanyalah batu biasa, atau batu yang terkikis sedikit, tanpa pernah menjadi objek intervensi (yakni, pemahatan) oleh seorang pelaku yang berkehendak. Demikian pula, jika seseorang melihat huruf-huruf dari suatu bahasa dan aksara yang tidak ia pahami, ia mungkin mengira huruf-huruf itu hanyalah coretan acak. Oleh karena itu, melihat ciri apa pun di dalamnya adalah proyeksi terhadap huruf-huruf tersebut. Dahulu saya mengira bahwa pandangan semacam ini hanya terbatas pada pernyataan para filsuf di pinggiran, seperti filsuf ateis Baron d'Holbach (w. 1789), dan tidak beredar dalam filsafat ateis modern. Baru ketika saya membaca sebagian hal ini dalam tulisan-tulisan kontemporer, serta dalam sejumlah diskusi dan perjumpaan yang saya alami sendiri, barulah saya sadar bahwa keberatan semacam ini masih populer. Kenyataannya, keberatan ini sangat janggal, karena mengandung keras kepala yang berlebihan dan kekeliruan yang ganjil. Bahkan, contoh-contoh yang dikemukakan di sini sendiri justru membongkar kekeliruannya. Pemahatan sebuah batu oleh seorang pelaku yang berkehendak, dan rangkaian huruf serta tulisan yang menjadi milik suatu bahasa tertentu, menyingkapkan penguasaan (itqān) sebagai realitas objektif dalam perkara-perkara ini; daya nalar (idrāk) dan ilmu adalah yang mengantarkan pada penemuan realitas ini. Maka konstruksi yang sempurna apa pun yang ada di alam semesta ini akan terus menambah pengalaman dan pengetahuan kita. Proses penemuan ini akan terus berlanjut selama pengalaman dan pengetahuan terus memberikan hasil. Cara berpikir seperti ini tidak diragukan lagi akan membawa seseorang kepada pengingkaran terhadap seluruh realitas objektif. Jika engkau ragu apakah suatu susunan yang kompleks dapat memberikan pengetahuan, lalu engkau menghindari konseptualisasi semacam ini dengan dalih relativitas setiap penilaian, dan bahwa hal itu tidak memiliki realitas objektif, maka engkau akan menjadi skeptis terhadap segala sesuatu di sekitarmu, karena mungkin saja segala sesuatu hanyalah proyeksi dan tidak memiliki nilai objektif yang terpisah darimu. Hal ini mencabut nilai objektif dari konseptualisasi manusia, dan justru mengembalikannya kepada sekadar pengetahuan relatif yang tunduk pada keraguan, yang dapat membawa pengusung filsafat semacam ini kepada suatu bentuk sofisme. Kenyataannya, para skeptis ini sendiri tidak berperilaku demikian dalam kehidupan sehari-hari mereka, sebab hal itu bertentangan secara mencolok dengan fitrah manusia yang sehat, dan juga karena konsekuensinya akan menghancurkan dasar apa pun bagi upaya menemukan dunia dan berinteraksi dengannya.

Sebuah buku penting bagi kalangan Atheis Baru dalam perdebatan mengenai isu alam semesta yang terkalibrasi secara presisi adalah karya fisikawan atheis Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. Ia juga pengarang God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, yang merupakan teks kunci dalam gerakan Atheisme Baru. Gagasan di balik buku The Fallacy of Fine-Tuning jelas dari judulnya. Buku ini berupaya membantah anggapan yang berlaku luas bahwa alam semesta ditandai oleh tingkat penyetelan halus (fine-tuning) yang tinggi, bahkan pada tingkat konstanta dan peristiwa kosmologisnya, dan bahwa keberadaan kita akan mustahil tanpa keseimbangan yang presisi ini. Anggapan ini tersebar luas dalam karya banyak ilmuwan, baik yang teis maupun yang atheis. Bahkan Stenger sendiri menyatakan, "Bahkan fisikawan atheis pun merasa sulit menjelaskan secara alami apa yang disebut 'prinsip antropik' ini, dan banyak yang berpikir mereka perlu memanggil banyak alam semesta untuk melakukannya."298

An important book for the New Atheists in the debate over the issue of the universe being precisely calibrated is by the atheist physicist Victor Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe is Not Designed for Us. He by the way is also the author of God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist, which is a key text in New Atheism. The concept behind the book The Fallacy of Fine-Tuning is obvious from its title. It attempts to refute the prevailing notion that the universe is characterised by a high level of fine-tuning – even at the level of its cosmological constants and events – and that our existence would have been impossible were it not for this precise balancing. This notion is widespread across the works of many scientists, both theists and atheists. In fact, Stenger himself states, ‘Even atheist physicists find this so-called “anthropic principle” difficult to explain naturally, and many think they need to invoke multiple universes to do so.’298

Faktanya, daftar orang-orang yang meyakini adanya penyetelan halus (fine-tuning) alam semesta cukup panjang dan mencakup banyak nama, yang masing-masing memiliki cara beragam dalam mengungkapkan bagaimana fenomena penyetelan halus ini terjadi. Mereka adalah: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, dan banyak lainnya.299 Dalam bukunya, Stenger memilih sejumlah kutipan dari para ilmuwan yang menyatakan kekaguman mereka terhadap fenomena penyetelan halus yang presisi ini:

The fact is that the list of people who believe in the fine-tuning of the universe is lengthy and comprises of many names, who have a variety of ways in expressing how the phenomenon of fine-tuning came about. These people are: Barrow, Carr, Carter, Davies, Dawkins, Deutsch, Ellis, Greene, Guth, Harrison, Hawking, Linde, Page, Penrose, Polkinghorne, Rees, Sandage, Smolin, Susskind, Tegmark, Tipler, Vilenkin, Weinberg, Wheeler, Wilczek, and many others.299 In his book, Stenger selects a number of passages from scientists who express their amazement at this phenomenon of precise fine-tuning:

Salah satu posisi yang menyangkal, meski tidak sepenuhnya, argumen dari penyetelan halus (fine-tuning) adalah posisi yang mengakui bahwa alam semesta itu seimbang secara halus, namun bagian yang mendukung kehidupan sangatlah kecil di tengah alam semesta yang luas, yang sebagian besarnya tidak layak bagi kehidupan. Mereka berkata: "Bagaimana mungkin kita dapat dengan tepat mengatakan bahwa alam semesta telah disetel dengan cermat dan halus, ketika 99,9999999999% dari dunia ini kosong dan tidak layak bagi kehidupan?" Keberatan ini sering saya dengar dari Christopher Hitchens. Bahkan, ketika Richard Dawkins, dalam wawancaranya yang terkenal di video The Four Horsemen, mengakui bahwa argumen dari penyetelan halus adalah argumen terkuat para teis, Hitchens menyela dan menyampaikan keberatan yang sama. Richard Carrier menggambarkan persoalan ini dengan berkata: "Faktanya, jika kita memasukkan seluruh kehampaan mematikan di luar angkasa yang dibanjiri radiasi berbahaya ke dalam area seukuran sebuah rumah, Anda tidak akan menemukan titik area yang sangat kecil yang menopang kehidupan (ukurannya bahkan lebih kecil dari satu proton)."314

One position that expresses a denial of sorts – though not a complete denial – of the argument from fine-tuning is the one that acknowledges that the universe is finely balanced, but that it is miniscule amid the expansive universe, the overwhelming majority of which is not suitable for life. They claim: ‘How is it accurate for us to say that the universe has been carefully and finely-tuned when 99.9999999999% of this world is empty and unsuitable for life?’ This is an objection I frequently heard from Christopher Hitchens. In fact, when Richard Dawkins, in his famous sit down in The Four Horsemen video, admitted that the argument from fine-tuning is the strongest argument of theists, Hitchens interjected and offered this same objection. Richard Carrier depicts the topic by saying, ‘In fact, if we put all the lethal vacuum of outer space swamped with deadly radiation into an area the size of a house, you would never find the comparably microscopic speck of area that sustains life (it would literally be smaller than a single proton).’314

Ada dua hal yang perlu dicatat ketika menjawab keberatan ini. Pertama, cara penyajian keberatan ini menyesatkan. Gagasan fine-tuning berarti bahwa alam semesta tempat kita berada memiliki kehidupan, meskipun ada kemungkinan besar bahwa banyak alam semesta lain yang tidak cocok untuk kehidupan, bahkan yang sekecil bintik mikroskopis di dalam sebuah rumah. Ini adalah posisi yang sangat unik, dan hal ini diakui oleh para fisikawan sendiri, mengingat contoh-contoh yang mereka berikan. Ini adalah posisi yang layak diakui sebagai demikian, dan penyebabnya layak diselidiki. Karena itu, pertanyaannya di sini bukanlah mengapa ada ruang hampa yang luas di alam semesta, melainkan mengapa kehidupan dapat ditemukan di alam semesta meskipun kemungkinannya untuk tercapai sangatlah kecil. Dengan demikian, fakta bahwa tingkat fine-tuning ini ada, meskipun kecil dibandingkan dengan seluruh alam semesta, sudah cukup untuk menetapkan petunjuk yang diperlukan bagi keberadaan Tuhan, meskipun tingkat fine-tuning seperti ini tidak ada di tempat lain. Ini seperti seorang ayah yang menyuruh anak-anaknya merapikan dan membersihkan rumah serta halamannya yang sangat berantakan. Ketika ia kembali, ia mendapati bahwa sebagian kecil rumah telah rapi. Apakah mungkin menyangkal bahwa bagian kecil itu tidak dirapikan oleh siapa pun, hanya karena sisa rumah masih berantakan?

Salah satu keberatan yang meragukan tentang ketepatan dan keseimbangan halus alam semesta adalah bahwa kita hanya pernah mengalami alam semesta tempat kita berada; oleh karena itu, kita tidak memiliki cara untuk membandingkan alam semesta kita dengan alam semesta lain guna memastikan seberapa sempurna – atau tidak – alam semesta tersebut diciptakan. Victor Stenger mengatakan, ‘Di saat yang sama, saya tidak melihat alasan untuk mencoba membayangkan alam semesta dengan “hukum” yang berbeda, karena tidak ada hukum semacam itu yang dapat kita akses sebagai manusia. Terlepas dari wahyu, yang kita ketahui hanyalah apa yang kita amati, dan upaya terbaik kita adalah membangun model untuk menggambarkan pengamatan tersebut.’316

One dubious objection that attempts to throw doubt on the precision and finely tuned nature of the universe is that we have only experienced the universe we are in; therefore, we have no way of conducting a comparison between our universe and other universes in order to ascertain how masterfully – or not – they have been made. Victor Stenger says, ‘At the same time, I see no reason to try to imagine a universe with different “laws”, since there are no such laws that we have access to as humans. Barring revelation, all we know is what we observe, and the best we can do is build models to describe those observations.’316

Fakta bahwa keberatan ini menunjukkan tingkat keras kepala atau ketidaktahuan terhadap sifat keahlian yang sedang kita bicarakan – dan ketidaktahuan akan banyaknya contoh penalaan halus (fine-tuning) yang dapat diamati di alam semesta kita. Mengenai hal ini, fisikawan John Barrow berkata, Ambillah selembar kertas dan letakkan di atasnya sebuah titik merah. Titik itu melambangkan alam semesta kita. Sekarang ubahlah sedikit satu atau lebih dari konstanta dan kuantitas fisika yang telah menjadi fokus perhatian kita. Akibatnya kita memperoleh deskripsi tentang alam semesta lain, yang dapat kita gambarkan sebagai titik baru di dekat titik pertama. Jika himpunan konstanta dan kuantitas yang baru itu menggambarkan alam semesta yang memungkinkan kehidupan, buatlah itu sebagai titik merah; jika itu menggambarkan alam semesta yang tidak memungkinkan kehidupan, ... The Fallacy of Fine-Tuning, hlm. 234.

The fact is that this objection demonstrates a degree of obstinance or ignorance vis-à-vis the nature of the mastery we are talking about – and an ignorance of the sheer number of examples of observable fine-tuning in our universe. On this, the physicist John Barrow said, Take a sheet of paper and place upon it a red dot. That dot represents our universe. Now alter slightly one or more of the finely-tuned constants and physical quantities that have been the focus of our attention. As a result we have a description of another universe, which we may represent as a new dot in the proximity of the first. If that new set of constants and quantities describes a life-permitting universe, make it a red dot; if it describes a universe that is life- 316 The Fallacy of Fine-Tuning, p. 234.

Keberatan-keberatan di sini didasarkan pada anggapan bahwa tanda-tanda keahlian dan kesempurnaan di dunia ini tidak selalu berarti bahwa tanda-tanda itu berasal dari Dzat Yang Maha Mengetahui, Maha Berkehendak, dan Maha Kuasa. Keberatan-keberatan ini menegaskan bahwa mungkin tanda-tanda tersebut terjadi sebagai akibat dari sebab-sebab alami dan material. Jika kita melampaui persoalan kebetulan dan determinisme sebagai dua jawaban yang layak untuk menjelaskan fenomena kerumitan alam semesta ini, sebagaimana telah diuraikan sebelumnya, kita akan melihat bahwa banyak usulan dari kalangan atheis untuk menjelaskan keahlian tersebut. Usulan-usulan alternatif ini merupakan keberatan yang paling signifikan, dan beberapa di antaranya diuraikan di bawah ini.

Objections here are based on the notion that the manifestations of mastery and immaculateness in this world do not necessarily mean that they emanated from an Omniscient, Willing, and Omnipotent Doer. These objections assert that it is possible that these manifestations came about as a result of natural and material causes instead. If we look beyond the issues of coincidence and determinism as two suitable answers to explain this phenomenon of the universe’s intricacy for the reasons outlined before, we will see there are many proposals by atheists to explain this mastery. These alternative proposals represent the most significant objections, with some of them being outlined below.

Teori ini mendominasi biologi. Bahkan, pengaruhnya meluas ke berbagai cabang ideologis dan kognitif. Dalam menyoroti hakikat identitas budaya Barat kontemporer, Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī menyatakan bahwa ia adalah "modernisme Darwinis". Representasi evolusi terbaik yang menentang gagasan rancangan cerdas (intelligent design) yang melekat pada makhluk hidup adalah tesis yang dikemukakan oleh Richard Dawkins dalam bukunya Climbing Mount Improbable. Tesis tersebut berjalan sebagai berikut: Bayangkan kita berada di sebuah gunung tinggi. Satu sisinya sangat curam dan tidak dapat dilalui. Sisi lainnya agak curam, tetapi tidak cukup untuk membuat orang enggan mendakinya menuju puncak. Oleh karena itu, kita dapat mencoba mencapai puncak dari sisi yang sangat curam meskipun jaraknya lebih pendek, atau kita dapat mendaki dari sisi lain dengan cara yang lebih mudah. Namun, kita harus menempuh rute yang lebih panjang untuk mencapai puncak. Dalam contoh ini, misalkan sistem-sistem biologis yang kompleks adalah puncaknya. Kemungkinan mencapai sistem-sistem ini melalui jalan pendek sangatlah sulit, karena penyusunan diri secara bertahap dari sistem semacam itu akan mustahil. Namun, sistem-sistem ini dapat menyusun dirinya sendiri melalui seleksi alam dengan cara mempertahankan karakteristik yang menjamin kelangsungan hidupnya dan memungkinkannya berevolusi ke tahap berikutnya, demikian pula untuk langkah-langkah berikutnya, selangkah demi selangkah, hingga kita mencapai puncak.

This theory dominates biology. In fact, its influence stretches to multiple ideological and cognitive branches. Highlighting the nature of the contemporary Western cultural identity, Dr. ʿAbd al-Wahhāb al-Masīrī stated it is ‘Darwinist modernism’. The best representation of evolution that opposes the idea of intelligent design built into living beings is the thesis offered by Richard Dawkins in his book Climbing Mount Improbable. The thesis goes like this: Imagine we are on a high mountain. One side is extremely steep and cannot be negotiated. The other side is somewhat steep but not enough to put people off from walking up to ascend to the summit. We can therefore try to reach the summit from the extremely steep side even though it is shorter, or we can ascend from the other side in easier fashion. However, we would need to take the longer route to reach the summit. In this example, let us assume that the complex biological systems are the summit – the possibility of reaching these systems from the short way is very hard, because any gradual self-composition of such systems would be impossible. However, these systems can self-compose through natural selection by way of retaining those characteristics that will ensure their survival and allow them to evolve to the next phase, and likewise for future steps – step by step – until we reach the summit.

Saya teringat pernah berdiskusi dengan sejumlah pemuda yang telah terpengaruh oleh atheisme. Salah seorang dari mereka mengajukan keberatan yang sangat jelas terinspirasi dari argumen di atas. Setelah diskusi panjang, ia mengakui bahwa kebetulan tidak layak dijadikan penjelasan bagi munculnya kompleksitas, susunan, dan kecakapan dalam eksistensi kita. Ia berkata kepadaku, "Kompleksitas yang kita lihat hari ini pada alam semesta dan makhluk hidup tidak mungkin benar-benar terjadi begitu saja secara kebetulan dalam sekali waktu. Namun bagaimana jika semua ini pada awalnya sederhana, lalu seiring berjalannya waktu berkembang hingga menjadi susunan kompleks sebagaimana yang kita lihat sekarang? Tidaklah mungkin manusia, misalnya, tiba-tiba terbentuk dalam sekali waktu karena reaksi kimia yang acak; akan tetapi sebuah sel yang muncul secara kebetulan lebih masuk akal, yang kemudian mulai berkembang secara bertahap hingga muncullah berbagai makhluk hidup, termasuk manusia." Terlepas dari perdebatan rinci tentang apakah pernah ada sel yang sederhana, seberapa masuk akal eksistensi muncul sebagai kecelakaan, atau bahwa itu adalah awal dari seluruh kehidupan, gagasan dasar evolusi sangat jelas. "Ide Berbahaya" (sebagaimana diungkapkan Daniel Dennett dalam judul bukunya) dari teori Charles Darwin adalah bahwa sistem yang kompleks dapat muncul secara bertahap dalam kurun waktu yang panjang; tidak harus terwujud dalam sekali waktu.

Keberatan ini didasarkan pada gagasan bahwa alam semesta kita bukanlah satu-satunya alam semesta yang ada, melainkan terdapat jumlah alam semesta yang tak terhingga atau tak terukur. Jumlah alam semesta yang sangat besar ini akan menjelaskan mengapa alam semesta kita begitu presisi dan terkalibrasi dengan halus, tanpa perlu mengasumsikan adanya Pencipta yang berkehendak yang menciptakan alam semesta kita. Dengan kata lain, di antara jumlah alam semesta yang luar biasa banyaknya, pasti ada satu yang kondisinya sempurna bagi kita. Hal ini seperti lotere: peluang seseorang memenangkan hadiah miliarder sangatlah kecil; namun, peluang bahwa setidaknya satu orang menang adalah tinggi. Untuk memperjelas pandangan mereka, mereka memberikan contoh berikut: Bayangkan seorang pria dibawa untuk dieksekusi. Ketika ia dibawa ke tiang gantungan, dan sebelum matanya tertutup, ia melihat seratus penembak jitu ahli di hadapannya, yang semuanya telah membidikkan senapan mereka kepadanya. Ia menutup matanya, lalu mendengar suara tembakan ketika senapan-senapan itu dilepaskan. Ia menahan napas karena mengira dirinya akan segera mati, tetapi ia tidak merasakan apa pun. Ia meraba tubuhnya dan menyadari bahwa ia tidak terkena satu pun peluru. Mungkinkah hal ini terjadi secara kebetulan? Perlu dicatat bahwa para penembak itu adalah ahli, dan sangat tidak mungkin mereka semua meleset. Ia mulai berpikir: ‘Mungkin mereka bersekongkol untuk tidak membunuhku, atau mungkin seseorang menyuap mereka semua agar meleset, atau mungkin ada alasan lain.’ Penutup mata dilepas darinya. Ternyata ia berada di antara seratus orang lain, dan jumlah orang yang akan dieksekusi adalah 101. Tentu saja, dalam kasus ini, satu orang masih akan hidup. Inilah pandangan yang diajukan Stephen Hawking dalam bukunya The Grand Design, yang ditulisnya bersama Leonard Mlodinow. Dalam buku itu tertulis: ‘Penyetelan halus dalam hukum-hukum alam dapat dijelaskan oleh keberadaan banyak alam semesta. Banyak orang sepanjang zaman telah mengaitkan kepada Tuhan keindahan dan kompleksitas alam yang pada masa mereka tampak tidak memiliki penjelasan ilmiah. Namun sebagaimana Darwin dan Wallace menjelaskan bagaimana desain makhluk hidup yang tampaknya ajaib dapat muncul tanpa campur tangan suatu zat yang Mahatinggi, konsep multiverse dapat menjelaskan penyetelan halus hukum-hukum fisika tanpa perlu adanya Pencipta yang Maha Pemurah yang menciptakan alam semesta demi kebaikan kita.’333 Ini juga merupakan gagasan utama yang diandalkan Dawkins dalam bukunya The God Delusion ketika ia menanggapi argumen kaum teis dari penyetelan halus.

This objection is based on the notion that our universe is not the only universe in existence, but there are rather an infinite or an immeasurable number of universes. This large number of universes would explain how our universe is precise and finely turned, without the need to assume there was a willing doer who created our universe. In other words, within the gargantuan number of universes, there is bound to be one which is conditioned perfectly for us. It is like the lottery: The chances of a person winning the billionaire prize is extremely low; however, the chance of at least one person winning is high. To clarify their view further, they offer this example: Imagine a man was presented for execution. When he was brought to the gallows, and before his eyes closed, he saw a hundred expert snipers in front of him, all of whom had trained their rifles on him. He shut his eyes, and then heard the sound of fire as the rifles were shot. He held his breath as he thought he was about to die, but he felt nothing. He felt his body and noticed he had not been impacted by even one bullet. Is it possible that this could have occurred by accident? Note that the snipers were experts, and it is highly unlikely they could have all missed. He started to think: ‘Perhaps they conspired not to kill me, or perhaps someone bribed them all to miss, or perhaps there was some other reason.’ The blindfold was removed from him. It turned out he was among a hundred other people, and the number of people to be executed were 101. Of course, in this case, one would still be alive. This is the view Stephen Hawking proposed in his book The Grand Design, which he co-authored with Leonard Mlodinow. It reads: ‘The fine-tunings in the laws of nature can be explained by the existence of multiple universes. Many people through the ages have attributed to God the beauty and complexity of nature that in their time seemed to have no scientific explanation. But just as Darwin and Wallace explained how the apparently miraculous design of living forms could appear without intervention by a supreme being, the multiverse concept can explain the fine-tuning of physical law without the need for a benevolent creator who made the universe for our benefit.’333 It is also the central idea that Dawkins relied upon in his book The God Delusion as he responded to the theists’ argument from fine-tuning.

Keberatan ini didasarkan pada analogi yang menyamakan tanda-tanda keahlian (itqan) dengan perbuatan manusia, untuk membuktikan bahwa keahlian tersebut merupakan hasil perbuatan Yang Maha Mengetahui dan Berkehendak. Sebagai orang yang beriman, ketika kita melihat sesuatu di alam yang dibuat dengan sangat ahli, secara otomatis terlintas dalam benak kita bahwa hal itu adalah hasil perbuatan seorang pelaku. Jika kita tidak mampu mengaitkan pembuatan tersebut kepada manusia, kita secara otomatis mengaitkannya kepada pelaku lain. Keberatan ini menyatakan bahwa analogi tersebut tidak tepat. Pengamatan kita terhadap karya manusia yang ahli itulah yang menuntun kita untuk mengaitkan pembuatannya kepada manusia. Adapun alam semesta, kita tidak pernah melihat bagaimana ia diciptakan, dan kita juga tidak melihat bagaimana tanda-tanda keahlian itu terbentuk di dalamnya. Oleh karena itu, kita tidak dapat menghakimi sesuatu yang tidak kita saksikan.

This objection is based on analogising the manifestations of mastery proving they constitute the doing of an Omniscient and Willing Doer to that of man’s deeds. As theists, when we see something in nature that is masterfully made, it would automatically come into our minds that this was the making of a doer. If we are unable to ascribe this making to a human, we would automatically ascribe it to some other doer. This objection states that this analogy is incorrect. Our observation of man’s masterful work is what suggests to us that his making is to be ascribed to him. As for nature and the universe, we have not seen how they were made, nor did we see how the manifestations of mastery took shape therein. Therefore, we cannot pass judgement on what we were not there to witness.

Meskipun keberatan ini tergolong kuno, orang yang mensistematisasinya adalah David Hume melalui skeptisismenya yang khas terhadap prinsip kausalitas. Skeptisisme ini banyak diserap oleh pemikiran ateis, sehingga memunculkan sejumlah besar persoalan. Hume membahas keberatan ini secara panjang lebar, terutama dalam bukunya Dialogues Concerning Natural Religion. Kehadiran keberatan ini di kalangan ateis semakin mencolok, terutama ketika mereka berdebat dengan para pendukung desain cerdas (intelligent design) atau kreasionis. Mereka menyatakan bahwa konstruksi yang sangat rapi dengan sendirinya tidak berarti adanya pembuat yang memilih dan mengarahkan. Anggapan yang kita rasakan dalam diri ini berasal dari pengamatan terhadap karya-karya rapi buatan manusia, sehingga tampak di benak kita bahwa kehendak seorang pembuat adalah sebab dari kerapian tersebut. Ini adalah non sequitur. Oleh karena itu, salah satu sudut keberatan terhadap argumen tukang jam (watchmaker argument) yang terkenal dari Paley adalah bahwa tidak tepat menganalogikan kerapian alam semesta dengan kerapian sebuah jam. Meskipun bentuk sebuah jam berasal dari pembuat yang berkehendak, hal itu tidak harus demikian pada alam semesta. Yang paling jauh dapat dikatakan adalah bahwa sebagian manifestasi kerapian dapat dikaitkan dengan seorang pelaku, dengan syarat hal itu didasarkan pada pengamatan dan induksi. Penilaian kita bahwa jam memiliki pembuat didasarkan pada menyaksikan jam pertama dibuat, jam kedua dibuat, dan seterusnya. Adapun alam semesta, kita tidak dapat melihat atau memahami bahwa ia memiliki pembuat, apalagi memahami bahwa pembuatnya mungkin telah menciptakan alam semesta kedua atau ketiga. Karena itu, tidak tepat melompat pada kesimpulan semacam ini, yakni bahwa alam semesta memiliki pembuat, hanya berdasarkan fakta bahwa alam semesta dan jam sama-sama tersusun dengan rapi. Keberatan ini muncul dalam perdebatan antara Dr. ʿAmr Sharīf dan Bassām al-Baghdādī di saluran satelit Misr 25, dimoderatori oleh Eng. Fāḍil Sulaymān dalam tiga episode. Eng. Fāḍil mengambil segelas kaca di tangannya dan bertanya kepada Bassām, "Ada gelas ini di hadapanmu. Bukankah keberadaannya itu bukti atas keberadaan seorang pembuat yang membuat gelas ini?" Bassām: "Kita tahu bahwa gelas ini ada dan kita tahu pabrik yang memproduksinya. Apakah engkau pernah melihat apa yang menciptakan alam semesta tempat kita berada ini? Apakah engkau pernah melihat alam semesta lain untuk dibandingkan dengan alam semesta ini?"

Keberatan pertama: Siapa yang menetapkan standar?

First objection: Who set the standards?

Orang yang paling sering saya dengar mengulang keberatan ini adalah Richard Dawkins. Keberatan ini menjadi argumen pokok dalam bukunya The God Delusion. Secara ringkas, keberatan ini menyatakan bahwa jika Tuhan adalah Zat yang menetapkan aturan-aturan alam semesta, maka siapa yang menetapkan aturan-aturan itu pada awalnya? Dengan kata lain, jika Tuhan menciptakan alam semesta dengan cara yang sempurna seperti itu, maka siapa yang menciptakan Tuhan? Pada intinya, keberatan ini berpijak pada pertanyaan terkenal kaum ateis, ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’ Kami telah membahasnya secara rinci dalam bagian tentang argumen penciptaan yang menunjukkan keberadaan Allah . Di sana terdapat jawaban atas banyak unsur dari keberatan ini. Sifat keberatan yang diajukan Dawkins ini sebenarnya merupakan versi berkembang dari keberatan lain yang ia ajukan di tempat lain, yaitu keberatan terhadap argumen dari keteraturan sistematis alam semesta dan keindahan rancangannya yang sempurna. Jika pertanyaan ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’ adalah keberatan pokok terhadap argumen penciptaan, maka keberatan pokok terhadap argumen dari keteraturan sistematis alam semesta dan penciptaannya yang sempurna adalah ‘Siapa yang menyetel Penyetel?’ dan ‘Siapa yang merancang Perancang?’ Perkembangan argumen ini membawa keberatan tambahan di atas pertanyaan ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’, sebagaimana Richard Dawkins mengatakan: ‘Tuhan, atau agen cerdas mana pun yang mengambil keputusan dan memperhitungkan, harus sangat tidak mungkin dalam arti statistik yang sama dengan entitas-entitas yang seharusnya Ia jelaskan.’360 Maksud yang hendak ia sampaikan dari keberatan ini adalah bahwa jika kita menginginkan penjelasan atas susunan dan kompleksitas yang ada dalam karya agung Allah, maka Allah sendiri jauh lebih tersusun dan lebih rumit daripada alam semesta; oleh karena itu, kita hanya menambah kerumitan dengan menganggap bahwa Allah ada sebagai solusi bagi masalah yang kurang rumit dibanding usulan bahwa Dia ada. Dawkins terjerumus ke dalam sejumlah kekeliruan yang berbahaya.

The person I have heard repeating this objection the most is Richard Dawkins. This objection forms the central argument in his book The God Delusion. In brief, this objection states that if God is the One Who set the standards of the universe, then who set those standards in the first place? In other words, if God created the universe in the consummate manner that He did, then who created God? At its core, this objection is based on the famous atheist question – ‘Who created God?’ We have discussed it in detail, in the section of the argument from creation that denotes the existence of Allah . It contains answers to many elements of this objection. The nature of this objection that Dawkins raises is in fact an evolved version of the objection that he adopted elsewhere, which was his objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful construct. If the question ‘Who created God?’ is a central objection to the argument from creation, then a central objection to the argument from the systematic nature of the universe and its masterful making is ‘Who tuned the Tuner?’ and ‘Who designed the Designer?’ This evolution in the argument carries an additional objection on top of the ‘Who created God?’ question, as Richard Dawkins puts it: ‘God, or any intelligent, decision-taking, calculating agent, would have to be highly improbable in the very same statistical sense as the entities he is supposed to explain.’360 The point he wants to make from this objection is that if we want an explanation for the composition and complexity that is present in the masterful construct of Allah, then Allah Himself is far more composite and more complicated than the universe; therefore, we are only adding further complexity by assuming that Allah exists as a solution to the problem that is less complicated than the proposal that He exists. Dawkins landed himself into a number of dangerous errors:

Secara singkat, pemikiran di balik keberatan ini adalah: ‘Dengan mengandaikan, arguendo, bahwa bukti itu memang menunjuk pada adanya pelaku yang berkehendak yang menciptakan dunia dengan cara yang sempurna seperti yang kita lihat, siapa yang memberitahumu bahwa itu adalah Tuhan?’ Keberatan ini telah dibantah ketika kita membahas argumen dari penciptaan. Titik perselisihan yang sebenarnya dengan kaum ateis adalah apakah alam semesta diciptakan oleh pelaku yang berkehendak atau tidak. Jika ditegaskan bahwa entitas ini ada, maka dapat dengan aman diasumsikan bahwa ia adalah Allah, dan argumen dari keteraturan sistematis alam semesta menunjukkan sebagian sifat-sifat Allah. Bahkan, bukti untuk hal ini sangat jelas, karena ia menuntun kita pada fakta bahwa pelaku yang berkehendak ini memiliki sifat kehendak, kuasa, ilmu, hikmah, hidup, rahmat, dan sifat-sifat lain yang lazim dikaitkan dengan Allah. Saya menutup poin ini dengan menjelaskan sifat logika kaum ateis ketika menghadapi persoalan semacam ini, yaitu bahwa cara berpikir mereka begitu rumit sehingga mereka tidak pernah mau mempertimbangkan argumen apa pun yang mendukung keberadaan Allah. Seorang ateis Arab berkata bahwa seandainya ia pernah melihat Tuhan dan beriman kepada-Nya, hal itu tetap tidak membuktikan bahwa Dia adalah Pencipta alam semesta; seandainya Dia menciptakan sesuatu di hadapan kita, ‘itu pun tidak akan menjadi bukti bahwa Dia menciptakan aku’. Itulah jenis keras kepala yang memperlihatkan jurang pemisah antara kita dan mereka, yang hampir mustahil dijembatani ketika membahas topik ini dengan orang-orang seperti itu. Sebab, petunjuk itu berada di tangan Allah, Dia memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki dan menyesatkan siapa yang Dia kehendaki.

In brief, the thought process behind this objection is this: ‘Assuming, arguendo, that the proof does indeed point to the existence of a willing doer that made the world in the masterful manner that we see, who told you that it is God?’ This objection was dismantled when we discussed the argument from creation. The actual point of contention with atheists is whether the universe was created by a willing doer or not. If it is affirmed that this entity exists, it would be possible to safely assume that it is Allah, and that the argument from the systematic nature of the universe is indicative of some of Allah’s attributes. In fact, the evidence for this is extremely clear, for it guides us to the fact that this willing doer has the characteristics of will, power, knowledge, wisdom, life, mercy, and other attributes that are typically associated with Allah. I conclude this point by clarifying the nature of atheist logic when dealing with these types of issues by pointing out that they are composed in such a complex manner that disallows atheists from ever considering any argument in support of the existence of Allah. One Arab atheist states that had he even seen God and embraced Him, that would still not prove that He is the Creator of the universe; were He to create something in front of us, ‘that would still not be proof that He created me’. That is the type of stubbornness that reveals the chasm between us and them, which is virtually impossible to be bridged when discussing this topic with these types of people. After all, guidance is in the Hand of Allah  – He guides whom He wishes and He leads astray whom He wishes.