Argumen ini memiliki beberapa nama dalam ranah keagamaan secara umum, dan dalam ranah Islam khususnya. Semuanya berpusat pada gagasan utama bahwa apa pun yang mulai ada setelah sebelumnya tidak ada harus memiliki sebab yang mengutamakan keberadaannya atas ketiadaannya. Gagasan tersebut juga mencakup bahwa apa pun yang bersifat mungkin (mumkin) pasti bergantung pada sebab yang tidak bergantung pada yang lain (wajib al-wujud) yang menciptakannya.122 Sebab tersebut adalah Allah. Beberapa nama bagi argumen ini adalah: argumen dari penciptaan, argumen dari penciptaan dari ketiadaan (al-ikhtira'), argumen penggerak pertama (prime mover argument), argumen kalam, kausalitas universal, argumen dari sebab pertama, argumen kausal, argumen dari alam semesta, argumen kosmologis, dan lainnya.

This argument has multiple names in the religious space generally, and in the Islamic domain in particular. They all revolve around the central idea that whatever comes into existence after having been non-existent must have a cause that preferred its existence over its non-existence. They also comprise of the idea that whatever is possible is most definitely contingent on a non-contingent cause that created it.122 That cause is Allah . Some of the names for this argument are: the argument from creation, the argument from invention, the prime mover argument, the kalam argument, universal causation, the argument from first cause, the causal argument, the argument from the universe, the cosmological argument, and others.

Siapa pun yang merenungkan dalil ini akan mendapati bahwa ia adalah yang paling sederhana di antara semua tanda yang menunjukkan kepada Allah. Inilah sebabnya argumen ini tersebar luas di seluruh peradaban, budaya, dan bangsa. Motivasinya adalah pertanyaan naluriah yang mencari sebab dari peristiwa-peristiwa temporal yang dapat diamati dan dipersepsikan. Meskipun skenario dan namanya beragam, dasarnya terletak pada dua proposisi yang sangat jelas:

One who ponders over this proof will find it to be the simplest of all the indicators that are suggestive of Allah . This explains why this argument is widespread across all civilisations, cultures, and nations. The motivation behind it is an instinctive question seeking the cause of observable and perceived temporal events. Though its scenarios and names are varied, its basis lies in two extremely clear propositions:

• Proposisi pertama: Peristiwa temporal itu ada. Peristiwa temporal adalah sesuatu yang didahului oleh ketiadaannya, atau segala sesuatu yang memiliki permulaan.

• First proposition: Temporal events exist. A temporal event is that which was preceded by its non-existence, or anything that has a beginning.

• Proposisi kedua: Peristiwa-peristiwa yang bersifat temporal menunjukkan adanya sebab.

• Second proposition: Temporal events point to the existence of a cause.

• Kesimpulan: Peristiwa-peristiwa temporal yang ada harus memiliki sebab, yaitu Allah (SWT).

• Conclusion: Temporal events in existence must have a cause, which is Allah .

Menjelaskan landasan argumen ini dalam al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Menyingkap Metode-Metode Dalil), Ibnu Rusyd (Averroes) sang cucu berkata: Adapun argumen dari penciptaan, ia mencakup keberadaan hewan, tumbuhan, dan langit. Metode ini didasarkan pada dua prinsip yang secara kokoh terdapat dalam fitrah bawaan seluruh manusia. Prinsip pertama adalah bahwa entitas-entitas yang ada ini diciptakan. Hal ini diketahui secara otomatis dari hewan dan tumbuhan, sebagaimana firman-Nya: "…sesembahan-sesembahan yang kalian seru selain Allah tidak akan mampu menciptakan seekor lalat pun, sekalipun mereka semua berkumpul untuk itu."124 Kita melihat benda-benda mati yang di dalamnya diciptakan kehidupan. Kita pasti mengetahui bahwa ada suatu zat yang menciptakan dan menganugerahkan kehidupan kepada mereka, yaitu Allah (SWT). Adapun langit, kita mengetahui dari gerakannya yang tidak pernah goyah bahwa ia telah diperintahkan untuk mengurus apa yang ada di dunia ini, dan bahwa ia telah ditundukkan untuk kemaslahatan kita. Sesuatu yang ditundukkan secara niscaya diciptakan dan diperintahkan oleh sesuatu yang lain. Adapun prinsip kedua, yaitu bahwa setiap sesuatu yang diciptakan memiliki pencipta. Oleh karena itu, seseorang dapat secara benar menyimpulkan dari kedua proposisi ini bahwa sesuatu yang ada memiliki pelaku yang mengadakannya.126

Explaining the foundation of this argument in al-Kashf ʿan Manāhij al-Adillah (Revealing the Methodologies of the Arguments), Ibn Rushd (Averroes) the grandson123 said, As for the argument from invention, it captures the existence of fauna, flora, and the heavens. This method is based on two principles that are firmly present in the innate predispositions of all people. The first is that these existing entities are invented. This is something automatically known from fauna and flora, as He  said, “…those idols you invoke besides Allah can never create so much as a fly, even if they all were to come together for that.”124 We see inanimate bodies in which life is created. We definitely know that there is an entity that creates and favours them with life here, which is Allah . As for the heavens, we know from their unfaltering movements that they have been commanded to look after what is here in the world, and that they have been subjugated for our benefit. Something that is subjugated is, by necessity, invented and commanded by something else. As for the second principle, it is that every invented thing has an inventor. Therefore, one can correctly deduce from these two propositions that something in existence125 has a doer that originated it.126

Kita dapat mencatat pengamatan yang dikemukakan Ibn Rushd. Ia membedakan antara bagaimana fauna dan flora menunjukkan bahwa keduanya bersifat baru (hadits/berawal), dengan bagaimana langit menunjukkan hal yang sama. Untuk yang pertama, ia menganggapnya sudah jelas dengan sendirinya; untuk yang kedua, ia menganggap tanda penundukan langit sebagai tanda bahwa langit itu berawal. Berdasarkan hal ini, kita dapat mengatakan bahwa tanda-tanda peristiwa yang baru bagi Allah itu terbagi dalam dua tingkatan. Pembagian ini didasarkan pada seberapa dekat atau jauh peristiwa-peristiwa baru tersebut dari jangkauan indera dan pengamatan, serta potensi peristiwa-peristiwa itu untuk dapat diamati dan dirasakan oleh indera ketika muncul.

We can note the observation that Ibn Rushd makes. He differentiated between how fauna and flora are indicative of origination, vesus how heavens are indicative of the same. For the former, he considered it self-evident; for the latter he considered the sign of their subjugation as the sign for their origination. Based on this, we can say the indicators of temporal events for Allah  are of two levels. This is based on how close or remote temporal events are from being capturable by the senses and observation, and the potential of them being observable and perceptible to the senses when emerging:

• Kemunculan temporal dari ciptaan-ciptaan yang dapat diamati secara individual.

• The temporal emergence of individually observable creations.

• Kemunculan dunia secara temporal (genus dari peristiwa-peristiwa temporal).

• The temporal emergence of the world (the genus of temporal events).

Ketika kita merenungkan bagaimana wahyu menangani argumen ini, kita menyadari bahwa tingkat pertama lebih nyata. Hal ini karena ia dapat dipersepsi oleh indera, yang merupakan cara tercepat untuk mencapai tujuan tanpa perlu proposisi yang panjang, argumentasi filosofis yang luas, atau membuktikan sesuatu yang tidak hadir atau tidak dapat diamati. Dalam menjelaskan metode Al-Qur'an di sini, dan menegaskan bahwa peristiwa temporal yang dapat diamati tidak memerlukan bukti untuk menunjukkan kebaharuannya, Ibnu Taimiyyah menyatakan, "Metode yang disebutkan dalam Al-Qur'an adalah dengan bernalar tentang kebaharuan manusia dan makhluk lainnya, yang kebaharuannya diketahui melalui pengamatan dan cara-cara serupa, untuk membuktikan keberadaan Sang Pencipta. Sang Pencipta (Al-Mubdi') dapat dibuktikan melalui penciptaan manusia. Penciptaan manusia tidak perlu dinalar dengan mengaitkannya pada perubahan, kebaharuan, atau keharusan bahwa peristiwa temporal memiliki akhir.

When we contemplate the nature of how revelation dealt with this argument, we notice that the first level is more present. This is because it is perceptible by the senses, which is the quickest way to acquiring the aim without the need for lengthy propositions, expansive philosophical argumentation, or proving something that is not present or observable. Explaining the Qur’anic method here, and highlighting that observable temporal events are not in need for evidence to demonstrate their temporality, Ibn Taymiyyah states, ‘The method mentioned in the Qur’an is by reasoning for the temporality of man and other beings – whose temporality is known by observation and similar means – in order to demonstrate the existence of the Creator . The Originator can be argued for by the origination of man. Man’s origination does not need to be reasoned by associating him with change, temporality, or the necessity of temporal events being terminal.

Perbedaan antara bernalar melalui kebaruan (temporalitas) sesuatu dan bernalar untuk membuktikan kebaruannya adalah jelas. Yang terdapat dalam Al-Qur'an adalah yang pertama, bukan yang kedua. Allah berfirman, "Ataukah mereka diciptakan tanpa sesuatu apa pun, ataukah mereka sendiri yang menciptakan?"127 Oleh karena itu, kemunculan (kebaruan) hewan, tumbuhan, logam, hujan, awan, dan sejenisnya semata-mata diketahui secara pasti; sebenarnya hal itu disaksikan dan tidak memerlukan bukti. Hanya sesuatu yang tidak secara pasti diketahui melalui indra yang perlu dipelajari melalui dalil. Kebaruan wujud-wujud ini adalah pengetahuan yang bersifat naluriah dan tidak memerlukan bukti. Ia diketahui baik secara indrawi maupun secara naluriah, baik melalui pemberitahuan yang dapat memberikan pengetahuan naluriah, maupun melalui cara-cara lain dari pengetahuan yang bersifat pasti. Munculnya manusia dari air mani seperti munculnya buah-buahan dari pepohonan dan tumbuhan dari bumi, dan seterusnya. Secara indrawi diketahui bahwa buah yang sama itu muncul, menjadi ada setelah sebelumnya tidak ada; demikian pula halnya dengan manusia dan lainnya. Allah berfirman, "Apakah manusia tidak memikirkan bahwa Kami telah menciptakannya dahulu, padahal dia tidak ada sama sekali?"128 Dan Dia berfirman, "Dia (Jibril) berkata, 'Demikianlah, Tuhanmu berfirman, "Hal itu mudah bagi-Ku, dan sungguh Aku telah menciptakanmu sebelum itu, padahal engkau belum berwujud sama sekali."'"129130

The difference between reasoning through his temporality and reasoning for his temporality is evident. What is in the Qur’an is the first, not the second. Allah  says, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”127 Consequently, the mere temporal emergence of fauna, flora, metals, rain, clouds, and similar is known by necessity; it is in fact witnessed and does not need proof. Only that which is not necessarily known through the senses is to be learned via proof. The temporality of these beings is instinctive knowledge that does not require evidence. It is known either sensorily or instinctively, whether by way of being informed that can offer instinctive knowledge, or by other ways of necessary knowledge. The emergence of man from seminal fluid is like the emergence of fruits from trees and flora from the Earth, etc. It is sensorily known that this same fruit is emergent, coming into existence after having not occurred; the same applies to man and others. Allah  states, “Do such people not remember that We created them before, when they were nothing?”128, and He  says, “An angel replied, ‘So will it be! Your Lord says, “It is easy for Me, just as I created you before, when you were nothing!”129’130

Salah satu poin halus yang disinggung Ibn Taymiyyah adalah keadaan biasa atau tidak biasanya seseorang terhadap suatu peristiwa, dan pengaruh keadaan ini terhadap seseorang yang menjadi lalai terhadap tanda-tanda yang mudah diakses olehnya. Ibn Taymiyyah berkata, ‘Inilah sebabnya fitrah makhluk diciptakan sedemikian rupa sehingga setiap kali mereka melihat peristiwa baru yang muncul – seperti guntur, kilat, dan gempa bumi – mereka teringat dan mengagungkan Allah. Hal ini karena mereka mengetahui bahwa kejadian tersebut tidak terjadi dengan sendirinya, melainkan ada Sang Pencipta yang menjadikannya ada. Meskipun mereka tahu hal yang sama berlaku pada semua peristiwa baru lainnya, peristiwa yang biasa mereka alami sudah akrab bagi mereka, berbeda dengan peristiwa yang jarang terjadi. Jika tidak, orang-orang yang kebanyakan mengingat dan mengagungkan Allah ketika peristiwa langka muncul tentu sudah melihat tanda-tanda Allah yang sering terjadi dan jauh lebih agung daripada peristiwa langka tersebut. Seandainya Allah tidak melakukan apa pun selain menciptakan manusia, itu saja sudah menjadi tanda terbesar. Setiap orang tahu bahwa manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, begitu pula orang tuanya atau siapa pun dari umat manusia. Setiap orang tahu bahwa ia pasti memiliki pencipta. Setiap orang tahu bahwa ia pasti memiliki Pencipta yang menciptakannya, dan bahwa Dia ada, hidup, Maha Mengetahui, Maha Kuasa, Maha Mendengar, dan Maha Melihat. Yang menciptakan makhluk hidup lain lebih layak untuk hidup; yang memberikan pengetahuan kepada hal lain lebih layak memiliki pengetahuan; yang menjadikan hal lain berkuasa lebih layak memiliki kekuasaan. Diketahui pula bahwa rancangan yang sempurna di dalamnya menunjukkan ilmu Sang Pembuat, dan rancangan yang khusus menunjukkan kehendak Sang Pembuat. Proses penciptaan itu sendiri tidak mungkin terjadi tanpa kekuasaan sang pencipta. Pengetahuan seseorang tentang dirinya sendiri yang khusus, pribadi, dan individual akan memberinya pengetahuan tentang makna-makna ketuhanan ini dan hal-hal lainnya, sebagaimana Allah berfirman, “…dan juga pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?”131’132

One subtle point that Ibn Taymiyyah alluded to is the state of familiarity or the lack thereof vis-à-vis observing a particular event, and the impact this state has on a person becoming heedless of the indicators that are easily accessible to him. Ibn Taymiyyah  says, ‘This is why the fiṭrah of the creation is wired so that whenever they see a newly emerging event – such as thunder, lightning, and earthquakes – they remember and glorify Allah. This is because they know that this recurrence did not recur by itself, but rather there was an Originator who caused it to originate. Though they know the same is applicable to all other newly emerging events, the events they are used to are already familiarised to them, as opposed to the rarely recurring ones. Otherwise, those who mostly remember and glorify Allah when newly emerging events that are rare appear would have already seen those oft-recurring signs of Allah that are far greater than the rare event. Had Allah done nothing other than create man, that alone would be the greatest of signs. Everyone knows that man was not created by himself, his parents, or anyone else from humankind. Everyone knows that he must have had an originator. Everyone knows he must have had a Creator that created him, and that He is present, alive, omniscient, omnipotent, all-hearing, and all seeing. One who creates other living things is worthier of being alive; one who grants other things knowledge is worthier of knowledge; one who makes other things powerful is worthier of power. It is also known that the masterful design therein denotes the knowledge of the Doer, and that the special design denotes the will of the Doer. The process of origination per se could not have occurred without the originator’s power. A person’s knowledge of his own specific, personal, and individual self would offer him the knowledge of these godly meanings and other things, as Allah  states, “…as there are within yourselves. Can you not see?”131’132

Perlu dicatat bahwa sebagian besar ayat Al-Qur'an yang menunjukkan sifat fana (berawal dan berakhir) dari peristiwa-peristiwa disampaikan untuk menegaskan suatu pokok yang lebih luas, bukan semata-mata untuk membuktikan keberadaan Sang Pencipta, seperti dua ayat yang dengannya Ibnu Taimiyyah mengakhiri pernyataannya sebelumnya. Konteks ayat-ayat ini menunjukkan bahwa ayat-ayat tersebut diturunkan untuk memberikan alasan bagi kekuasaan Allah yang sempurna, dan bahwa Dia mampu mewujudkan Kebangkitan. Dengan kata lain, Zat yang menciptakan sesuatu dari ketiadaan tentu lebih layak lagi untuk mampu menciptakannya kembali. Hal ini, sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, secara implisit namun jelas dengan sendirinya menunjukkan bahwa Yang Maha Kuasa itu ada, dan bahwa keberadaan-Nya tersirat dari kemunculan ciptaan dari ketiadaan semata. Ayat yang paling terkenal yang memuat argumen rasional ini adalah firman Allah: "Ataukah mereka diciptakan tanpa sesuatu apa pun, ataukah mereka sendiri yang menciptakan?"133

It should be noted that most Qur’anic passages that reveal the temporal nature of events were brought to demonstrate a wider point, not to merely prove the existence of the Creator, like the two verses Ibn Taymiyyah concluded his previous statement with. The context in these verses show that they were revealed to offer reasoning for the perfect power of Allah , and that He is able to bring about the Resurrection. In other words, one who created things out of nothing is a fortiori able to refashion them. This amount, as mentioned before, implicitly yet self-evidently suggests that the Omnipotent exists, and that His existence is suggested by the mere emergence of the creation out of nothing. The most famous verse that carries this rational argument is Allah’s statement: ‘Or were they created by nothing, or are they their own creators?’133

Untuk persoalan yang sedang kita bahas ini, ayat yang menakjubkan ini merupakan bukti yang paling kekal dalam Al-Qur'an. Ayat tersebut dimulai dengan menetapkan kenyataan teologis yang agung, dengan memusatkan pembahasan pada kemungkinan-kemungkinan yang ada, setelah itu ayat tersebut menunjukkan mengapa semua kemungkinan itu mustahil kecuali satu-satunya pilihan yang benar: manusia memiliki Pencipta yang telah menciptakannya. Ayat ini mengajukan pertanyaan kepada orang-orang yang berakal: 'Apakah mereka diadakan tanpa ada yang menyebabkannya? Ataukah mereka yang menciptakan diri mereka sendiri? Tidaklah demikian, karena Allah-lah yang menciptakan mereka dan memberi mereka kehidupan, padahal sebelumnya mereka bukanlah sesuatu yang layak disebut.'134

For the issue we are dealing with here, this awe-inspiring verse is the most enduring proof in the Qur’an. The verse starts off by setting out the great theological reality by focusing the discussion to what are the possibilities, after which it proceeds to demonstrate why all the options are impossible save for the only true option: Man has a Creator Who created him. The verse poses a question to rational people: ‘Were they brought into existence without anyone causing it? Or did they bring themselves into existence? It is neither, for it is Allah Who created them and gave them life, having previously been nothing worth mentioning.’134

Dalam menguraikan argumen ini, Ibnu al-Qayyim berkata, Renungkanlah pengulangan kata "diciptakan" dan pembatasan yang terkandung di dalamnya, yang menegakkan dalil dengan cara yang paling sederhana dan paling fasih. Allah pada hakikatnya berfirman, "Bagaimana mungkin makhluk-makhluk ini, yang sebelumnya tidak ada, diciptakan tanpa Pencipta? Hal ini mustahil menurut siapa pun yang berakal dan berpikir sehat, bahwa ada sesuatu yang dibuat tanpa pembuat, atau sesuatu yang diciptakan tanpa pencipta." Jika seseorang melewati tanah tandus tanpa bangunan, lalu ia melewatinya lagi dan melihat bangunan kokoh serta benteng-benteng, ia tidak akan ragu bahwa semua itu memiliki pembangun. Kemudian Allah berfirman, "Ataukah mereka diciptakan tanpa sesuatu apa pun, ataukah mereka sendiri yang menciptakan?"135 Ini juga menunjukkan bahwa mustahil seorang hamba mengadakan dan menciptakan dirinya sendiri. Bagaimana seseorang dapat menciptakan dirinya dari ketiadaan? Ia bahkan tidak mampu menambah umurnya sedetik pun, padahal ia memiliki segala sarana kehidupan. Ia bahkan tidak mampu memanjangkan jarinya, kukunya, atau sehelai rambutnya. Karena kedua kemungkinan itu batil, yang tersisa hanyalah bahwa mereka memiliki Pencipta yang telah menciptakan mereka, dan Pembentuk yang telah membentuk mereka. Dialah Tuhan yang sebenarnya, yang berhak disembah dan disyukuri. Bagaimana mereka dapat bersyukur kepada tuhan selain Dia, padahal Dialah satu-satunya Zat yang menciptakan mereka? Jika ditanyakan, "Apa kedudukan firman Allah, 'Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi? Sebenarnya mereka tidak meyakini (apa yang mereka katakan) dengan yakin'136 dalam dalil ini?", dijawab: "Kedudukannya sangat tepat. Melalui bagian-bagian pertama, Dia menjelaskan bahwa mereka memiliki Pencipta dan Pembentuk, dan bahwa mereka adalah makhluk. Dengan bagian ketiga, Dia menjelaskan bahwa mereka tidak mampu menciptakan, sebab mereka sendiri telah diciptakan dan diadakan. Mereka tidak menciptakan diri mereka sendiri. Mereka tidak menciptakan langit atau bumi." Dialah Yang Maha Esa, Yang Mahaperkasa, Yang disifati dengan firman-Nya: "Tiada Tuhan selain Dia, dan tiada Rabb selain Dia," yang telah menciptakan mereka. Dia menciptakan langit dan bumi. Dengan menciptakan alam atas dan alam bawah serta segala sesuatu yang ada di dalamnya, Dialah satu-satunya yang menciptakan tempat tinggal sekaligus penghuninya.137

Detailing this argument, Ibn al-Qayyim says, Contemplate the phrasal repetition of the creation term, and the restriction that comprises of establishing evidence in the simplest and most eloquent manner. Allah  is essentially saying, “How could have these creations – having not been in existence – been created without a Creator? This would be considered impossible by anyone with understanding and rationality, that there can be something made without a maker, or something created without a creator.” If a person passes by a wasteland without any building, then he passed by it again and saw solid buildings and castles, he would have no doubt that these had a maker. Then Allah said, “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”135 This, likewise, shows that it is impossible that a servant invents and creates himself. How can someone be able to create himself out of non-existence? He cannot even increase his own life, not even by an hour, even though he has all the facilities of life. He cannot even extend his finger, fingernail, or even one strand of his hair. Given that both options are false, the only option that remains is that they have a Creator Who created them, and a Fashioner Who fashioned them. He is the True Divine Who is worthy of their worship and thanks. How can they thank a god other than Him when He is the one and only being that created them? If it is said, “What is the place of Allah’s statement ‘Or did they create the heavens and the Earth? In fact, they have no firm belief in Allah’136 in this evidence?”, it would be said in response: “The best place. Through the first couple of segments, He explained that they have a Creator and Fashioner, and that they are created. With the third segment, He explained that they are unable to create, having been created themselves and brought into existence. They did not create themselves. They did not create the heavens or the Earth. It was the One, the Omnipotent, the One described as ‘There is neither any god nor lord besides Him’ Who created them. He created the heavens and the Earth. By creating the upper and lower dominions and everything therein, He alone is the one Who created both residence and resident.”’137

Jubayr ibn Muṭʿim memiliki riwayat yang indah yang menyingkapkan keagungan ayat Al-Qur'an ini. Ia berkata, "Aku mendengar Nabi ﷺ membaca surat Aṭ-Ṭūr dalam shalat Maghrib. Ketika beliau sampai pada ayat ini: {Ataukah mereka tercipta tanpa suatu apa pun ataukah mereka sendiri yang menciptakan?}, hampir saja hatiku terbang." Siapa pun yang merenungkan metode para Nabi dalam berdebat dengan mereka yang mengingkari ketuhanan Allah dan mengklaimnya untuk diri mereka sendiri, akan memperhatikan bahwa para Nabi mengajarkan mereka dengan metode rasional ini untuk membuktikan ketuhanan Allah ﷻ, dan selanjutnya bahwa Dia layak disembah sendirian.

Jubayr ibn Muṭʿim  has a beautiful narration revealing the greatness of this Qur’anic verse. He said, ‘I heard the Prophet  read al-Ṭūrin the Maghrib prayer. When he reached this verse: “Or were they created by nothing, or are they their own creators?”138, my heart almost flew out.’139 The one contemplating the method of the Prophets in debating those who denied the lordship of Allah  and claimed it for themselves will note that the Prophets instructed them with this rational method to argue for the lordship of Allah , and subsequently His worthiness to be worshipped alone.

Orang yang paling terkenal yang mengingkari ketuhanan Allah adalah Fir'aun. Ia berkata, "Akulah tuhanmu yang paling tinggi!"140 Dengan demikian, bagian dari diskusi yang terjadi antara Mūsā dengan dia adalah menggunakan akibat dari kekuasaan Allah sebagai bukti untuk melawannya. Allah berfirman: 'Fir'aun berkata, "Dan apakah "Tuhan semesta alam" itu?"'141

The most infamous person who denied the lordship of Allah  was Pharaoh. He said, ‘I am your lord, the most high!’140 As thus, part of the discussion Mūsā had with him was to use the effects of the power of Allah  as an evidence against him. Allah  says, ‘Pharaoh asked, “And what is ‘the Lord of all worlds’?”’141

Mūsā memberikan berbagai jawaban dan dalil. Ia mengingatkan Fir'aun tentang fitrah yang tertanam dalam diri, bahwa Allah jauh lebih mudah dikenali daripada kebutuhan akan suatu definisi. Ia menjelaskan bahwa seluruh ciptaan Allah bergantung secara eksistensial kepada-Nya; seluruh langit, bumi, dan segala sesuatu di antara keduanya membutuhkan Allah dalam hal penciptaan, pemberian rezeki, dan pertolongan. Ucapannya "Tuhan timur dan barat"142 merupakan keterangan tambahan sekaligus penegasan bahwa seluruh kejadian bergantung kepada-Nya. Segala sesuatu yang di atas dan di bawahmu, segala yang ada di timur dan barat, serta segala yang ada di antara keduanya, yang berada di depan dan di belakangmu, semuanya bergantung kepada-Nya.

Mūsā  offered a variety of answers and proofs. He reminded Pharaoh of the innate instinct, that Allah is far more recognisable than the need for some definition. He explained that all of Allah’s creation is existentially dependent on Him – all the heavens, the Earth, and everything in between is in need of Allah  for creation, sustenance, and assistance. His statement ‘Lord of the east and west’142 is additional information and emphasis that all events are dependent on Him, . Everything above and beneath you, everything in the east and the west, and everything in between that is in front of you and behind you is dependent on Him .

Ibnu Taimiyyah menganalisis perdebatan antara Musa dan Fir'aun:

Ibn Taymiyyah analysed the debate between Mūsā and Pharaoh:

Firaun menyelubungi penyangkalan dan penolakannya dalam bentuk pertanyaan retoris. Ia tidak sedang menanyakan sifat-sifat Tuhan yang sudah ia akui, karena ia justru mengingkari dan menolak-Nya. Inilah sebabnya, menjelang akhir pembicaraan, ia berkata, "Jika engkau mengambil tuhan selain aku, niscaya aku benar-benar akan memenjarakanmu."143

Pharaoh shrouded his denial and rejection in the form of a rhetorical question. He was not asking about the attributes of a Lord he had already acknowledged, as he was in denial of Him and rejected Him. This is why towards the end of the discussion, he said, “If you take any other god besides me, I will certainly have you imprisoned.”143

Dia juga berkata, "…sesungguhnya aku yakin dia (Mūsā) adalah seorang pendusta."144 Pertanyaannya sebenarnya bertujuan untuk menyampaikan penolakan dan pengingkarannya. Pada dasarnya ia berkata, "Di dunia ini tidak ada tuhan yang mengutusmu. Siapa dia?" – sebagai bentuk penyangkalan. Mūsā menjelaskan bahwa Dia dikenal oleh dirinya dan oleh orang-orang yang hadir di istana, dan tanda-tanda-Nya nyata, jelas, dan tidak dapat diingkari. Ia menyatakan bahwa mereka mengingkari dengan lisan mereka apa yang secara naluriah mereka ketahui sebagai kebenaran. Sebagaimana diriwayatkan di tempat lain dalam Al-Qur'an, Mūsā berkata kepada Fir'aun, "Sungguh engkau telah tahu bahwa tidak ada yang menurunkan tanda-tanda ini kecuali Tuhan langit dan bumi sebagai bukti-bukti yang nyata."145 Allah berfirman, "Dan mereka mengingkarinya karena kezaliman dan kesombongan, padahal hati mereka meyakini bahwa tanda-tanda itu benar. Maka perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang berbuat kerusakan!"146 Fir'aun tidak berkata "Siapakah (Arab: man) Tuhan semesta alam?", karena man adalah pertanyaan tentang suatu wujud yang spesifik. Ia digunakan dalam pertanyaan yang menanyakan suatu entitas yang tertentu dan spesifik, dengan identitas umumnya yang sudah diketahui. Seperti ketika seorang utusan ditanya dari siapa ia datang, "Siapa (man) yang mengutusmu?" Adapun mā digunakan dalam pertanyaan untuk menanyakan hakikat atau sifat. Fir'aun berkata, "Apa ini? Dan apa itu yang kamu sebut 'Tuhan semesta alam'?" Ia mengatakan ini karena pengingkaran dan penolakannya terhadap-Nya. Ketika ia bertanya dengan nada meremehkan, Mūsā menjawab bahwa Dia jauh lebih dikenal daripada untuk diingkari, dan jauh lebih nyata daripada untuk diragukan. Ia berkata, "Dialah Tuhan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya, jika kamu mempunyai keyakinan yang teguh."147 Ia tidak berkata, "…jika kamu yakin akan ini dan itu" – ia membiarkannya terbuka. Pada hakikatnya, jika kamu memiliki kepastian terhadap sesuatu, maka hal pertama yang seharusnya termasuk dalam daftar kepastian adalah keyakinan kepada Tuhan ini – sebagaimana ketika para Rasul berkata kepada kaum mereka, "Apakah ada keraguan tentang Allah?"148 Jika kamu berkata, "Kami tidak memiliki kepastian dalam apa pun." Sebenarnya, klaim bahwa "seluruh pengetahuan telah dirampas dari kita" adalah sofisme umum, dan jelas bahwa pengucapnya berdusta, karena pengetahuan merupakan bagian dari setiap manusia. Setiap manusia yang berakal pasti memiliki suatu pengetahuan. Inilah sebabnya dalam definisi akal disebutkan bahwa akal adalah pengetahuan naluriah, yang tidak terlepas darinya seorang pun yang berakal. Maka ketika Fir'aun berkata, "Sesungguhnya rasul kalian yang diutus kepada kalian benar-benar gila"149, itu merupakan dusta terhadap Rasul. Mereka telah meninggalkan tradisi-tradisi mereka yang terpuji, sehingga mereka menuduh para Rasul gila. Mereka juga menampakkan penolakan atau keraguan terhadap Sang Pencipta. Inilah keadaan orang-orang awam mereka dan agama mereka. Ini adalah agama yang baik menurut pandangan mereka, dan tuhan yang mereka taati adalah Fir'aun: "Sesungguhnya rasul kalian yang diutus kepada kalian benar-benar gila."150 Maka Musa menjelaskan kepadanya bahwa dialah yang telah kehilangan logika yang bermanfaat, dan dialah yang lebih pantas dengan tuduhan itu. Ia berkata, "Dialah Tuhan timur dan barat serta apa yang ada di antara keduanya, jika kalian memiliki akal."151 Logika menuntut pengetahuan yang naluriah dan pasti, yang paling agung di dalam fitrah adalah mengakui Sang Pencipta. Kemudian ia menjelaskan bahwa menetapkan keberadaan-Nya adalah konsekuensi logis. Namun, pengetahuan yang bermanfaat itu terpuji apabila orang yang memilikinya mengamalkannya. Jika ia tidak mengamalkannya, maka dikatakan bahwa ia kehilangan logika. Juga dikatakan bahwa orang yang tidak mengikuti apa yang tampaknya ia yakini sebenarnya tidak memiliki keyakinan. Keyakinan (yaqīn) juga dapat berarti pengetahuan yang mantap di dalam hati; dapat pula berarti mengamalkan pengetahuan tersebut. Oleh karena itu, sebutan mukmin (orang yang yakin) hanya diberikan kepada mereka yang di dalam hatinya telah mantap pengetahuan dan amal. Kaum Fir'aun tidak mengikuti ketika mereka mengetahui. Maka mereka tidak memiliki logika maupun keyakinan. Pernyataan Mūsā menunjukkan kedua poin tersebut: Jika kamu memiliki keyakinan, kamu akan mengenal-Nya, dan jika kamu memiliki akal, kamu akan mengenal-Nya. Jika kamu mengklaim bahwa kamu tidak memiliki keyakinan atau akal, maka demikian pula kaummu. Hal ini, oleh karena itu, akan menjadi pengakuan darimu bahwa kemanusiaanmu telah diambil darimu. Siapa pun yang seperti ini tidak layak mengklaim ketuhanan. Meskipun ini tidak benar darimu, kamu tetap meyakini-Nya. Sebagaimana firman Allah, {Dan mereka mengingkarinya karena kezaliman dan kesombongan, padahal hati mereka meyakini bahwa tanda-tanda itu benar.}152 Kamu memiliki akal yang dengannya kamu dapat mengenali-Nya. Namun, hawa nafsumu menghalangimu untuk mengikuti apa yang ditunjukkan oleh akal. Kamu ingin membanggakan diri di muka bumi dan berbuat kerusakan. Oleh karena itu, dari sudut pandang ini, kamu tidak memiliki akal.153

Terdapat suatu perdebatan antara Ibrāhīm dan Namrūd (Nimrod) yang serupa dengan perdebatan antara Mūsā dan Firaun. Allah berfirman, "Tidakkah kamu (Muhammad ﷺ) memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya (Allah) karena Allah telah memberikan kepadanya (kekuasaan) kerajaan? Ketika Ibrahim berkata, 'Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan mematikan,' dia berkata, 'Aku pun dapat menghidupkan dan mematikan.' Ibrahim berkata, 'Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah ia dari barat,' lalu bisulah orang kafir itu. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim." Menjelaskan segmen-segmen perdebatan ini dan keadaan Namrūd, Ibnu Katsir berkata, "Hal itu karena ia mengingkari adanya tuhan selain dirinya, sebagaimana Firaun berkata kepada kaumnya, 'Wahai para pembesar! Aku tidak mengetahui tuhan bagimu selain aku.'" Kesombongan dan lamanya ia berkuasalah yang membawanya kepada kezaliman, kekafiran yang nyata, dan keras kepala yang parah. Inilah sebabnya Allah berfirman, "...karena Allah telah memberikan kepadanya (kekuasaan) kerajaan?" Seolah-olah ia meminta bukti dari Ibrahim atas keberadaan Tuhan yang ia serukan. Ibrahim berkata, "Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan mematikan." Maksudnya: "Bukti atas keberadaan-Nya adalah munculnya hal-hal yang dapat diamati ini setelah sebelumnya tidak ada, dan ketiadaannya kembali setelah sebelumnya ada. Hal ini secara otomatis menjadi bukti atas keberadaan Pencipta dan Pemilih, sebab hal-hal tersebut tidak mungkin terjadi dengan sendirinya. Oleh karena itu, harus ada zat yang mewujudkannya. Itulah Tuhan yang kusembah, sebab Dia Esa dan tidak memiliki sekutu." Pada saat itu, lawan debatnya, Namrūd, berkata, "Aku pun dapat menghidupkan dan mematikan." Qatādah, Muhammad ibn Isḥāq, as-Suddī, dan lainnya berkata, "Lihatlah, sekarang aku mendatangkan dua orang kepadaku. Keduanya sedang dalam hukuman mati. Aku memerintahkan agar salah satunya dibunuh dan yang lain dibebaskan." Ini adalah makna dari "memberi hidup dan mematikan." Tampaknya – dan Allah lebih mengetahui – bahwa bukan ini yang dimaksud Namrūd, karena ini bukan jawaban langsung kepada Ibrāhīm, dan tidak berkaitan dengan pertanyaannya, sebab ini tidak meniadakan adanya Sang Pencipta. Sebaliknya, yang ia maksud adalah mengklaim kedudukan ini bagi dirinya sendiri karena kekeras kepalaan dan kesombongan. Ia berpura-pura bahwa dengan melakukan hal itu, dialah yang mengeluarkan perintah hidup dan mati. Fir'aun mengikutinya dalam hal ini: "Wahai para pembesar! Aku tidak mengetahui tuhan bagi kalian selain diriku."159 Itulah sebabnya ketika ia mengklaim kesombongan ini, Ibrāhīm berkata kepadanya, "Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur. Maka terbitkanlah ia dari barat."160 Dengan ini ia bermaksud: "Jika engkau mengklaim bahwa engkau memberi hidup dan mematikan, maka Yang melakukan hal itu adalah Yang menegakkan kehendak-Nya dalam wujud dengan menciptakan makhluk-makhluk pilihan-Nya, dan dengan menundukkan planet-planet serta gerakannya. Matahari ini terbit setiap hari dari timur. Jika engkau adalah tuhan yang memberi hidup dan mematikan seperti yang engkau klaim, maka bawalah ia dari barat." Ketika ia menyadari bahwa dirinya tidak mampu dan tidak dapat memberikan jawaban, ia menyadari bahwa ia tidak lagi dapat membanggakan diri dalam keadaan itu, dan ia terdiam membisu. Allah berfirman, "Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim."161 Maksudnya, Allah tidak mengilhamkan kepada mereka bukti atau dalil apa pun. Sebaliknya, bukti mereka sia-sia di sisi Tuhan mereka. Mereka ditimpa murka dan akan merasakan azab yang pedih. Penafsiran wahyu menurut makna ini jauh lebih baik daripada yang disebutkan kebanyakan ahli logika, yaitu bahwa peralihan Ibrāhīm dari persoalan pertama ke persoalan kedua adalah peralihan dari satu dalil ke dalil lain yang lebih jelas dan tegas. Sebagian ahli logika menyebut peralihan ini dengan ungkapan yang tidak enak didengar. Namun, keadaannya tidak seperti yang mereka nyatakan. Sebaliknya, persoalan pertama itu seperti proposisi bagi persoalan kedua, dan menegaskan kebatilan apa yang diklaim Namrūd, baik dalam persoalan pertama maupun kedua. Dan segala puji dan syukur hanya milik Allah.162

• Proposisi pertama: Peristiwa-peristiwa temporal itu ada.

• First proposition: Temporal events exist.

• Proposisi kedua: Setiap peristiwa temporal memiliki seseorang yang menyebabkannya.

• Second proposition: Every temporal event has someone who caused it.

• Kesimpulan: Allah adalah sebab dari peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam waktu.

• Conclusion: Allah  is the cause of temporal events.

Bukti untuk kedua proposisi ini, dan bagaimana keduanya mengarah pada kesimpulan yang telah disebutkan, diperlukan.

Evidence for these two propositions, and how they lead to the aforementioned conclusion, is required.

Bukti dari proposisi ini adalah panca indera dan pengamatan, sebagaimana yang ditunjukkan oleh Al-Ghazali, Ibnu Rusyd, Ibnu Taimiyyah, dan lainnya berkaitan dengan peristiwa-peristiwa yang dapat diamati dan bersifat temporal. Mengenai kebaruan (temporalitas) alam semesta (dan segala sesuatu di dalamnya), baik keberadaannya maupun ketiadaannya dapat dibayangkan, sehingga keberadaannya tidak dianggap wajib, melainkan hanya bersifat kontingen. Entitas-entitas kontingen pasti bersifat temporal, karena keberadaannya memerlukan adanya wujud non-kontingen agar ia dapat terwujud. Temporalitas alam semesta akan dibahas lebih rinci pada bagian berikutnya, insya Allah.

The proof of this proposition is the senses and observation, which is what Ghazālī, Ibn Rushd, Ibn Taymiyyah, and others pointed out in relation to perceptible temporal events. On the temporality of the universe (and everything within it), both its existence and non-existence can be envisaged, and thus its existence is not considered necessary – it is only contingent. Contingent entities are most certainly temporal, as they require the existence of a non-contingent being for them to come into existence. The temporality of the universe will be discussed in more detail in the next section, by the permission of Allah.

Indra adalah pentransmisi kognitif, bukan penentu kognitif. Pengenalan manusia terhadap hal-hal yang muncul yang ia saksikan dan rasakan di sekitarnya adalah hal yang diperlukan. Ibn Taymiyyah berkata, Metode mengajukan dalil dengan menggunakan sesuatu yang kebaruannya dapat diamati terdapat dalam Al-Qur'an, dan para ulama terdahulu serta para Imam telah sepakat terhadapnya, namun disertai dengan naluri dan indra. Dengan demikian, tidak perlu lagi mengajukan dalil atas kebaruan hal-hal tertentu. Meragukan kebaruan hal-hal yang kemunculannya dapat diamati mengarah pada sofisme, yang menutup kemungkinan adanya pengetahuan apa pun. Akibatnya, orang yang berakal sehat disamakan dengan orang gila.

The senses are cognitive transmitters, not cognitive arbiters. A man’s recognition of the emerging things he witnesses and senses around him is necessary. Ibn Taymiyyah  said, The method of bringing evidence by using that whose temporality is observable is in the Qur’an, and the ancient scholars and Imams have agreed to it, though in conjunction with instinct and the senses. With this, there is no need to offer evidence for the temporality of specific Doubting the temporality of those things whose emergence can be observed leads to sophism, which shuts down the possibility of any knowledge. It results in the equalisation of a sane person and a madman.

Bukti untuk hal ini adalah naluri rasional, sebagaimana diwakili dalam prinsip kausalitas. Ini adalah perkara yang bersifat terbukti dengan sendirinya dan naluriah, yang skenario kebalikannya tidak dapat dibayangkan: Tidak mungkin membayangkan adanya sesuatu yang bersifat temporal tanpa mengetahui bahwa ada sebab yang menyebabkan kemunculannya. Ibnu Taimiyah berkata, ‘Mengetahui bahwa sesuatu yang diciptakan harus memiliki pencipta adalah pengetahuan yang bersifat bawaan dan naluriah.’164 Oleh karena itu, ini adalah perkara yang tidak memerlukan proses penalaran berbasis bukti. Sebaliknya, ia akan diterima sebagai fakta, karena merupakan pengetahuan dasar, yang di atasnya pengetahuan teoretis dibangun. Keniscayaan rasional digunakan sebagai bukti bagi hal-hal lain. Ia tidak ada untuk dibuktikan. Ia memperoleh kepastiannya dari sifat bawaannya. Tanpa menegaskan sifat naluriahnya, dasar pengetahuan akan menjadi rangkaian yang tak terhingga, sehingga menyebabkan runtuhnya kemungkinan memperoleh pengetahuan apa pun. Oleh karena itu, pasti ada beberapa fakta dasar – atau konsep kognitif – yang menjadi landasan proses penalaran berbasis bukti. Salah satu dari konsep kognitif naluriah ini adalah prinsip kausalitas.

The proof for this is rational instinctiveness, as represented in the principle of causality. It is a self-evident and instinctive issue whose opposite scenario cannot be envisaged: It is not possible to imagine the existence of a temporal matter without knowing there was a cause that brought about its emergence. Ibn Taymiyyah said, ‘Knowing that an originated entity must have an originator is innate and instinctive knowledge.’164 Therefore, this is an issue that does not require a process of evidence-based reasoning. Rather, it would be accepted as fact, for it is basic knowledge, upon which theoretical knowledge is based. Rational necessities are to be used as evidence for other things. They are not there to be proven. They acquire their decisiveness from their innateness. Without affirming their instinctiveness, the basis of knowledge would become an infinite series, causing the collapse of the possibility of gaining any knowledge. Therefore, there must be some basic facts – or cognitive concepts – upon which the process of evidence-based reasoning is founded. One of these instinctive cognitive concepts is the principle of causality.

Menarik bahwa proses penalaran berbasis bukti mengharuskan adanya pengakuan terhadap keniscayaan rasional. Hubungan antara bukti dan apa yang ditunjuknya diatur oleh kaidah ini, karena bukti adalah sebab diperolehnya pengetahuan tentang apa yang ditunjuknya. Usaha lawan debat untuk membantah prinsip kausalitas itu sendiri merupakan pengakuan diam-diam darinya yang mendukung prinsip tersebut. Mengenai pengaruh mendalam prinsip ini terhadap susunan rasionalitas manusia, Ibnu Taimiyah berkata, "Diketahui melalui fitrah – yang dengannya Allah membekali hamba-hamba-Nya dengan logika yang jelas – bahwa suatu peristiwa yang muncul tidak terjadi tanpa sesuatu yang memunculkannya, dan bahwa munculnya peristiwa yang bersifat baru tanpa pencipta dapat langsung dinyatakan keliru. Hal ini tertanam pada seluruh anak Adam, bahkan anak-anak kecil. Jika seorang anak dipukul lalu bertanya, 'Siapa yang memukulku?', dan ia dijawab, 'Tidak ada siapa-siapa', maka akalnya tidak akan menerima bahwa pukulan itu terjadi tanpa ada seseorang yang melakukannya. Oleh karena itu, jika seseorang mengajukan bahwa tulisan, bangunan, penanaman, atau semacamnya dapat terjadi tanpa ada yang melakukannya, orang-orang yang berakal akan menganggapnya sebagai orang gila atau sofis, sama seperti orang yang mengingkari hal yang sudah jelas dengan sendirinya dan pengetahuan naluriah."165

Dalil ini dikenal sebagai argumen dari kebaruan (temporality), argumen kalam, argumen dari alam semesta, atau argumen kosmologis. Premis-premis dan kesimpulan dari dalil ini serupa dengan yang ada pada tingkatan pertama yang baru saja kita bahas:

This proof is known as the argument from temporality, the kalam argument, the argument from the universe, or the cosmological argument. The propositions and conclusion of this proof are similar to those of the first level that we just dealt with:

• Proposisi pertama: Setiap sesuatu yang memiliki permulaan pasti memiliki sebab.

• First proposition: Anything with a beginning must have a cause.

• Proposisi kedua: Alam semesta memiliki permulaan.

• Second proposition: The universe has a beginning.

Kesimpulan: Oleh karena itu, alam semesta pasti memiliki sebab.

• Conclusion: Therefore, the universe must have a cause.

Sebab yang mengutamakan keberadaannya atas ketiadaannya adalah Allah.

The cause that preferred its existence over its non-existence is Allah .

Sebenarnya, metode penalaran ini bukanlah hal baru dalam ranah filsafat maupun ilmu kalam. Bahkan, inilah pintu masuk paling terkenal dari ilmu kalam ke dalam persoalan keberadaan Allah. Itulah sebabnya sebagian orang yang menggunakan penalaran ini di arena Barat kontemporer, seperti pendebat Kristen terkenal William Lane Craig, menyebutnya sebagai ‘argumen kosmologis kalam’; ia bahkan memiliki sebuah buku dengan judul yang sama. Di awal bukunya, ia membuat pengakuan penting berikut ini: ‘Mungkin tidak ada bab dalam sejarah argumen kosmologis yang sepenting – atau yang secara universal diabaikan – seperti bab tentang para teolog dan filsuf Arab. Meskipun kita menemukan di dalam mereka asal-usul dan perkembangan dua versi terpenting dari argumen kosmologis, yakni argumen dari regresi temporal dan argumen dari kontingensi, kontribusi para pemikir Islam ini hampir diabaikan dalam antologi dan buku-buku Barat tentang topik ini.’168

In actuality, this method of reasoning is not new in the philosophy or kalam space. In fact, it is the most famous entry point of kalam into the issue of the existence of Allah . This is why even some of those who have used this reasoning within the contemporary Western arena – such as the famous Christian debater William Lane Craig – have called it the ‘kalam cosmological argument’; he also has a book with the same name. In the beginning of this book, he makes the following important acknowledgement: ‘Probably no chapter in the history of the cosmological argument is as significant – or as universally ignored – as that of the Arabic theologians and philosophers. Although we find in them the origin and development of two of the most important versions of the cosmological argument, namely the argument from temporal regress and the argument from contingency, the contribution of these Islamic thinkers is virtually ignored in western anthologies and books on the subject.’168

Pada tahap-tahap awal sejarah kosmologi, terdapat semacam kesepakatan mengenai dua gagasan mendasar yang berkaitan dengan hakikat alam semesta:

During the early stages of the history of cosmology, there was an agreement of sorts on two fundamental notions related to the nature of the universe:

1. Alam semesta bersifat homogen dengan karakteristik yang sama, yaitu sama di seluruh bagian penyusunnya.

1. The universe is homogeneous with the same characteristics – it is the same across all its constituent parts.

2. Alam semesta berada dalam pola yang tetap dan konstan.

2. The universe is in a fixed and constant pattern.

Ketika Einstein datang dan memperkenalkan teori relativitas, dua asumsi ini tampak bertentangan dengan rumusan pertama dari hukum relativitas yang ia rumuskan. Untuk mengatasi masalah ini, ia mengusulkan sebuah koefisien konstan yang ia sebut konstanta kosmologis, guna menyeimbangkan pengaruh gravitasi. Dengan demikian, akan terdapat keseimbangan dalam teori baru tentang alam semesta yang ia usulkan, yaitu bahwa alam semesta bersifat statis. Inilah pandangan yang diterima secara luas di sebagian besar kalangan ilmiah pada masa itu: alam semesta digambarkan sebagai statis dan tetap.

When Einstein came and introduced relativity, these two assumptions appeared to contradict the first iteration of the law of relativity that he theorised. To deal with this problem, he proposed a constant coefficient he called the cosmological constant in order to counterbalance the effect of gravity. That way, there would be balance in the new theory of the universe that he had proposed, which was that the universe is static. This was the generally accepted view on the universe in most scientific circles back then: The universe was characterised as being static and constant.

Kemudian, pendeta Katolik Belgia sekaligus fisikawan Georges Lemaître dan ilmuwan Rusia Alexander Friedmann muncul di panggung. Mereka menawarkan teori baru tentang alam semesta: alam semesta sedang mengembang, dan ia bermula dari keadaan yang sangat padat dan kompak. Dukungan utama bagi teori ekspansionis tentang alam semesta datang dari Edwin Hubble. Pada tahun 1929, ia membuat penemuan penting: galaksi-galaksi di sekitar kita bergerak menjauh dari kita dengan kecepatan yang sebanding dengan jarak antara galaksi tersebut dan kita; kecepatannya meningkat seiring dengan melebarnya jarak. Ekspansionisme terdeteksi melalui spektrum cahaya galaksi-galaksi tersebut: mereka tampak kemerahan, yang menunjukkan bahwa mereka bergerak menjauh, berbeda dengan sesuatu yang bergerak mendekat, yang tampak bagi pengamat memiliki kabut kebiruan. Pada tahun 1946, George Gamow berteori bahwa, bersamaan dengan mengembangnya alam semesta dan menurunnya suhu, foton berhasil terlepas dari materi. Hal ini direpresentasikan dalam bentuk sinar cahaya yang diasumsikan Gamow ada, dan yang terus memancar ke seluruh alam semesta. Ini ditemukan secara tidak sengaja oleh Arno Penzias dan Robert Wilson. Fenomena ini kemudian dinamakan radiasi latar gelombang mikro kosmik, yang merupakan salah satu bukti terkuat bagi teori Big Bang. Radiasi ini mengungkap adanya tingkat suhu yang sangat tinggi secara tidak wajar di antara galaksi-galaksi, dan bahwa ruang angkasa tidak memiliki suhu nol mutlak. Sebaliknya, suhu ruang angkasa berada di sekitar 3 Kelvin; radiasi ini adalah sisa panas dari Big Bang. Sebagai hasil dari penemuan ini, kedua peneliti tersebut memenangkan Hadiah Nobel Fisika pada tahun 1978. Titik ini menandai pergeseran dalam komunitas ilmiah: penolakan terhadap Big Bang berubah menjadi penerimaan secara umum. Menarik untuk dicatat bahwa penemuan ini dilakukan oleh mereka secara kebetulan. Mereka berkata, "Entah kita telah melihat kelahiran alam semesta, atau (sebagaimana dongeng astrofisika mengatakan) kita telah melihat setumpuk 81

Pada pertengahan tahun 90-an, para ilmuwan berupaya mengungkap suatu kaidah yang menjelaskan seluruh proses tak-terbalikkan di alam semesta. Dari upaya tersebut, ditemukanlah hukum kedua termodinamika. Langkah pertama untuk mewujudkannya adalah mencatat bahwa panas selalu berpindah dari benda yang lebih panas ke benda yang kurang panas, dan panas terus berpindah hingga semua benda yang saling terhubung mencapai kesetimbangan termal. Kenyataannya, perpindahan termal hanyalah salah satu dari banyak contoh, yang dapat digambarkan sebagai konsep kesetimbangan atau keseimbangan alam. Hal yang sama juga terlihat pada penyebaran gas hingga mencapai kesetimbangan, pada listrik, dan pada kasus-kasus lainnya. Seandainya fenomena-fenomena ini tidak terjadi di alam, kehidupan tidak akan mungkin ada. Berkat fenomena ini, udara misalnya tidak terpisah sehingga oksigen hanya berkumpul di satu sisi ruangan dan nitrogen di sisi lainnya. Salah satu perkembangan penting dalam pembentukan hukum ini adalah kaitannya dengan konsep entropi. Entropi adalah istilah teknis yang digunakan untuk menunjukkan tingkat kekacauan. Setiap kali terjadi peningkatan skala ketidakteraturan dalam suatu sistem, jumlah entropinya ikut meningkat; demikian pula, ketika skala ketidakteraturan menurun, jumlah entropinya berkurang. Inilah sebabnya hukum termodinamika memuat ketentuan bahwa sistem cenderung beralih dari entropi rendah ke entropi yang lebih tinggi. Dengan kata lain, sistem beralih dari keteraturan menuju ketidakteraturan. Yang menjadi perhatian kita di sini adalah kaitan hukum ini dengan alam semesta. Alam semesta adalah sistem tertutup. Oleh karena itu, hukum kedua termodinamika berlaku baginya. Sebagai sistem tertutup, alam semesta berupaya mencapai kesetimbangan di berbagai bidang. Panas menyebar hingga mencapai kesetimbangan, dan demikian pula terjadi pada distribusi energi, entropi, dan lainnya.

In the mid-90s, scientists attempted to uncover a rule that explains all irreversible processes in the universe. As a result of those efforts, the second law of thermodynamics was discovered. The first step to realising this was to note that heat always transfers from a more heated body to a less heated one, and heat keeps on transferring until all connected bodies reach thermal equilibrium. The fact of the matter is that the thermal transfer is just one example of many, which can be described as the equilibrium concept or the balance of nature. The same can be seen vis-à-vis the spread of gases to achieve equilibrium, electricity, and other cases as well. Had these phenomena not occurred in nature, life would have been impossible. By this phenomenon, the air – for example – does not separate out so that oxygen gathers only on one side of the room and nitrogen on the other side. One significant development in the shaping of this law is its connection with the concept of entropy. It is a technical term used to denote the amount of chaos. Anytime there is an increase in the scale of disorder within a system, the sum of the entropies rises therein; likewise, when there is a disorder scale decrease, the sum of the entropies decreases. This is why the law of thermodynamics has within it a provision that states that systems are inclined to switch from low entropy to higher entropy. In other words, they switch from order to disorder. What concerns us here is the connection of this law to the universe. The universe is a closed system. This is why the second law of thermodynamics is applicable to it. As a closed system, the universe strives to achieve equilibrium in multiple fields. Heat spreads until it reaches equilibrium, and likewise the same occurs in the distribution of energy, entropy, and others as well.

Orang yang mengingkari keberadaan Allah tidak akan menerima petunjuk alami dari argumen ini, dan sebaliknya akan melontarkan serangkaian keraguan terhadapnya. Keraguan-keraguan tersebut kembali pada proposisi pertama argumen, proposisi kedua, atau kesimpulannya. Di sini, saya akan menyebutkan keraguan dan keberatan terpenting yang telah dicatat.

One who denies the existence of Allah  would not accept the instinctive indication of this argument, and would instead cast a set of doubts on it. These doubts either go back to the argument’s first proposition, second proposition, or conclusion. Here, I shall mention the most important doubts and objections that have been listed.

Cara utama untuk meragukan proposisi ini adalah melalui klaim bahwa sesuatu dapat ada tanpa sebab, dan bahwa sebuah entitas kontingen dapat dipilih untuk ada – dibandingkan dengan tidak ada – tanpa adanya pemilih. Berdasarkan hal ini, mungkin saja alam semesta muncul begitu saja tanpa sebab; oleh karena itu, ia tidak memerlukan sebab yang menghendaki keberadaannya. Dengan demikian, klaim ini membuat kebutuhan akan pencipta yang independen menjadi tidak relevan. Argumen skeptis yang paling terkenal berupaya menolak unsur naluriah manusia. Naluri tersebut menunjukkan prinsip kausalitas. Telah dijelaskan sebelumnya bahwa prinsip ini merupakan konsep rasional yang bersifat naluriah dan swabukti, yang tidak memerlukan pembenaran dari luar. Skeptis paling terkenal terhadap prinsip ini adalah filsuf Inggris David Hume. Ia adalah pelopor aliran empirisme, yang menyatakan bahwa hanya indera yang dapat menjadi sumber pengetahuan manusia. Ia menyatakan.

The main way of casting doubt to this proposition is through the claim that something can come into existence without any cause, and that it is possible for a contingent entity to be chosen for existence – versus non-existence – without a chooser. Based on this, it is possible that the universe just came into existence without cause; therefore, it is not in need for a cause that preferred it to exist. As thus, this claim would make the need for an independent creator irrelevant. The most famous sceptic argument strives to negate man’s instinctive element. That instinct denotes the principle of causality. It has been previously highlighted that this principle is an instinctive and self-evident rational concept that does not require external veracity. The most famous sceptic of this principle is the English philosopher David Hume. He is a pioneer of the empiricist school, that declares that only the senses can be the source for human knowledge. He states.

Maka, agar benar-benar memahami gagasan tentang kekuasaan atau keterkaitan yang niscaya, mari kita teliti kesan yang ditimbulkannya; dan untuk menemukan kesan tersebut dengan lebih pasti, mari kita cari di semua sumber yang mungkin menjadi asalnya. Ketika kita memandang benda-benda di luar diri kita dan merenungkan bekerjanya sebab-sebab, kita tidak pernah mampu, dalam satu contoh pun, menemukan kekuasaan atau keterkaitan yang niscaya; tidak ada sifat apa pun yang mengikat akibat kepada sebabnya dan menjadikan yang satu sebagai konsekuensi yang pasti dari yang lain. Yang kita temukan hanyalah bahwa yang satu memang benar-benar, dalam kenyataannya, mengikuti yang lain. Dorongan pada satu bola biliar disertai dengan gerak pada bola kedua. Inilah keseluruhan yang tampak oleh panca indra lahiriah. Pikiran tidak merasakan perasaan atau kesan batin apa pun dari rangkaian benda-benda ini; oleh karena itu, dalam setiap contoh tunggal dan khusus mengenai sebab dan akibat, tidak ada sesuatu pun yang dapat memunculkan gagasan tentang kekuasaan atau keterkaitan yang niscaya.176

Keberatan yang paling signifikan di sini adalah upaya menawarkan sudut pandang alternatif yang akan menggantikan teori Big Bang yang tradisional. Keberatan ini pertama-tama mengandung dan mempertahankan gagasan bahwa alam semesta bersifat pra-kekal, seperti model statis, atau bahwa ia memberi sudut pandang evolusioner pada Big Bang, dalam arti bahwa itu adalah awal relatif terhadap alam semesta kita, tetapi bukan awal mutlak. Tampaknya upaya untuk mengajukan teori-teori alternatif semacam itu didorong secara ideologis oleh penolakan terhadap implikasi teoretis dari Big Bang. Kita memiliki seorang fisikawan yang menyatakan kebencian mendalam terhadap teori ini, seolah-olah ia adalah konspirasi yang didorong oleh agama. Ia berkata, ‘Motif yang mendasarinya tentu saja adalah untuk menghadirkan Tuhan sebagai Pencipta. Tampaknya ini adalah kesempatan yang telah lama dinanti-nantikan teologi Kristen sejak sains mulai menggulingkan agama dari pikiran manusia yang rasional pada abad ketujuh belas.’184 Gagasan Big Bang pada awalnya membuat Einstein tidak nyaman, karena implikasinya adalah bahwa alam semesta sebagaimana kita lihat sekarang memiliki permulaan. Ia berkata, ‘Keadaan ini (yaitu, alam semesta yang mengembang) mengganggu saya.’ Robert Jastrow mencatat: ‘Einstein tidak pernah menyukai gagasan big bang karena hal itu menyiratkan suatu permulaan dan penciptaan, dan penciptaan menyiratkan seorang Pencipta.’ Ia mengutip Eddington dengan mengatakan, ‘Sebagai seorang ilmuwan, saya sama sekali tidak percaya bahwa tatanan segala sesuatu yang ada sekarang dimulai dengan suatu ledakan.’ Jastrow menambahkan: ‘Ya, metafora di sana adalah bahwa kita kini tahu alam semesta memiliki permulaan, dan bahwa segala sesuatu yang ada di alam semesta ini – kehidupan, planet, bintang – dapat ditelusuri kembali ke permulaan itu, dan itu adalah hasil yang secara aneh bersifat teologis yang muncul dari sains. Gambaran yang ada di benak saya ketika saya menulis tentang hal ini adalah sekelompok ilmuwan dan astronom yang mendaki sebuah rangkaian puncak gunung, dan mereka mencapai puncak tertinggi, dan di sana, di puncak paling atas, mereka bertemu dengan sekelompok teolog yang telah duduk selama berabad-abad menunggu mereka.’185

The most significant objection here is the attempt to offer alternative viewpoints that would replace the traditional theory of the Big Bang. The objection firstly entails – and maintains – the notion that the universe is pre-eternal, like the static model, or that it assigns an evolutionary angle to the Big Bang in the sense that it was the beginning relative to our universe, but not the absolute beginning. It would appear that the attempt to propose such alternative theories is ideologically driven by the rejection of the theoretical implications of the Big Bang. We have one physicist express deep resentment of this theory, as if it were a religiously driven conspiracy. He said, ‘The underlying motive is, of course, to bring in God as creator. It seems like the opportunity Christian theology has been waiting for ever since science began to depose religion from the minds of rational men in the seventeenth century.’184 The idea of the Big Bang made Einstein initially uncomfortable, as its implication was that the universe – as we see it today – has a beginning. He said, ‘This circumstance (i.e., of an expanding universe) irritates me.’ Robert Jastrow notes: Einstein never liked the idea of a big bang because it suggested a beginning and a creation, and a creation suggested a Creator.’ He quoted Eddington by saying, ‘As a scientist I simply do not believe that the present order of things started off with a bang.’ Jastrow adds: ‘Oh yes, the metaphor there was that we know now that the universe had a beginning, and that all things that exist in this universe – life, planets, stars – can be traced back to that beginning, and it’s a curiously theological result to come out of science. The image that I had in my mind as I wrote about this was a group of scientists and astronomers who are climbing up a range of mountain peaks and they come to the highest peak and the very top, and there they meet a band of theologians who have been sitting for centuries waiting for them.185

Model alam berosilasi didasarkan pada gagasan bahwa alam semesta mengembang untuk suatu periode, kemudian runtuh dan menyusut, lalu mengembang lagi. Proses ini terus berulang, menyerupai ‘crunch and bounce’ (runtuh lalu memantul). Pandangan ini menyatakan bahwa alam semesta pada intinya bersifat pra-abadi tanpa permulaan yang pasti, namun berada dalam keadaan gejolak konstan antara pengembangan dan penyusutan. Model ini memiliki sejumlah masalah. Selain itu, model ini membawa mentalitas pra-keabadian alam semesta yang meluas namun tidak terbukti, sebagaimana dapat dilihat dalam apa yang dikatakan John Gribbin:

The oscillating universe model is based on the idea that the universe expands for a period, then collapses and contracts, and then expands again. The process repeats itself, resembling a ‘crunch and bounce’. This view states that the universe at its core is pre-eternal without any definitive beginning, but it is in a constant state of volatility of expansion and contraction. This model has a number of problems. In addition, it carries the pervading yet unsubstantiated mentality of the pre-eternality of the universe. One can detect this in what John Gribbin said:

Masalah terbesar dalam teori Big Bang tentang asal-usul Alam Semesta bersifat filosofis, bahkan mungkin teologis: apa yang ada sebelum ledakan itu? Masalah ini saja sudah cukup memberi dorongan awal yang besar bagi teori Keadaan Tetap (Steady State). Namun, karena teori tersebut kini sayangnya bertentangan dengan hasil pengamatan, cara terbaik untuk mengatasi kesulitan awal ini disediakan oleh sebuah model yang menyatakan bahwa alam semesta mengembang dari suatu singularitas, kemudian runtuh kembali, dan mengulang siklus itu tanpa henti.190

The biggest problem with the Big Bang theory of the origin of the Universe is philosophical – perhaps even theological – what was there before the bang? This problem alone was sufficient to give a great initial impetus to the Steady State theory; but with that theory now sadly in conflict with the observations, the best way round this initial difficulty is provided by a model in which the universe expands from a singularity, collapses back again, and repeats the cycle indefinitely.190

Salah satu keberatan terhadap teori alam semesta berosilasi adalah bahwa gagasan tentang kontraksi merupakan area perdebatan besar di kalangan komunitas ilmiah. Alan Guth dan Marc Sher menulis sebuah makalah ilmiah berjudul ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, yang di dalamnya mereka menyebutkan bahwa bahkan jika diasumsikan alam semesta berkontraksi, ia tidak akan mampu mengulang kembali ledakan lain.

One objection to the oscillating universe theory is that the notion of contraction is an area of great debate in the scientific community. Alan Guth and Marc Sher wrote a scientific paper titled ‘The Impossibility of a Bouncing Universe’, in which they mentioned that even if it is assumed that the universes contracts, it would be unable to repeat another bang.

Model ini merupakan versi berkembang dari teori Big Bang. Ia menegaskan bahwa alam semesta kita memiliki permulaan, tetapi menambahkan bahwa hal ini tidak berarti bahwa itu adalah permulaan mutlak dari seluruh materi dan energi. Pandangan ini menyatakan bahwa materi dan energi bersifat pra-abadi. Untuk memperjelas, teori ini mengusulkan bahwa bagian-bagian penyusun alam semesta memuai dan menyusut dengan laju yang berbeda-beda. Bagian-bagian tersebut dapat diperlakukan sebagai berbagai alam semesta, atau multisemesta. Meskipun mungkin saja alam semesta kita memiliki titik awal, hal ini tidak berarti bahwa semua alam semesta demikian adanya. Para ilmuwan telah mencatat bahwa teori ini juga dihadapkan pada sejumlah masalah. Inilah sebabnya kosmolog Andrei Linde berupaya memecahkan masalah yang dihadapi model ini dengan menawarkan versi yang lebih disempurnakan, yang disebut inflasi baru. Namun, ia sendiri mencatat adanya kekurangan dalam model tersebut, yang mendorongnya mengajukan model paling terkenalnya yang disebut inflasi kacau. Singkatnya, model ini mengusulkan adanya sebuah ‘alam semesta induk’ dari mana banyak alam semesta baru dilahirkan, dan dari alam semesta-alam semesta itu lahir pula alam semesta lain – seperti gelembung. Proses ini akan berlangsung selamanya. Teori ini menyatakan bahwa meskipun alam semesta-alam semesta baru memiliki permulaan, alam semesta induk tidak memilikinya. Berbicara tentang pra-keabadian alam semesta secara keseluruhan, ia berkata, ‘Aspek yang paling sulit dari masalah ini bukanlah keberadaan singularitas itu sendiri, melainkan pertanyaan tentang apa yang ada sebelum singularitas…Masalah ini terletak di suatu tempat pada batas antara fisika dan metafisika.’194 Karena masalah ini, dan karena tidak adanya dorongan untuk menegaskan apa pun di luar ranah fisika, Linde mengasumsikan sebuah model yang meniadakan awal dan akhir bagi waktu. Sebagaimana alam semesta induk bersifat pra-abadi, ia berpendapat bahwa alam semesta-alam semesta baru akan terus-menerus diciptakan tanpa henti. Dengan demikian, ia dapat menghindari gagasan tentang singularitas dan pertanyaan-pertanyaan a priori yang menyertainya. Dengan kata lain, ia menghindari pencarian penyebab munculnya alam semesta dengan menjadikannya (agak) pra-kekal. Ketika kita menganalisis model ini – dan semua model sebelumnya – kita dapat melihat bahwa tidak satu pun dari model-model tersebut didasarkan pada sains. Paling-paling, model-model itu hanyalah asumsi. Bahkan, model-model itu sekadar hipotesis yang dirancang untuk menghindari masalah tentang permulaan mutlak alam semesta. Inilah sebabnya banyak fisikawan berpendapat bahwa mustahil untuk membuktikan – apalagi menguji – kebenaran teori-teori ini melalui bukti.

This model is an evolved version of the Big Bang theory. It affirms that our universe has an origin, but it adds that this does not mean that this is the absolute beginning of all matter and energy. This view states that matter and energy are pre-eternal. To clarify, this theory proposes that the constituent parts of the universe expand and contract at varying rates. It is possible to treat these parts as various universes, or the multiverse. Though it could be the case that our universe has an origin point, this does not mean that all universes are like this. Scientists have noted that this theory has also been beset by a number of problems. This is why the cosmologist Andrei Linde attempted to solve the problem facing this model by offering a refined version of it, called new inflation. However, he himself noted that there are faults in this, which led him to propose his most famous model called chaotic inflation. In brief, it proposes that there is a ‘mother universe’ from which many new universes are spawned, and from them other universes are born – like bubbles. This process would continue forever. This theory suggests that though the new universes have a beginning, the principal universe does not. Speaking on the overall pre-eternality of the universe, he said, ‘The most difficult aspect of this problem is not the existence of the singularity itself, but the question of what was before the singularity…This problem lies somewhere at the boundary between physics and metaphysics.’194 Because of this problem, and because of the lack of impetus to affirm anything beyond the realm of physics, Linde assumed a model that negated a beginning and end for time. Just as the principal universe is pre-eternal, he argued that new universes would endlessly continue to be made. As thus, he could escape the notion of singularity and the a priori questions that come with it. In other words, he evaded searching for a cause for the emergence of the universe by making it (somewhat) pre-eternal. When we analyse this model – and all previous models – we can see that none of them are based on science. They are at best assumptions. In fact, they are just hypotheses that are designed to avoid the problem of an absolute beginning for the universe. This is why many physicists believe it is impossible to demonstrate – let alone test – the validity of these theories through evidence.

Latar belakang keberatan ini adalah sebagai berikut: Bahkan jika diasumsikan bahwa ada suatu sebab di balik munculnya alam semesta, bagaimana kemudian secara otomatis diasumsikan bahwa Allah adalah sebab tersebut? Ini merupakan salah satu keberatan paling terkenal dari kalangan ateis. Yang aneh, ketika Richard Dawkins membahas argumen dari temporalitas untuk keberadaan Tuhan dalam bukunya yang terkenal, The God Delusion, ia hanya mengajukan keberatan ini.

The background to this objection is this: Even if it is assumed that there is a cause behind the emergence of the world, how is Allah then automatically assumed to be that cause? This is one of the most famous objections of atheists. What is strange is that when Richard Dawkins discussed the argument from temporality for the existence of God in his infamous book The God Delusion, he offered only this objection:

Bahkan jika kita mengizinkan kemewahan yang meragukan untuk secara sewenang-wenang memunculkan sebuah penghenti regres tak terhingga dan memberinya nama, semata-mata karena kita membutuhkannya, tetap tidak ada alasan untuk menganugerahkan kepada penghenti itu salah satu sifat yang lazim dilekatkan kepada Tuhan: kemahakuasaan, kemahatahuan, kebaikan, kreativitas dalam perancangan, apalagi sifat-sifat manusiawi seperti mendengar doa, mengampuni dosa, dan membaca isi hati.199

Even if we allow the dubious luxury of arbitrarily conjuring up a terminator to an infinite regress and giving it a name, simply because we need one, there is absolutely no reason to endow that terminator with any of the properties normally ascribed to God: omnipotence, omniscience, goodness, creativity of design, to say nothing of such human attributes as listening to prayers, forgiving sins and reading innermost thoughts.199

Kemudian ia memusatkan perhatian pada sifat-sifat Allah, dan bagaimana mungkin hal-hal ini merupakan sifat-sifat-Nya. Setelah dianalisis lebih lanjut, strategi ini yang ia gunakan, dan yang pada umumnya digunakan oleh kaum ateis, merupakan upaya menghindar secara strategis dari pokok pembahasan, dengan mengalihkan persoalan ke isu lain yang sama sekali berbeda. Siapa pun yang menggunakan hal ini sebagai bukti sebenarnya sedang berusaha membuktikan keberadaan Dzat yang tidak bergantung (wajib al-wujud), bukan sifat-sifat-Nya. Beralih dari pokok argumen ke persoalan yang tidak dibahas oleh para pengusungnya menunjukkan adanya ketidakberpihakan atau ketidaktahuan yang disengaja terhadap kaidah berdebat dan diskusi filosofis. Perhatikan hal berikut:

Then he focuses on the attributes of Allah , and how it is possible for these to be His attributes. Upon further analysis, this strategy on his part – and by atheists in general – is a strategic evasion of the point under discussion, landing it onto a completely separate issue. Whoever uses this in evidence would be doing so to prove the existence of the non-contingent being, not its attributes. Jumping from the central point of the argument to an issue not tackled by its proponents reflects either a lack of impartiality or wanton ignorance of the rules of debate and philosophical discussion. Consider the following:

Ini adalah keberatan yang sudah dikenal. Kaum ateis berkata, "Jawaban kaum teis atas pertanyaan 'Apa penyebab munculnya alam semesta?' dengan Allah adalah ketidaktahuan tentang kausalitas. Seolah-olah kaum teis sedang mengisi celah ketidaktahuan mereka dengan jawaban semacam itu. Kaum teis menegaskan sikap ketidaktahuan mereka ini dengan argumen dari ketidaktahuan, dan dengan demikian menjadikan ketidakmampuan lawan untuk membantahnya sebagai bukti, tidak lebih dari itu. Mereka gagal memberikan bukti atas kebenaran pernyataan mereka." Retorika ini adalah kekeliruan lain di pihak kaum ateis. Keyakinan kami akan adanya Pencipta tidak didasarkan pada ketidakmampuan kami menjelaskan penyebab utama alam semesta, dan bukan pula lompatan iman buta yang kami gunakan untuk memasukkan konsep Tuhan guna menyelesaikan masalah yang tidak kami ketahui jawabannya. Sebaliknya, keyakinan kami adalah hasil dari serangkaian proposisi rasional dan fitri yang mengarah pada kesimpulan ini. Keyakinan kami bahwa Allah adalah penyebab adanya alam semesta didasarkan pada ilmu, bukan pada ketidaktahuan. Sebagaimana telah dibuktikan sebelumnya, alam semesta itu baru (hadits). Maka ia berarti memiliki sebab di baliknya, atau tanpa sebab; yang kedua mustahil, karena entitas yang baru pasti memiliki sebab. Sebab itu bisa berupa entitas itu sendiri atau sesuatu yang lain; yang pertama mustahil, sebab ia akan sudah tidak ada sebelum munculnya, dan sesuatu yang tidak memiliki wujud dengan sendirinya tidak dapat memberikan wujud kepada sesuatu yang lain. Maka, karena ia muncul dari sebab yang terpisah, sebab itu sendiri harus baru atau azali; jika baru, rangkaian ini harus berakhir pada sebab yang azali, karena rangkaian sebab yang tak terbatas itu mustahil. Dengan demikian menjadi jelas bahwa pendirian kami bukan sekadar keinginan untuk mengisi celah yang ditinggalkan oleh ketidaktahuan, melainkan jawaban yang matang dan rasional yang bersandar pada proposisi-proposisi yang sudah jelas dengan sendirinya.

This is a well-known objection. Atheists say, ‘The theists’ answer to the question “What is the cause for the emergence of the world?” with Allah is ignorance of causality. It is as if theists are filling in the gaps of their ignorance with such an answer. Theists emphasise this ignorant stance of theirs by appealing to ignorance, and thus use as evidence the opponent’s inability to dismantle it – nothing more. They fail to offer any proof for the evidentiary veracity of their statement.’ This rhetoric is another error on the part of atheists. Our affirmation of the existence of the Creator is not based on our inability to explain the ultimate cause of the universe, nor is it merely a blind leap of faith in which we shoved in the concept of God to solve a problem for which we have no answer. Rather, our belief is a result of a set of rational and instinctive propositions that offers this conclusion. Our belief of Allah being the cause for the existence of the universe is based on knowledge, not ignorance. As proven earlier, the universe is temporal. It is therefore either temporal with a cause behind it, or without a cause; the latter is impossible as temporal entities must have a cause. A cause would be either the temporal entity itself or something different; the former is impossible as it would have been non-existent before emergence – something that does not possess existence for itself cannot confer existence onto something else. Therefore, as it emerged from a separate cause, that cause must in itself be temporal or atemporal; if the former, this series must end at an atemporal cause, as infinite causality is impossible. Therefore, it becomes clear that our position is not merely the desire to fill in the gap left by ignorance, but is rather a considered and rational answer that relies on self-evident propositions.

Keberatan ini sebenarnya merupakan gabungan dari pembatasan yang keterlaluan terhadap definisi ilmu pengetahuan di satu sisi, dan pembesar-besaran definisi tersebut di sisi lain. Kaum ateis menurunkan filsafat eksistensial mereka dari pandangan yang murni materialistis: mereka hanya percaya pada apa yang ditentukan oleh ilmu-ilmu empiris, dan hanya menerima penjelasan material-alamiah bagi setiap fenomena. Dengan demikian, tidak ada ruang bagi penjelasan apa pun yang bersifat supranatural atau metafisik. Perhatikan apa yang dikatakan ateis Scott Todd, yang dengan jelas menyatakan makna pandangan ini: ‘Bahkan jika semua data menunjuk pada seorang perancang yang cerdas, hipotesis seperti itu tetap dikecualikan dari ilmu pengetahuan karena tidak bersifat naturalistik.’202

This objection is actually a combination of a gross restriction of the definition of science on the one hand, and an exaggeration of it on the other. Atheists draw their existential philosophy from a purely material view: They have faith in only what the empirical sciences dictate, and they accept only natural material explanations for phenomena. As thus, there is no room for any supernatural or metaphysical explanation. Check what the atheist Scott Todd said – he stated in clear terms what this outlook meant: ‘Even if all the data point to an intelligent designer, such a hypothesis is excluded from science because it is not naturalistic.’202

Darwinis dan ateis Richard Lewontin berkata, "Kesediaan kita untuk menerima klaim ilmiah yang bertentangan dengan akal sehat adalah kunci untuk memahami pertarungan yang sesungguhnya antara sains dan hal-hal gaib. Kita memihak sains meskipun beberapa konstruknya jelas-jelas absurd, meskipun ia gagal memenuhi banyak janji muluknya tentang kesehatan dan kehidupan, meskipun komunitas ilmiah menoleransi cerita-cerita 'begitulah adanya' yang tidak berdasar, karena kita memiliki komitmen awal, yaitu komitmen terhadap materialisme. Bukan berarti metode dan institusi sains entah bagaimana memaksa kita untuk menerima penjelasan material tentang dunia fenomenal, melainkan sebaliknya, bahwa kita dipaksa oleh keterikatan a priori kita pada sebab-sebab material untuk menciptakan perangkat penyelidikan dan seperangkat konsep yang menghasilkan penjelasan material, betapapun bertentangan dengan intuisi, betapapun membingungkan bagi orang yang tidak memahaminya. Lebih dari itu, materialisme itu mutlak, karena kita tidak dapat membiarkan 'Kaki Ilahi' masuk melalui pintu."203

The Darwinist and atheist Richard Lewontin said, Our willingness to accept scientific claims that are against common sense is the key to an understanding of the real struggle between science and the supernatural. We take the side of science in spite of the patent absurdity of some of its constructs, in spite of its failure to fulfil many of its extravagant promises of health and life, in spite of the tolerance of the scientific community for unsubstantiated just-so stories, because we have a prior commitment, a commitment to materialism. It is not that the methods and institutions of science somehow compel us to accept a material explanation of the phenomenal world, but, on the contrary, that we are forced by our a priori adherence to material causes to create an apparatus of investigation and a set of concepts that produce material explanations, no matter how counter-intuitive, no matter how mystifying to the uninitiated. Moreover, that materialism is absolute, for we cannot allow a Divine Foot in the door.203

Gagasan ini belakangan menyebar di kalangan atheis. Ia menjadi keberatan utama terhadap argumen dari penciptaan dan penciptaan-yang-diciptakan. Keberatan ini menyatakan bahwa alam semesta itu swasembada dan tidak bergantung pada seorang pencipta, atau bahwa ia memiliki kekuatan untuk menciptakan dirinya sendiri, atau bahwa mungkin ia muncul dari ketiadaan. Gagasan ini dikemukakan oleh Bertrand Russell dalam bukunya Why I Am Not a Christian, dan dibahas secara luas dalam The Grand Design, yang ditulis bersama oleh fisikawan teoretis terkenal Stephen Hawking dan Leonard Mlodinow. Klaim yang sama juga diajukan oleh atheis terkenal Lawrence Krauss dalam bukunya A Universe From Nothing, di mana ia menyatakan bahwa alam semesta – dalam cahaya fisika modern – dapat muncul dari ketiadaan tanpa memerlukan entitas eksternal yang menjelaskan kemunculan tersebut; sebaliknya, kemunculan alam semesta itu berasal dari ketiadaan. Pada awal The Grand Design, terdapat pembahasan mengenai jenis pertanyaan yang hendak dijawab oleh buku tersebut, serta sumber informasi yang menjadi dasar jawaban-jawaban itu:

This idea has spread across atheist circles recently. It has become a key objection to the argument from creation and invention. This objection claims the universe to be self-sufficient and not dependent on a founder, or that it has the power to make itself, or that it is possible it emerged from nothing. This notion was proposed by Bertrand Russell in his book Why I Am Not a Christian, and is covered extensively in The Grand Design, co-authored by the famous theoretical physicist Stephen Hawking and Leonard Mlodinow. It is the same claim made by the famous atheist Lawrence Krauss in his book A Universe From Nothing, in which he claims that the universe – in light of modern physics – can emerge from nothing without the need for an external entity that would explain this emergence; rather, the emergence of the universe is from nothing. In the beginning of The Grand Design, there is a discussion on the type of questions that the book seeks to offer an answer to, and the source of information that feeds into these answers:

Kita masing-masing hidup hanya dalam waktu yang singkat, dan dalam waktu itu kita menjelajahi hanya sebagian kecil dari seluruh alam semesta. Namun manusia adalah makhluk yang penuh rasa ingin tahu. Kita heran, dan kita mencari jawaban. Hidup di dunia yang luas ini, yang silih berganti bersikap baik dan kejam, serta memandang langit yang maha luas di atas kita, manusia selalu mengajukan berbagai pertanyaan: Bagaimana kita dapat memahami dunia tempat kita berada? Bagaimana alam semesta berperilaku? Apakah hakikat realitas? Dari mana semua ini berasal? Apakah alam semesta memerlukan seorang pencipta? Kebanyakan dari kita tidak menghabiskan sebagian besar waktu untuk memikirkan pertanyaan-pertanyaan ini, tetapi hampir semua dari kita memikirkannya sesekali. Secara tradisional, pertanyaan-pertanyaan ini menjadi ranah filsafat, tetapi filsafat dikatakan telah mati. Filsafat tidak mengikuti perkembangan modern dalam ilmu pengetahuan, khususnya fisika. Para ilmuwan telah menjadi pembawa obor penemuan dalam pencarian kita akan ilmu pengetahuan. Tujuan buku ini adalah memberikan jawaban-jawaban yang diajukan oleh penemuan-penemuan dan kemajuan teoretis terkini. Jawaban-jawaban itu menuntun kita kepada gambaran baru tentang alam semesta dan tempat kita di dalamnya, yang sangat berbeda dari gambaran tradisional, bahkan berbeda dari gambaran yang mungkin kita lukiskan sepuluh atau dua puluh tahun yang lalu.209

Ini adalah salah satu keberatan paling terkenal dari kalangan ateis terhadap orang beriman. Ini merupakan keraguan rasional utama terhadap teisme dalam wacana ateis. Jika direnungkan, ini hanyalah retorika debat semata, tidak lebih. Seluruh sistem keyakinan mereka bertumpu pada anggapan bahwa Allah tidak menciptakan dunia. Oleh karena itu, keberatan mereka "Lalu siapa yang menciptakan Allah?" merupakan hal yang lazim dialami oleh orang-orang beriman. Dalam kebanyakan konteks, ini hanyalah alat untuk perdebatan dan bantahan yang tidak membuahkan hasil.

This is one of the most famous atheist objections against believers. It is a key rational doubt against theism in atheist discourse. Upon contemplation, it is just sparring rhetoric – nothing more. Their entire belief system rests upon the notion that Allah did not create the world. Therefore, their objection ‘So who created Allah?’ would be typical of believers’ experiences. In most contexts, these are simply tools for unfruitful quarrel and objection.

Ketika mempelajari banyak tokoh ateis yang telah berlalu, kita dapat dengan mudah menemukan betapa banyak dari mereka yang memiliki keberatan ini, dan bagaimana pertanyaan ini menguasai serta menekan banyak pikiran. Ini merupakan salah satu keraguan terpenting yang mendorong kecenderungan menuju ateisme pada banyak orang. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, dan Stephen Hawking semuanya menyatakan bahwa pertanyaan ini merupakan masalah dalam teisme, yang pada akhirnya membuat mereka mengadopsi, atau menjadi yakin akan, ateisme. Tercatat bahwa ini juga merupakan pertanyaan sentral dalam buku The God Delusion. Hampir di setiap kesempatan, pertanyaan ini sangat menonjol dan berada di garda depan wacana Ateisme Baru, yang dapat dikenali dengan mempelajari tulisan, artikel, debat, dan materi-materi lainnya. Problem yang ditimbulkan oleh pertanyaan ini dapat dihilangkan dengan poin-poin berikut:

When studying the many atheist personalities that have gone by, we can easily uncover how many had this objection, and how this question took control and pressurised many minds. It is one of the most important doubts that introduced the inclination to atheism in many people. John Stuart Mill, Bertrand Russell, David Hume, and Stephen Hawking have all stated that this question represents a problem in theism, which ultimately led them to adopt, or become convinced by, atheism. It is noted that this is also the central question in the book The God Delusion. In almost every instance, this question is heavily present in, and at the forefront of, New Atheism discourse, which one can detect by studying its writings, articles, debates, and other materials. The problems brought about by this question can be dispelled by the following points:

1. Jelas ini bukan pertanyaan baru. Bahkan, ini adalah pertanyaan yang cukup wajar untuk dipikirkan orang. Pada akhirnya, ini termasuk salah satu bisikan jahat setan, dan didasarkan pada suatu proposisi yang sangat keliru. 2. Pertanyaan ini bertumpu pada kekeliruan yang disebarkan oleh wacana ateis. Ini merupakan salah paham besar terhadap sifat yang tepat dari bukti rasional bagi keimanan yang dikemukakan oleh kaum teis. Pertanyaan ini membawa konseptualisasi berikut tentang argumen dari penciptaan dan penciptaan-ulang (invention) untuk mendukung keberadaan Allah: