この本では、神の存在を支持する主要な論証のいくつか、特に偶然性に基づく論証(contingency arguments)に焦点を当てて論じました。これらの論証の歴史を丹念にたどったところ、歴史上最も偉大な知性の人々が、このような推論の有効性について驚くほど広く一致していることが分かりました。また、イブン・シーナーが定式化したブルハーン論証(Burhān argument)に特別な注意を向けました。この論証は、護教や牧会の場で用いるのに適した、神学的にも哲学的にも非の打ちどころのない議論を提供するものです。本書全体を通して、特に第5章では、この論証に対して提示された主要な反論のいくつかを扱いました。その結果、これらの反論のほぼすべてが、論証の最初の定式化者たちによって何らかの形で予期されていたことを示しました。さらに本書では、この議論における、いわゆる「新無神論者(New Atheist)」の寄与も取り上げました。その結果、こうした現代の人物たちの貢献は価値あるものをほとんど提供しておらず、むしろ誤った、あるいは怠惰な扱い方しか示していないことが分かりました。ブルハーン論証やその派生形について、新無神論者が何を述べているのか(インターネット上でも、代表的な著作でも、その他の場でも)を見いだせないことは、そうした人物がこの種の問いかけを有神論者から受けたことが一度もなかったのではないか、ということを示唆しています。人口構成の変化や不可知論の広がりを考えると、護教と論争の分野にこうした種類の論証を導入しないことは、あまりに大きな代償を伴います。現在の人口動向を踏まえると、神学という学問そのものが、特にイギリスにおいて、その意義を失っていく可能性があります。とりわけ、この学問の第一の前提である神の存在を適切な仕方で論証できなければ、その危険は大きくなります。とはいえ、各章の仮定的な事例を通して見てきたように、冷徹で合理的なアプローチだけでは決して十分ではないのです。 無神論者の批判者が提示された議論に真に納得するためには、通常、その議論を唱える人物にも納得している必要があります。この点について、明確に定義された条件のもとで行われた正式な心理学研究を私は承知していませんが、過去のトラウマや人間関係の困難が、人々の神学的な態度を示す重要な指標となる場合があるのかもしれません。皮肉なことに、神の存在を論証しないことこそが、神を信じさせる最善の方法となることもあります。批判者の議論に反論すべき場合もありますが、あえて反論しないことに勇気が必要な場合もあります。牧会的には、その場の雰囲気を読み取り、取り得る選択肢を見極めなければなりません。文明がこれまで生み出してきた最良の議論を持つことよりも、感情的かつ社会的に賢明であることの方が、時に大きな価値を持つのです。

In this book we covered some of the main arguments for God’s existence, with a particular focus on contingency arguments. We carefully traced the history of these arguments and found that there is a staggering level of agreement among the greatest minds known to history on the effectiveness of such lines of reasoning. We devoted special attention to the Burhān argument formulated by Ibn Sīnā, which makes theologically and philosophically watertight arguments suitable for use in apologetic and pastoral settings. Throughout the book (and especially in chapter 5), we dealt with some of the main objections presented against the argument. We have demonstrated that virtually all these objections were in some way anticipated by the initial formulators of the argument. In addition, the book considered the so-called ‘New Atheist’ contributions to this discourse. It found that instead of providing any valuable contributions, many of these contemporary figures have only demonstrated misguided or lazy treatments of the subject matter. The failure to uncover what New Atheists say about the Burhān argument or its permutations – on the internet, in their most famous publications, or otherwise – is suggestive of the fact that such figures have never had to deal with this line of interrogation from a theist. With changing demographics and the growth of agnosticism, the stakes are too high to not introduce these types of arguments in the areas of apologetics and polemics. Considering current demographic trends, theology as a discipline itself may lose relevance (in the UK in particular), especially if the first premise of the discipline (namely, the existence of God) cannot be argued for in a proper way. Having said this, we have seen through the hypothetical scenarios in each chapter that a cold and rational approach by itself can never be sufficient. For the atheist detractor to feel truly comfortable with the arguments presented, they will usually need to feel comfortable with the person making these arguments. Despite personally being unaware of any formal psychological studies conducted on this matter with clearly defined parameters, it is perhaps the case that past trauma and relationship difficulties can sometimes be a key indicator to the theological attitudes which people have. Ironically, sometimes the best way to convince someone of God is to refrain from arguing for God’s existence. Sometimes arguments of detractors need to be attacked, but in other cases it takes bravery not to attack. Pastorally, one must read the prevailing mood and assess the available options. Being emotionally and socially intelligent can sometimes be more valuable than having the best arguments civilisation has had to offer.