この章では、宇宙論的論証および存在論的論証について、これまでに定式化されてきたさまざまな表現に対して寄せられる最も一般的な反論を取り上げる。そのうちのいくつかは、前章で述べた私の証明および論証に直接関係するものではないが、なぜそうなのかを積極的に示していく。一方、他の反論は私の論証の定式化により関わるものであり、したがってより体系的に扱う。これらの反論を概説するとともに、牧会的および護教的な場面でそれに向き合う人々が、技術的にも修辞的にもどのように対処すべきかを示す。伝え方が内容と同じくらい重要になることもあるからである。 まず、前章で示された最初の命題を肯定するか否定するかは、最終的に降伏へとつながる。 命題：依存的な存在者だけで、独立した存在者への言及なしに成り立つ世界は存在しえない。依存的な存在者は自らだけでは存在を続けられないからである。存在は、独立した存在への言及によってのみ説明されうる。これは、不可能な存在は論理的必然性によって存在せず、依存的な存在は自己生成も自己維持もできないからである。 対話相手はこの命題を否定し、依存的なものだけからなる世界であっても、存続し、生成し、自らを維持できると主張するかもしれない。そのような主張をするなら、対話相手は事実上、そうした存在者の総体が独立的であることを肯定していることになり、結果として降伏したことになる。対話相手が上の命題に同意するなら、それ以上の論証は必要ない。しかし残念ながら、対話相手にとって依存的／独立的の二分法は網羅的であるため、第三の選択肢を提示することはできない。最初の降伏がなされたなら、その後は合成に関する論証が対話相手に向けられることになる。

This chapter will deal with the most common objections to the various articulations of the cosmological and ontological arguments that have been formulated. Some of them are not directly relevant to my proofs and arguments mentioned in the previous chapter, nevertheless I will actively demonstrate why this is the case. Other objections are more relevant to my formulation of the argument, however, and will thus be dealt with more systematically. In addition to outlining these objections, I will outline how they should be dealt with technically and rhetorically by those contending with them in pastoral and apologetic contexts, as delivery can sometimes be of greater importance than content. First, affirming or denying the initial proposition made in the previous chapter ultimately leads to capitulation: Proposition: There cannot be a world with only dependent thing(s) without reference to an independent thing, as a dependent thing(s) cannot continue existing on their own. Existence is only explicable with reference to an independent existence. This is because impossible existences do not exist by logical necessity, and dependent existences cannot self-generate and/or self-maintain. The interlocutor may deny this statement, claiming that there can be a world with only dependent things that can continue to exist, generate, or maintain themselves. With such a claim, the interlocutor will effectively be affirming that such existences collectively are independent, which effectively means that they have in fact capitulated. If the interlocutor agrees with the proposition above, then no further argument is necessary. Unfortunately, for the interlocutor the dependent/independent dichotomy is exhaustive, which means a third option cannot be produced. If the initial capitulation is made, subsequent arguments of composition will then be levelled at the interlocutor.

合成の虚偽は、部分から全体へと誤って一般化がなされたことを示唆するものであるため、まず、メレオロジー（部分全体論）の研究において「部分」にどのような種類があるかを概説することが重要であろう。部分は、「付着的」「分離的」「認知的または機能的に顕著」「恣意的に区画された」「自己連結的」「均質的」「ゲリマンダー的」「物質的」「非物質的」「延長的」または「非延長的」、さらには「空間的」または「時間的」なものとして区別されうる。90 本書で「部分」という語を用いる場合、それは英語における「ピース（piece）」という語の一般的な用法に従うものであり、これは特に「付着的」と「分離的」という部分関係に関わるものである。 ラッセルは、コプレストンとの有名な論争において、「存在する人間には皆母親がいる。したがって人類全体にも母親がいなければならない、というのがあなたの議論のように私には思える」と述べた。91 これを Kalām の宇宙論的議論に当てはめると、「宇宙の中に原因が見られる。ゆえに宇宙の原因が存在しなければならない」といった主張に相当する。これは「鯨の部分は小さいのだから、鯨全体も小さいにちがいない」と述べることに類比的である。当然ながら、必ずしもそうとは限らない。部分と全体の区別が相異なるものである必要はないからである。真珠のネックレスにおいて、個々の真珠が白く、ネックレス全体も白いことがありうる。ある議論が（確実に）「合成の虚偽」を犯していると主張する（あるいは犯していないと主張する）には、対象の部分と全体の両方について完全な知識を持ち、部分と全体の対応関係が相異なるものかどうかを分析しなければならない。これがこの種の主張への応答の標準的な方法とされてきた。しかしながら、前章で示された議論に関しては、これに代わるより効果的な方法を用いることができる。

Since the fallacy of composition suggests that a false generalisation has been made from part to whole, it is perhaps important for us to start by outlining different types of ‘parts’ in the study of mereology. Parts may be ‘attached’, ‘detached’, ‘cognitively or functionally salient’, ‘arbitrarily demarcated’, ‘self-connected’, ‘homogenous’, ‘gerrymandered’, ‘material’, ‘immaterial’, ‘extended’ or ‘un-extended’, or ‘spatial’ or ‘temporal’.90 When I use the term ‘part’ I do so in compliance with the common usage of the term ‘piece’ in the English language, which specifically deals with ‘attached’ and ‘detached’ categories of parthood. In his famous debate with Copleston, Bertrand Russell famously stated that ‘every man who exists has a mother, and it seems to me your argument is that therefore the human race must have a mother’.91 Applying this reasoning to the Kalām cosmological argument, this would translate to a statement like, ‘We see causes in the universe, so there must be a cause of the universe.’ This is analogous to stating that since the parts of a whale are small, the whale itself must be small. Naturally, this is not necessarily the case, as the part/whole distinction does not need to be disparate. Both the individual pearls in the pearl necklace may be white, as well as the entire necklace. To claim (with certainty) that one is committing a ‘fallacy of composition’ (or that one is not), one must have complete knowledge of both the parts and whole of an object to analyse whether the correspondence between the parts and the whole is disparate or not. This has been the standard way of responding to this kind of contention. However, there are other more effective methods regarding the arguments made in the previous chapter that we can employ instead.

これまで示してきたように、依存性の主張は存在論的（先験的な数学的根拠に基づく）にも宇宙論的にも立てることができる。部分からなるものが存在のためにその部分に依存するという命題は、部分から全体への一般化ではなく、全体についての直接的な定義上の主張である。部分をもつ全体とは部分の総和であり、その全体はその部分がなければ現在の姿ではありえない。たとえばグッチの真珠のネックレスが10個の真珠からできているとして、そのうち3個を模造の真珠に取り替えたなら、それはもはやグッチの真珠のネックレスではなく、単なるその模造品となる。ランボルギーニ・ムルシエラゴのホイールとエンジンを別のものに換えたなら、もはやそれをランボルギーニ・ムルシエラゴと呼ぶ権利はない。もちろん日常的な例では、社会的に許容される取り外しや付け足しがあり、ランボルギーニからボルトを一本外しても、それはランボルギーニであり続ける。しかし厳密に物質的な観点からすれば、ランボルギーニの定義を書き換えることなしに、それが以前と同じランボルギーニであると述べることは不可能である。したがって、この車についての私たちの定義は、それを何がそれたらしめているかについての私たちの理解に依存している。 この考えを宇宙に当てはめてみよう。宇宙が膨張していると仮定すれば、一秒経つごとに、私たちは新たな種類の宇宙に直面することになる。さらに、宇宙が永遠であるか静止していると仮定し、宇宙の構成要素をすべて取り除いて、宇宙がもはや存在しない地点にまで至ると想像するなら、宇宙が偶然的であり依存的であることが証明されたことになる。もし私があなたの携帯電話を壊したり、それを区別がつかないほどに状態を変化させたりすることができるなら、あなたの携帯電話は必然的ではないことが証明されたことになる。では次のように問うこともできよう。もしこれが正しく、人間がその構成要素である身体の各部分からなるのであれば、彼の身体のすべての細胞が入れ替わったとき、我々は全く別の人間について語っていることになるのだろうか。 唯物論的な立場からすれば答えは「はい」である。人間を非物質的な魂によって定義するのは、実際には宗教や哲学の言説だけが促しているものにすぎない。

ブルハーンの論証は、無限の遡行が必然的な存在ではないことを示します。その際、無限が数学的あるいは現実的に不可能だと主張するのではなく、構成（タルキーブ）によって示すのです。仮に無限の多元宇宙の妥当性を認めたとしても、この論証には何の影響もありません。なぜなら多元宇宙は、a) その構成要素に依存しており、b) 抽象的には別の仕方で捉えることができるからです。したがって、この反論は宇宙論的論証の一部の形式には関係するものの、ブルハーンにはまったく当てはまりません。

The Burhān argument shows how an infinite regress is not a necessary existence. It does so by not arguing that infinity is mathematically or actually impossible, but through composition (tarkīb) instead. Even if one assumed the validity of an infinite multiverse, it would not affect the argument at all, since a multiverse is a) dependent on its pieces, and b) able to be conceived of in another way in abstraction. Therefore, this objection, though relevant to some forms of the cosmological argument, has no bearing at all to the Burhān.

バートランド・ラッセルは、「宇宙は宇宙である」あるいは「宇宙は存在する」と言ったのと変わらないかもしれない。これは、私が三歳の娘を叱り、なぜ悪いことをしたのかと尋ねるときのことを思い出させる。そのような場合、娘はただ「だって」と答えるだけで、いかなる説明も示さない。このためラッセルが、存在するほかのものに同じ推論を適用せず、宇宙をこのように特別扱いしているのはなぜなのか、と人は疑問に思わざるを得ない。リチャード・スウィンバーンは（この推論に対する十分に満足のいく反論の中で）次のように述べている。「この異論は、宇宙とほかの対象との間の決定的な区別を一切考慮しておらず、それゆえ、宇宙が自らの外部に何らかの起源を持つかどうかという問題について、合理的な探究を最初から妨げようとする試みに失敗している。」92

Bertrand Russell may as well have said ‘the universe is the universe’ or ‘the universe exists’. It reminds me of when I reprimand my three-year old daughter and ask her why she has misbehaved. In such cases, she simply replies ‘because’, while offering no explanation whatsoever. This causes one to wonder why Russell does not apply the same reasoning to other things in existence, instead of simply peculiarising the universe in this way. Richard Swinburne (in a more than satisfactory refutation of this line of reasoning) states: The objection fails to make any crucial distinction between the universe and other objects; and so it fails in its attempt to prevent at the outset a rational inquiry into the issue of whether the universe has some origin outside itself.92

因果関係の通俗的な辞書的定義は、効果を生じさせるものというものである。より形式的な定義は次のとおりである。「CがEの原因であるとは、CとEが現実に存在し、Cがそのほかのことがらを同じ条件として、Eに対して十分であるとき、かつそのときに限られる」。93 原因は一方向的である必要はなく、また時間によって拘束される必要さえない。そのように考えられるのは因果関係の一部の概念にすぎない。ジョン・マッキーは、この特定の種類の因果性を「因果的優先」と呼んでいる。94 方向性の問題について、ジョン・マッキーは次のように述べている。「AがPに対して因果的に優先し、かつPがAより時間的に先行するという、後ろ向きの因果性の証拠があることは考えられる」。95 こうした逆行的因果性の概念には、追加の証拠が必要である。カール・ポパーが述べるように、「石を池に落とすと、石が水に入ったことが、広がっていく同心円状の波を説明する。このことは、多数の離れた場所にある、互いに干渉し合う波の発生源を必要とする。そして、その干渉が説明可能であるためには、それらが一つの中心から作用していることが示されなければならないだろう」。96 この命題の可能性(あるいはその欠如)は、時間の方向に関する人の概念に依存する。ウィリアム・クレイグは、静的な時間論に反論することに議論の労力の多くを費やしている。前章で示された因果関係に関する論証は時間の要素を含んでいなかったため、ここで展開する分析にとって逆行的因果性の問題は無関係である。また、因果に基づくいかなる反論も、前章で述べた五つの論証のうち最後のものにのみ関係することも忘れてはならない。最初の四つは因果関係に依拠していないからである。因果懐疑論(あるいは因果虚無論)は我々の論証を脅かすものではないが、適切な形而上学的代替案がないままこの反論を真剣に受け止めることの含意も強調しておかなければならない。なぜなら、そうした立場を取る者は科学的方法そのものに深刻な疑問を投げかけねばならないからである。「そのような知識が科学にとって不可欠であることは、到底否定しえない」。 97 規則性と同様に、因果性も科学が前提とするものであり、科学によって発見されるものではありません。牧会的な観点から言えば、無神論者と議論している場合、その人はおそらくダーウィン進化論を信じていると考えられます。進化論のような科学理論は因果性を必要とするため、進化論に深くコミットしている無神論者は、因果懐疑論者ではありえないのです。

A vernacular dictionary definition of causation is something which produces an effect. A more formal definition runs as follows: ‘C is a cause of E if, and only if, C and E are actual and C, cetereis paribus, is sufficient for E’.93 A cause does not need to be one directional, or indeed bound by time at all; only some conceptions of causation are envisioned like this. John Mackie refers to this specific type of causality as ‘causal priority’.94 On the issue of directionality, John Mackie states that ‘it is conceivable that there should be evidence for backwards causation, with A being causally prior to P and P temporally prior to A’.95 These conceptions of retro causality require additional evidence. As Karl Popper states, ‘If a stone dropped into a pool, the entry of the stone will explain the expanding circular waves. This would demand a vast number of distant coherent generators of waves – the coherence of which, to be explicable, would have to be shown as operating from one centre’.96The possibility of this proposition (or the lack thereof) depends on one’s conception of the direction of time. William Craig dedicates much of his argumentative effort into arguing against a static theory of time. Since the arguments presented in the previous chapter relating to causation did not have a time element, the issues of backward causation are irrelevant for the analysis articulated here. It must be also remembered that any cause based objection will only be relevant to the last of the five proofs mentioned in the previous chapter, as the first four do not rely on causation. Though causal scepticism (or even causal nihilism) does not pose a threat to our arguments, one must also highlight the implications of taking this objection seriously without a reasonable metaphysical substitute. For one then must call into serious question the scientific method itself, as it ‘can hardly be denied that such knowledge is indispensable in science’.97 Like regularity, causality is presupposed by science, not discoverable by it. Pastorally, if one is discussing the issue with an atheist, it is likely that they believe in Darwinian evolution. Scientific theories like evolution require causality, and so an atheist who is committed to evolutionary theory cannot be a causal sceptic.

「無は、何かの不在として定義することはできない。」新無神論者のローレンス・クラウスは『A Universe from Nothing』と題した著作を書いている。この著作の中で彼は「無」という語を「空っぽの空間」と互換的に用いている。彼は著作の重要な一節で次のように述べている。

Nothing can be defined as the absence of something. New Atheist Lawrence Krauss wrote a book entitled A Universe from Nothing. In this work, he uses the term ‘nothing’ as interchangeable with ‘empty space’. In an important passage of his work, he states:

要約すると、宇宙が平坦であり、今日の局所的なニュートン重力エネルギーが本質的にゼロであるという観測は、宇宙がインフレーションという過程を経て生じたことを強く示唆している。インフレーションとは、空っぽの空間(無)のエネルギーが何かのエネルギーへと変換される過程であり、その間、宇宙は観測可能なあらゆるスケールにおいて本質的にほぼ完全な平坦さへと次第に近づけられていく。98

To summarize then: the observation that the universe is flat and that the local Newtonian gravitational energy is essentially zero today strongly suggests that our universe arose through a process of inflation, a process whereby the energy of empty space (nothing) gets converted into energy of something, during a time when the universe is driven closer and closer to being essentially exactly flat on all observable scales.98

その後のページでクラウスは、自身の以前の発言をほぼ否定するかのように、次のように述べている。「インフレーションは、エネルギーを備えた空っぽの空間が、私たちが目にするすべてのもの、そして信じがたいほど大きく平坦な宇宙を効果的に生み出しうることを示している。しかし、インフレーションを駆動する、エネルギーを備えた空っぽの空間が本当は無であると示唆するのは不誠実だろう。この見方では、空間が存在し、エネルギーを蓄えられると想定しなければならない……。ここで立ち止まるなら、現代科学は『無から何かを得る』方法をいまだ真に解明できていないと主張しても、正当化されるかもしれない。しかし、これは最初の一歩にすぎない。理解を深めていくと、インフレーションは宇宙的な氷山の一角、すなわち『無』の広大な広がりの、ほんの先端にすぎないかもしれないことがわかるだろう。」99

In the following pages, Krauss essentially refutes his own earlier comment by stating: While inflation demonstrates how empty space endowed with energy can effectively create everything we see, along with an unbelievably large and flat universe, it would be disingenuous to suggest that empty space endowed with energy, which drives inflation, is really nothing. In this picture, one must assume that space exists and can store energy…so if we stop here, one might be justified in claiming that modern science is a long way from really addressing how to get something from nothing. This is just the first step, however. As we expand our understanding, we will next see that inflation can represent simply the tip of a cosmic iceberg of nothingness.99

This assertion is essentially self-refuting. In a famous debate between Krauss and Hamza Tzortzis in 2012, which garnered over four million views, Krauss was asked why he named chapter 9 of his book 'Nothing is Something'. To this question Krauss responded with the following answer: 'I like catchy phrases, and when I said nothing is something, it's a chapter title'.100 As we have seen, the strongest types of 'nothing' arguments have been delivered in a modal language and refer to conceivability. This was in fact the argument of David Hume. It is the very same modal language that can establish 'positivity' or 'necessity' over 'non-existence' and 'negativity' (refer to the discussion of Gödel's ontological argument in the previous chapter). Since the existence of the former in some possible worlds overrides the non-existence of the latter, it follows that the existence of the latter is established.

このチャプターで扱う反論は、私がこの分野で最もよく遭遇するものです。簡潔さのために上位5つを挙げましたが、より洗練されたブルハーン（あるいは私が提示した論証）の形も存在しないわけではありません。そのうえで、私の経験からすると、対話相手がこの5つの反論のいずれか（あるいは複数の組み合わせ）を用いる可能性は高いと考えています。 因果の逆行（retro-causality）という点について、リチャードは量子力学を用いて因果のプロセスや働きに疑問を投げかけるかもしれません。また、祖父のパラドックスを例に、未来の原因が過去の結果を生み出しうると論じるかもしれません。祖父のパラドックスとは、孫が過去に戻って祖父を殺せば、その孫自身の存在が不可能になるはずだ、という議論です。これを宇宙に当てはめ、リチャードは宇宙が自分自身を引き起こしたのだと主張しようとするかもしれません。こうしたことは、母親が自分自身を産むという場合と同じく、論理的に不可能だと反論できます。ただし、逆行的な因果（retro-causation）は、逆行的な偶有性（retro-contingency）や逆行的な依存（retro-dependence）と同じではありません。後者は、宇宙が自分自身に恒常的に依存していることを含意します。もしリチャードがこの点を主張するなら、宇宙は自立していて自足しているということに同意することになりますが、これは本書で示した論証に照らして成り立たない立場です。 ベティは、これらの論証を額面どおりに受け入れたうえで、必然的な存在があるということを認めるかもしれません。そして彼女はこう尋ねるでしょう。「神の他の宗教的な属性についてはどうなのですか。愛、慈悲、赦しについてはどうでしょうか」。神の属性の詳細は、神が自らを世界に啓示した宗教的な聖典を通して理解される、と答えることができます。もちろん、ベティにはそのような聖典が神によって霊感を与えられたものだと納得してもらう必要がありますが、これは本書の範囲を超えるものです。また、ベティ自身の一人称的・主観的な経験に訴えかけて、彼女を体験的に対話に引き込むことも有益かもしれません。 愛は、ほとんどの人にとって説明しがたいものですが、それはどこから来るのでしょうか。宗教的な物語は、愛の源は必然的存在そのものであることを示しています。なぜなら、ある存在が何かを欠いているとき、通常はその存在が、自らが持たない性質を別の存在に与えることはできないからです。たとえば、生命は無生物から生じうると主張する人には、説明が与えられなければなりません。

The kind of objections I tackle in this chapter are the most common ones I have encountered in the field. I have mentioned the top-5 for the sake of brevity and conciseness not because other more sophisticated renditions of the Burhan (or arguments I have presented) do not exist. Having said this, based on my experience in the field, the likelihood that an interlocutor will use one of the five objections (or a combination of more than one of them) is high. On the point of retro-causality, Richard may use quantum mechanics to cast aspersions on the process and function of causation. He may argue, using the grandfather paradox for example, that future causes can create prior effects. The grandfather paradox states that if a grandson goes back in time and kills his grandfather, this should make his own existence impossible. Applying this to the universe, Richard may want to argue that the universe may have caused itself. One can argue that this kind of thing is impossible on logical grounds just as in the case of a mother giving birth to herself. Retro-causation, however, is not the same as retro-contingency or retro-dependence. The latter imply a perpetual reliance of the universe on itself. If Richard makes this point, one agrees that the universe is independent and self-sufficient, which is an untenable position as per the arguments presented in this book. Betty may accept the arguments on face value and suggest that there is a necessary existence. ‘What about the other religious attributes of God?’ she may ask. ‘What about love, mercy and forgiveness?’. It could be said that details of the divine attributes are understood through a religious text wherein God has revealed who he is to the world. Of course, Betty needs to be convinced that such text is inspired by God, but this goes beyond the scope of this book. It may be useful to engage Betty experientially, drawing upon her first-person subjective experiences. Love, for example, is inexplicable to most people but from whence did it come? Religious narratives would indicate that the source of love is the necessary existence itself. This is because an entity which is deplete of something cannot usually cause another entity to have a quality that it doesn’t have. An explanation must be given, for example, for someone who wants to suggest that life can emerge from lifelessness.