Neste capítulo, examinarei criticamente parte da literatura já existente sobre o argumento da contingência formulado "ontologicamente" no campo da Filosofia da Religião. Avaliarei se ele é adequado para fins apologéticos, polêmicos e pastorais. Além disso, analisarei algumas formulações do argumento cosmológico e sua relevância para o Burhān, que pode ele próprio ser apresentado como um argumento cosmológico. Examinando determinados argumentos, avaliarei criticamente qual deles é mais facilmente enunciado e atemporal, ao mesmo tempo que possui o maior alcance explicativo e é o menos suscetível a refutação. Essas quatro condições são de importância vital para os argumentos, especialmente no que diz respeito ao seu uso em contextos pastorais e apologéticos.

In this chapter, I will critically examine some of the pre-existing literature available on the contingency argument made ‘ontologically’ in the field of Philosophy of Religion. I will assess whether it is fit for use in apologetic, polemic, and pastoral purposes. In addition, I will further evaluate some articulations of the cosmological argument and their relevance to the Burhān, which can itself be presented as a cosmological argument. Looking through certain arguments, I will critically assess which of the arguments is most easily stated and timeless, while also having the most explanatory scope and being least susceptible to refutation. These four conditions are of vital importance to the arguments, especially in regard to their use in pastoral and apologetic settings.

No próximo capítulo, apresentarei a minha própria versão destes argumentos, utilizando o Burhān como guia. Embora alguns dos argumentos mencionados neste capítulo possam ainda ser eficazes nesses contextos, pretendo demonstrar como as vulnerabilidades desses argumentos tornam o Burhān uma escolha melhor, considerando as condições mencionadas acima.

In the subsequent chapter, I will present my own rendition of these arguments, while using the Burhān as my guide. Although some of the arguments mentioned in this chapter can still be effective in such settings, I intend to demonstrate how the vulnerabilities of these arguments make the Burhān a better choice considering the conditions mentioned above.

Os argumentos cosmológicos – sobretudo o argumento do Kalām apresentado por William Lane Craig – têm estado no centro de grande parte do discurso contemporâneo sobre a validade do teísmo. Como discutido no capítulo anterior, Craig reitera o argumento de al-Ghazālī de que "tudo o que começa a existir tem uma causa; o universo começou a existir, e portanto o universo tem uma causa".65 O facto de este argumento ter gerado muita controvérsia – tanto no meio académico como nos círculos do debate público – indica tanto a sua popularidade como a sua eficácia. Para que a segunda premissa do argumento se sustente, Craig apresentou uma série de argumentos em defesa da causalidade, que incluem uma teoria estática do tempo, a impossibilidade de um infinito real, bem como argumentos contra as noções quânticas de uma causalidade "afrouxada" (ou inexistente).66 Por exemplo, no seu livro Time and Eternity, Craig apresenta o seguinte argumento relativo à teoria especial da relatividade: 1. Ou a interpretação da relatividade de Einstein ou a interpretação do espaço-tempo de Minkowski da TER está correta. 2. Se a interpretação do espaço-tempo de Minkowski da TER estiver correta, então 3. uma teoria estática do tempo está correta e a interpretação da relatividade de Einstein da TER não está correta. 4. Portanto, uma teoria estática do tempo está correta.67

Cosmological arguments – most notably the Kalām argument presented by William Lane Craig – have been at the centre of much of the contemporary discourse around the validity of theism. As discussed in the previous chapter, Craig reiterates al Ghazālī’s argument that ‘whatever begins to exist has a cause; the universe began to exist, and therefore the universe has a cause’.65 The fact that the argument has generated much controversy – both within academia and public debate circles – indicates both its popularity and effectiveness. In order for the second premise of the argument to be sustained, Craig has made a series of arguments defending causality, which includes a static theory of time, the impossibility of an actual infinite, as well as posited arguments against quantum notions of a ‘loosened’ (or non-existent) causality.66 For example, in his book Time and Eternity, Craig makes the following argument relating to the special theory of relativity: 1. Either the Einsteinian relativity interpretation or the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct. 2. If the Minkowskian space-time interpretation of STR is correct, then 3. a static theory of time is correct and the Einsteinian relativity interpretation of STR is not correct. 4. Therefore, a static theory of time is correct.67

Empregar esses tipos de argumentos pode ser um fardo desnecessário para os defensores do teísmo. Isso porque o argumento depende de refutar infinitos reais no mundo para provar que o universo tem um começo. Para alcançar isso, Craig precisa argumentar contra uma interpretação matemática legítima dos conjuntos infinitos (a saber, as interpretações cantorianas) ou, alternativamente, mostrar como elas não são aplicáveis no mundo real.

Muitos dos problemas que se podem levantar contra o argumento cosmológico do Kalām são superados com o argumento da contingência de Leibniz, um argumento que pode ser formulado tanto cosmologicamente como ontologicamente. O argumento de Leibniz não só é consistente com o Burhān como também contribui para ele, ao introduzir um princípio explicativo geral, conhecido como princípio da razão suficiente, abreviado como PSR.70 Pruss resume o argumento nos seguintes passos: "(1) Todo fato contingente tem uma explicação. (2) Existe um fato contingente que inclui todos os outros fatos. (3) Portanto, há uma explicação para este fato".71 Pruss segue argumentando que o PSR é "autoevidente",72

Many of the issues that one may have with the Kalām cosmological argument are overcome with Leibniz’s contingency argument, an argument that can be made both cosmologically and ontologically. Leibniz’s argument is not only consistent with the Burhān but contributes to it by introducing a general ‘explanatory principle’ referred to as the principle of sufficient reason, abbreviated as PSR.70 Pruss summarises the argument in the following steps: ‘(1) Every contingent fact has an explanation. (2) There is a contingent fact that includes all other facts. (3) Therefore, there is an explanation of this fact’.71 Pruss goes on to argue that the PSR is ‘self-evident’,72

comparando-o com a lei do terceiro excluído na lógica axiomática. Como no caso do Burhān, o argumento termina com algo que explica tudo o mais que existe sem exigir, ele próprio, uma explicação. A simplicidade deste argumento torna-o adequado para uso em contextos apologéticos e pastorais. No entanto, o termo "explicação" pode parecer inadequado, especialmente nos exemplos cosmológicos. Além disso, o uso do termo "mundos possíveis" (tal como dado no sistema de lógica modal S5) confere vulnerabilidade ao argumento, pois abre as portas ao "nihilismo modal", do tipo amplamente elaborado por W. V. Quine na sua obra The Web of Belief. O nihilismo modal (e outras formas semelhantes de cepticismo modal) pode ser e tem sido refutado com considerável facilidade. Uma rejeição das categorias modais (ou, na verdade, da lógica, da matemática ou de qualquer verdade a priori) desarma Quine da capacidade de usar tais ferramentas para repudiar essas posições.73 Ainda assim, para contornar esta objeção, pretendo produzir pelo menos uma versão do argumento sem fazer referência nem à causalidade nem à modalidade.

comparing it to the law of the excluded middle in axiomatic logic. As with the Burhān, the argument terminates with something that explains everything else in existence without requiring an explanation itself. The simplicity of this argument makes it fit for use in apologetic and pastoral settings. However, the term ‘explanation’ may seem inappropriate, especially in cosmological examples. Moreover, the use of the term ‘possible worlds’ (as given in the system of S5 Modal logic) confers vulnerability upon the argument, as it opens the doors to ‘modal nihilism,’ the like of which was famously elaborated upon by W. V. Quine in his work The Web of Belief. Modal nihilism (and other such forms of modal scepticisms) can and have been refuted with considerable ease. A rejection of the modal categories (or indeed logic, mathematics, or any a priori truth) disarms Quine of the ability to use such tools in order to repudiate them.73 Nevertheless, in order to sidestep this objection, I intend to produce at least one version of the argument without making reference to either causality or modality.

Os argumentos ontológicos para a existência de Deus podem ser considerados como tendo tido um impacto relativamente menor no discurso público. Alvin Plantinga, que ele próprio emprega um argumento ontológico modal "vitorioso", afirma:

Ontological arguments for the existence of God could be said to have had a relatively less impact on public discourse. Alvin Plantinga, who himself employs a ‘victorious’ modal ontological argument, states:

Nosso veredicto sobre estas versões reformuladas do argumento de Santo Anselmo deve ser o seguinte. Pode não ser possível dizer que elas provam ou estabelecem sua conclusão. Mas, como é racional aceitar sua premissa central, elas mostram que é racional aceitar aquela conclusão.74

Our verdict on these reformulated versions of St. Anselm’s argument must be as follows. They cannot, perhaps, be said to prove or establish their conclusion. But since it is rational to accept their central premise, they do show that it is rational to accept that conclusion.74

Usando lógica modal, Plantinga procura reformular o argumento ontológico do "ser maximamente perfeito", que foi primeiramente elaborado de forma famosa por Anselmo de Cantuária. O argumento de Anselmo é o seguinte:

Using modal logic, Plantinga attempts to reformulate the ontological argument of a ‘maximally perfect being’, which was first famously elaborated by Anselm of Canterbury. Anselm’s argument runs as follows:

(1) Deus existe no reino da compreensão, mas não na realidade.

(1) God exists in the realm of understanding but not in reality.

(2) A existência na realidade é maior do que a existência apenas na mente.

(2) Existence in reality is greater than existence in the mind alone.

(3) A existência de Deus na realidade é concebível.

(3) God’s existence in reality is conceivable.

(4) Se Deus existisse na realidade, então Ele seria maior do que é em (1) e (2).

(4) If God did exist in reality, then he would be greater than he is in (1) and (2).

(5) É concebível que exista um ser maior do que Deus é em (3) e (4).

(5) It is conceivable that there be a being greater than God is in (3) and (4).

(6) É concebível que exista um ser maior do que aquele acima do qual nada maior pode ser concebido (5), pela definição de "Deus". (7) É falso que seja concebível que exista um ser maior do que aquele acima do qual nada maior pode ser concebido.

Diante disso, a prova ontológica de Kurt Gödel resolve muitas das questões aqui levantadas. O argumento de Gödel depende de dois axiomas: o primeiro estabelece que, se uma propriedade é positiva, então não-A (∼ A) não é positivo. O segundo afirma que, se A é positivo e A implica B, então B é positivo.83 O que Gödel entende por "positivo" tem sido objeto de disputa entre os estudiosos, havendo quem prefira criticar o argumento interpretando a positividade no sentido "moral/estético", embora admitindo que ela possa significar simplesmente "atribuição". Tal interpretação leva Gustafsson (que faz referência aos dois axiomas acima enunciados em S5) a afirmar que "ser semelhante a Deus parece positivo e ser semelhante ao Diabo parece negativo".85 Mas, se assumirmos – como defendem Rasmussen e Pruss – que "existir necessariamente" é positivo e que causar algo possivelmente é possível, então o argumento ontológico é certamente sustentável. Rasmussen e Pruss apresentam o argumento em formato de redução ao absurdo da seguinte maneira:

Having said this, Kurt Gödel’s ontological proof resolves many of the issues here. Gödel’s argument depends on two axioms: the first, stipulating that if a property is positive, then not a (∼ A) is not positive. The second is that if A is positive, and A entails B, then B is positive.83 What Godel means by ‘positive’ has been a subject of scholarly contention, with some84 preferring to critique the argument by interpreting positivity in the ‘moral/aesthetic’ sense, despite admitting that it may simply mean ‘attribution’. Such an interpretation leads Gustafsson (who references the two axioms stated above in S5) to state that ‘being God-like seems positive and being Devil-like seems negative’.85 But if one assumes – as Rasmussen and Pruss contend – that ‘existing necessarily’ is positive and possibly causing something is possible, then the ontological argument is certainly sustainable. Rasmussen and Pruss make the argument in a reductio format in the following way:

Para ver isto, por redução ao absurdo, suponha-se que A & B é impossível. Então nada pode ter tanto A como B, e portanto necessariamente tudo o que tem A carece de B. Assim, A implica ∼ B. Logo, ∼ B é positiva por (2), uma vez que A é positiva. Por (1), B não pode ser positiva – e temos uma contradição. Segue-se de (3), (4) e (5) que N & C é possivelmente instanciada.86.

To see this, for a reductio suppose A & B is impossible. Then nothing can have both A and B, and so necessarily anything that has A lacks B. Thus, A entails ∼ B. Hence ∼ B is positive by (2) since A is positive. By (1), B cannot be positive – and we have a contradiction. It follows from (3), (4), and (5) that N & C is possibly instantiated.86.

Conhecendo o Richard, ele pode rejeitar a ideia de que o universo exija algum tipo de explicação. Pode sugerir que perguntar "qual é a explicação para o universo?" é uma pergunta desnecessária. Sabemos, porém, que o Richard não aplica esse tipo de lógica a nada mais que exista. Se algo acontecer com o Richard em sua vida que a afete, ele exigirá algum tipo de explicação. É importante apontar isso ao Richard, pois ele tem um conjunto de critérios no dia a dia e outro conjunto quando lida com as questões últimas da vida.

Knowing Richard, he may reject the idea that the universe requires any sort of explanation at all. He may suggest that asking ‘what is the explanation for the universe?’ is an unnecessary question. We know however, that Richard doesn’t apply this kind of logic to anything else in existence. If anything happens to Richard in his life which impacts it, he will demand some kind of an explanation. It is important to outline this to Richard, as Richard has one set of criteria in day-to-day living, but another set when dealing with the ultimate questions of life.