Talvez deva ser feita uma distinção entre dois tipos de argumentos apresentados pelos Novos Ateístas. Já discutimos o tratamento dado pelos Novos Ateístas à "hipótese de Deus" como refutada e "insustentável" diante das novas explicações darwinianas. Em contraste, também presenciamos a rejeição filosófica dessa postulação por parte daqueles que diferenciam, com razão, o mecanismo da evolução da suposta ação de uma divindade que a estaria guiando.

Perhaps distinction should be drawn between two kinds of arguments presented by New Atheists. We have discussed the New Atheist treatment of the ‘God hypothesis’ as disproved and ‘untenable’ in the face of new Darwinian explanations. Contrastingly, we have also witnessed philosophical rejection of this postulation by those who rightly differentiate between the evolution mechanism and the supposed agency of a deity who is guiding it.

Além disso, também notamos a diferença sutil, mas importante, entre o naturalismo metodológico e o naturalismo metafísico. No geral, isso levanta a questão: essas descobertas podem ser generalizadas para a religião em geral, ou a própria religião foi refutada à luz dessas novas evidências científicas?

Moreover, we also noted the subtle but important difference between methodological and metaphysical naturalism. Overall this begs the question; can these findings be generalised to religion in general or has religion itself been disproven in light of this new scientific evidence?

Christopher Hitchens escreve:

Christopher Hitchens writes:

A religião esgotou as suas justificativas. Graças ao telescópio e ao microscópio, ela já não oferece uma explicação para nada de importante. Outrora, por meio de seu total domínio sobre uma visão de mundo, conseguia impedir o surgimento de rivais; hoje, só pode obstruir e atrasar — ou tentar fazer retroceder — os avanços mensuráveis que alcançamos (Hitchens, 2019, p.282).

Religion has run out of justifications. Thanks to the telescope and the microscope, it no longer offers an explanation of anything important. Where once it used to be able, by its total command of a worldview, to prevent the emergence of rivals, it can now only impede and retard—or try to turn back—the measurable advances that we have made (Hitchens, 2019, p.282).

Neste ponto, Dawkins afirma: "como cientista, sou hostil à religião fundamentalista porque ela corrompe ativamente o empreendimento científico" (Dawkins, 2006, p.284). Grayling vai além, passando da religião "fundamentalista" para toda religião, ao sugerir que "o darwinismo não é compatível com a religião; as evidências da biologia científica são evidências contra a presença de agência sobrenatural no universo" (Grayling, 2014, p.113). Grayling também afirma que o design inteligente é "criacionismo disfarçado" (Grayling, 2014, p.109). Claramente, estão aqui definidos dois argumentos distintos. Em primeiro lugar, um argumento contra a "hipótese de Deus", como já discutido. O segundo argumento diz respeito à religião. Em que medida, porém, o discurso religioso e o discurso científico têm se entrelaçado, segundo os indivíduos que levam tais discursos a sério? Trata-se, naturalmente, de uma grande questão, para a qual não há resposta simples. A seguir, exporei as principais abordagens que estudiosos muçulmanos e cristãos adotaram ao responder a essas questões.

On this point, Dawkins claims ‘as a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise’ (Dawkins, 2006, p.284). Grayling furthers this from ‘fundamentalist’ religion to all religion by suggesting ‘…Darwinism is not compatible with religion; the evidences of biological science are evidences against the presence of supernatural agency in the universe’ (Grayling, 2014, p.113). Grayling also states that intelligent design is ‘creationism in disguise’ (Grayling, 2014, p.109). Clearly, two separate arguments are defined here. Firstly, an argument against the ‘God hypothesis’, as previously discussed. The second argument concerns religion. To what extent, though, has religious and scientific discourse been entangled according to individuals who take such discourses seriously? This of course is a big question to which there is no simple answer. In what follows I will outline the main approaches that both Muslim and Christian scholars have taken when answering these questions.

Nas tradições cristã e muçulmana, as escrituras religiosas têm sido interpretadas de diversas maneiras. Ao discutir a filosofia judaica antiga, David Shatz distingue entre concordismo modesto e concordismo ousado. O primeiro admite a reconciliação das escrituras com a ciência, ao passo que o segundo pressupõe o ensino "positivo" da ciência numa escritura. Embora não se possam generalizar as abordagens da exegese bíblica, três abordagens à Bíblia se destacam. A primeira é uma abordagem alegorizante, de concordismo modesto, que enfatiza a natureza alegórica do relato do Gênesis. Como os versículos são alegóricos, pode-se argumentar, a teologia não pode ampliar-se para a evolução ou para a cosmologia do Big Bang. Embora essa abordagem tenha precedente exegético no período patrístico (mais notavelmente na escola de Alexandria), ela frequentemente enfrenta desafios. Tais desafios, que estão além do escopo deste artigo, dizem respeito a decidir quais versículos podem ou não ser alegorizados.

In both Christian and Muslim traditions, religious scriptures have been interpreted in a variety of ways. While discussing ancient Jewish philosophy, David Shatz differentiates between modest and bold concordism. The former allows scriptural reconciliation with science, whereas, the latter assumes ‘positive teaching’ of science in a scripture. Though one cannot generalise approaches to Biblical exegesis, three approaches to the Bible stand out. The first is a modest concordist allegorising approach which emphasises the allegorical nature of the Genesis account. Since the verses are allegorical, it may be argued, theology cannot expand on evolution or Big Bang cosmology. Though this approach has exegetical precedent from the patristic period (most notably from the Alexandrian school), it is often met with challenges. Such challenges, which are beyond the scope of this paper, relate to deciding which verses may or may not be allegorised.

A segunda abordagem é a abordagem literalista não concordista que, quando aplicada à Bíblia, não precisa produzir uma concepção criacionista de terra jovem, pois mesmo alguns Pais da Igreja patrísticos, como Agostinho (que raramente recorre à alegorização), podem não ter considerado os dias do relato do Gênesis como literais (Brooke, 2012, p.8). Ainda assim, uma abordagem literal do Gênesis tem seu próprio conjunto de desafios "científicos" e históricos, incluindo interpretações que têm precedentes patrísticos e medievais e que indicam que a idade do universo é de seis mil anos. Essa abordagem não é não concordista a partir de sua própria perspectiva, pois define "ciência" e seus processos de maneiras que diferem das abordagens clássicas da filosofia da ciência. Ken Ham, um criacionista de terra jovem, divide a ciência em tipos "observacional" e "histórico", sendo este último altamente sujeito à interpretação humana, e onde há conflito, a leitura simples do texto deve prevalecer (Ham, 2013, p.45-55). Os proponentes desse ponto de vista referem-se a uma abordagem genealógica do Gênesis 5

The second approach is the literalist non-concordist approach which, when applied to the Bible, does not need to produce a young-age creationist conception as even some patristic Church Fathers like Augustine (who is infrequent in his allegorisation) may not have considered the days in the Genesis account to be literal (Brooke, 2012, p.8). Nevertheless, a literal approach to Genesis has its own set of ‘scientific’ and historical challenges including interpretations, which have patristic and medieval precedent, and which indicate the universe’s age as six thousand years old. This approach is not non-concordist from its own perspective, as it defines ‘science’ and its processes in ways that differ from classical approaches of philosophy of science. Ken Ham, a Young Age Creationist, divides science into ‘observational’ and ‘historical’ types, the latter of which is highly subject to human interpretation, and where conflict exists, the plain reading of the text must take precedence (Ham, 2013, p.45-55). Proponents of this view refer to a genealogical approach to Genesis 5

que soma os anos de uma geração à seguinte, concluindo assim que o universo tem aproximadamente seis mil anos; veja-se *The Chronology of the Old Testament*, de Floyd Nolen Jones. Pode-se classificar esta perspetiva como rejeicionista, pelo facto de rejeitar a ciência amplamente aceite.

which adds up the years from one generation to another, thereby concluding the universe is approximately six thousand years old; see Floyd Nolen Jones’s The Chronology of the Old Testament. One can categorise this perspective as rejectionist, on account of its rejecting popularly accepted science.

Uma terceira abordagem, popularizada recentemente por nomes como o Dr. Hugh Ross, é a abordagem "concordista ousada" de cunho literalista, que procura demonstrar como fenômenos científicos, como o Big Bang, são ensinados nas Escrituras. Assim, essa abordagem é essencialmente uma abordagem criacionista da Terra Antiga de cunho literalista, mas que se detém, de forma crucial, no ponto da evolução humana (Ross et al., 2001, p. 11).

A third approach, popularised recently by the likes of Dr. Hugh Ross, is a ‘bold concordist’ literalist approach which aims to establish how scientific phenomenon, like the Big Bang, is taught in scripture. Accordingly, such an approach is essentially a literalist Old Age creationist approach but one which crucially stops at the point of human evolution (Ross et al., 2001, p.11).

Assim como os estudiosos do período patrístico, como Orígenes e Agostinho mencionados acima, os primeiros estudiosos islâmicos também foram ocasionalmente notavelmente concordistas, tanto de forma modesta quanto ousada.

Much like scholars in the patristic period, like Origen and Augustine mentioned above, early Islamic scholars were also occasionally noticeably concordist, both modestly and boldly.

No entanto, representantes das principais escolas doutrinárias, como Ibn Taymiyyah (para os hanbalitas) e Al-Ghazali (para os asharitas), interpretariam de maneira literal os versículos que se referem ao mundo físico (Qadhi e Khan, 2018). Os falasifa, ou "os filósofos", representados de forma mais proeminente por Ibn Sina (assim como Orígenes de Alexandria, embora talvez de forma menos flagrante), preferiam alegorizar os versículos que aparentemente não correspondiam às cosmologias da época, como fez com a teoria das dez esferas celestes (Qadhi e Khan, 2018).

Nevertheless, representatives of major creedal schools of thought, like Ibn Taymiyyah (for the Hanbalis) and AlGhazali (for the Asharis), would interpret verses which reference the physical world in a literal manner (Qadhi and Khan, 2018). The falasifa or ‘the philosophers’ most prominently represented by Ibn Sina (like Origen of Alexandria – though perhaps less flagrantly) would prefer allegorising verses which appeared to not correspond with the cosmologies of the day as he did with the theory of ten celestial spheres (Qadhi and Khan, 2018).

Embora as obras de Ibn Sina e dos falasifa tenham sobrevivido até os dias de hoje, as suas preferências exegéticas tornaram-se praticamente desconsideradas, sobretudo após os duros ataques de Al-Ghazali em sua famosa obra A Incoerência dos Filósofos e de Ibn Taymiyyah em seguida à Resposta aos Lógicos Gregos. Nessas obras, Ibn Sina foi excomungado do Islã e, embora Ibn Rushd (Averróis) tenha refutado aspectos disso em A Incoerência da Incoerência, o mundo muçulmano sunita parecia já ter decidido a questão.

Though Ibn Sina and the falasifa’s work has survived to the modern day, their exegetical preferences have become practically disregarded particularly after the scathing attacks of both Al-Ghazali in his famous work The Incoherence of the Philosophers and Ibn Taymiyyah following A Response to the Greek Logicians. In such works, Ibn Sina was ex-communicated from Islam and though Ibn Rushd (Averroes) refuted aspects of this in his The Incoherence of the Incoherence, the Sunni-Muslim world appeared to have already decided on the matter.

O resultado líquido desse desenvolvimento histórico foi que a alegorização de narrativas históricas ou de versículos de significado naturalista ficou restrita aos aspectos credais referentes ao "trono" (Arsh) de Allah e aos Seus nomes e atributos, o que é notadamente controverso entre os Ash'aris, os Hanbalis, os Maturidis, os Mu'tazilis, os Shia Twelvers e outras escolas menos conhecidas. Exegetas do Alcorão de praticamente todas essas escolas credais aceitam a correspondência literal dos versículos naturalistas com o "mundo real". Destacam-se, sobretudo, exegetas de escolas como Fakhr al-Din al-Razi (um Ash'ari), Ibn Kathir (um Hanbali credal), Al-Zamakhshari (um Mu'tazili) e Abu Ja'far al-Tusi (um Shia). Embora tais exegetas tenham discutido o valor simbólico dos versículos, praticamente nenhum deles alcançou aquilo que Ibn Sina ou Orígenes estiveram dispostos a fazer, a saber, reduzir os versículos a uma forma de etiologia, despojando-os de seu valor literal.

The net result of this historical development was that allegorising historical narratives or verses of naturalistic significance were limited to creedal aspects of referencing Allah’s ‘throne’ (Arsh) and his names and attributes which is notably controversial among Ashari’s, Hanbalis, Maturidis, Mutazili’s, Shia Twelvers and other less well known schools. Quranic exegetes from virtually all of these creedal schools accept the literal correspondence of naturalistic verses with the ‘real world’. Perhaps most notably including exegetes of schools such as Fakhr al Deen al Razi (an Ashari), Ibn Kathir (creedal Hanbali), Al-Zamakhshari (A Mutazli) and Abu Jafar al Tusi (A Shia). Though such exegetes discussed the verses’ symbolic value, virtually none of them achieved what Ibn Sina or Origen were willing to do; namely reduce the verses to a form of aetiology, stripping it of its literal value.

Com a exclusão, de caráter credal, da exegese alegórica dos filósofos (falāsifa), as abordagens exegéticas islâmicas populares aos versículos de teor naturalista podem ser facilmente divididas em três tipos: concordismo ousado, concordismo moderado e rejeição da ciência moderna. Assim como na erudição e na apologética cristãs, essas categorias não são fixas, pois um estudioso ou apologista pode ser rejeicionista em um contexto e não em outro.

With the creedal exclusion of the falasifa’s allegorical exegesis, popular Islamic exegetical approaches to naturalistic verses can be easily divided into three types: bold concordism, modest concordism and modern science rejection. As with Christian scholarship and apologetics, these categories are not fixed as a scholar or apologist may be rejectionist in one context and not in another.

Dr. Zakir Naik é o representante mais popular da abordagem concordista literalista ousada no mundo de língua inglesa. Em um estudo de 2017, foram identificados 1006 vídeos online no YouTube com os termos "Islam" e "science" juntos, e o palestrante com maior produção foi Zakir Naik (Gardner et al., 2018, p.358). Assim como Dr. Hugh Ross, Naik indica que o Alcorão ensina que o Big Bang ocorreu e, também como Ross, Naik não aceita a evolução humana por causa de sua contradição com a leitura literal do texto (Gardner et al., 2018, p.385). Os argumentos científicos de Naik são quase idênticos aos de Dr. Maurice Bucaille, que escreveu um livro polêmico intitulado *A Bíblia, o Alcorão e a Ciência*, defendendo efetivamente que a Bíblia é incompatível com a ciência em questões relacionadas à cosmologia, geologia e ao dilúvio de Noé, enquanto o Alcorão está em consonância com tais questões (Bucaille e Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille e Fahim, 1977, p.152-157). Essa nova abordagem evangelizadora/apologética islâmica (denominada abordagem *Ijaaz Ilmi* em árabe) chegou a levar membros do clero salafista na Arábia Saudita a criar um comitê sobre os Milagres Científicos do Alcorão e da Sunnah (Dallal, 2010, p.171).

Dr. Zakir Naik is the most popular representative of the Bold concordist literalist approach in the English-speaking world. In a 2017 study, 1006 online videos were identified with the terms ‘Islam’ and ‘science’ together on YouTube, and the speaker with the highest output was Zakir Naik (Gardner et al., 2018, p.358). Like Dr. Hugh Ross, Naik indicates that the Quran teaches that the Big Bang occurred, and also like Ross, Naik doesn’t accept human evolution because of its contradiction with the plain reading of the text (Gardner et al., 2018, p.385). Naik’s scientific arguments are almost identical to those of Dr. Maurice Bucaille who wrote a polemic book titled The Bible, Quran and Science effectively arguing that the Bible is incongruent to science on matters related to cosmology, geology and Noah’s flood whereas the Quran is in line with such matters (Bucaille and Fahim, 1977, p.96-143; Bucaille and Fahim, 1977, 152-157). This novel evangelising/apologetic Islamic approach (termed the Ijaaz Ilmi approach in Arabic) even prompted Salafist clergy members in Saudi Arabia to start a committee on the Scientific Miracles of the Quran and Sunnah (Dallal, 2010, p.171).

No entanto, essa abordagem foi criticada por empregar a exegese forçada (eisegese) e a pseudociência, especialmente em questões relacionadas ao darwinismo e à evolução (Gardner et al., 2018, p.385).

However, this approach was criticised for employing eisegesis and pseudo-science, especially regarding issues relating to Darwinism and evolution (Gardner et al., 2018, p.385).

Criticando esta abordagem, Ahmed Dallal afirma:

Criticising this approach, Ahmed Dallal states:

Quando os muçulmanos eram os principais produtores de ciência no mundo, não defendiam a união entre ciência e religião. Hoje, ironicamente, quando a participação muçulmana na produção da cultura científica universal está diminuindo, eles clamam por aproximar as duas (Dallal, 2010, p.170).

When Muslims were the main producers of science in the world, they did not advocate wedding science and religion. Now, ironically, when Muslim participation in the production of the universal culture of science is dwindling, they call for bringing the two together (Dallal, 2010, p.170).

A segunda abordagem rejeicionista não se opõe a todos os fenômenos científicos, apenas àqueles considerados contrários ao precedente exegético ou ao texto claro. Isso é melhor exemplificado pela teoria da evolução humana, que é considerada incompatível com os significados literais do Alcorão (Qadhi e Khan, 2018). Infelizmente, grande parte do que tem faltado no debate (dos Novos Ateus e dos teólogos que buscam contrapor-se a eles) é um engajamento significativo com a filosofia da ciência. Por exemplo, teoricamente, e ao diferenciar o naturalismo metodológico do naturalismo metafísico, pode-se sugerir que muçulmanos e cristãos que adotam posições que podem contradizer a evolução humana (ou todo o empreendimento darwinista) adotam uma visão instrumentalista em vez de uma visão realista. Como o instrumentalismo não exige crer na verdade literal da teoria científica, muçulmanos e cristãos podem aceitar a validade do modelo darwinista (inclusive admitindo avanços nele dentro de seus próprios espaços).

The second rejectionist approach does not oppose all scientific phenomena, only those deemed contrary to exegetical precedent or clear text. This is best exemplified by the theory of human evolution which is considered incompatible with literal Quranic meanings (Qadhi and Khan, 2018). Unfortunately, much of what has been missing from the discourse (from New Atheists and theologians who attempt to counter them) is a meaningful engagement with scientific philosophy. For example, theoretically, and when differentiating between methodological and metaphysical naturalisms, it may be suggested that Muslims and Christians who adopt views which may contradict human evolution (or the entire Darwinian enterprise) adopt an instrumental view rather than a realist view. Since instrumentalism does not necessitate believing the literal truth of scientific theory, Muslims and Christians can accept the validity of the Darwinian model (even allowing advances in it within their spaces)

sem precisar acreditar na evolução do homo sapiens (por exemplo) a partir de outros hominídeos.

without needing to believe in the evolution of homo-sapiens (for example) from other hominids.

Consequentemente, a evolução darwiniana pode atuar como uma heurística útil, à semelhança de um mapa do Metro de Londres: embora muito útil, não está rigorosamente à escala. Por conseguinte, os obstáculos ao progresso científico podem ser atenuados. Duas ressalvas devem ser feitas aqui. Em primeiro lugar, se esta abordagem for adotada, as afirmações (feitas, por exemplo, por Ross e Naik) de que a teoria do Big Bang é explicitamente ensinada pelo Alcorão ou pela Bíblia devem ser suavizadas, pelo menos para uma posição concordista moderada.

Accordingly, Darwinian evolution can act as a useful heuristic, like a London Underground map; though highly useful is not properly to scale. Consequently, inhibitions to scientific progress can be mitigated. Two caveats must be made here. Firstly, if this approach is adopted, claims (made by Ross and Naik for example) that the Big Bang theory is explicitly taught by the Quran or Bible must be softened at least to a modest concordist position.

Em segundo lugar, pode ser difícil defender (por motivos instrumentais) que a idade do universo ser de catorze bilhões de anos seja um "modelo", já que se trata de uma afirmação histórica e não de um modelo.

Secondly, it may be difficult to argue (on instrumental grounds) that the age of the universe being fourteen billion years is a ‘model’, as it is a historical claim rather than a model.